Союз культуры, науки, религии

Одним из средств воздействия на верующих для «очищения и обновления человеческой души», духовенство рассматривает посты – религиозные запреты или ограничения на употребление пищи вообще или некоторых продуктов. В русском православии посты занимают около 200 дней в году, среди них 4 многодневных: предшествующий Пасхе Великий пост, продолжающийся 7 недель; Петров пост – от 8 до 42 дней; Успенский пост – 2 недели, с 1 по 15 августа по старому стилю; Рождественский или Филиппов пост – с 15 ноября до Рождества Христова. Помимо этого существуют однодневные посты – в дни праздников Воздвижения креста Господня, Усекновения главы Иоанна Предтечи, в канун Богоявления. Налагаются запреты на некоторые виды пищи по средам и пятницам каждой недели, не считая недели Пасхи, недели Троицы и 12 дней после Рождества Христова. Во время поста запрещается совершение таинства брака, участие в каких-либо светских увеселениях. В исламе важное место занимает пост ураза, во время которого запрещается прием пищи от восхода до заката солнца. В иудаизме наряду с общественными постами (в судный день или в дни памятных событий в жизни иудеев) существуют индивидуальные – по обету, в день почитания памяти родителей. Пищевые запреты уходят корнями в далекое прошлое, когда вследствие недостатка продуктов питания люди вынуждены были идти на самоограничения в еде. В дни постов в храмах царит особая обстановка, которая способствует выработке у верующих «покаянного настроения», желания исповедоваться в грехах, укрепляет их в убеждении, что человек, «предоставленный самому себе, не в силах победить низкую природу и грех», он должен возложить надежды на Бога и церковь, связать с ними свою жизнь. Некоторые послабления в требованиях соблюдать посты духовенство делает, разрешая в отдельных случаях лицам, которым противопоказано воздержание от пищи, не столь строго придерживаться религиозных предписаний. Однако при этом они призываются к неукоснительному соблюдению «духовного воздержания; очищению от грехов» и покаянию.

Живописное, реже рельефное изображение богов, святых и др. сверхъестественных существ, являющееся объектом религиозного почитания, определяет икону. В христианстве почитание икон, на которых обычно изображены Святая Троица, Иисус Христос, Богоматерь, евангелисты, христианские святые, получило распространение в православии и католицизме. Христианская церковь создала систему жестких правил написания икон («иконографический канон»). Церковный иконографический канон фиксировал и закреплял те особенности иконописных изображений, которые отделяли воображаемый «священный» божественный мир от мира реального, земного. Этой цели служили: спиритуализация изображаемых лиц (святых, Богоматери и т.п.), подчеркивания в них «духовного», неземного облика; неподвижность изображаемых фигур; особая система изображения пространственных («обратная перспектива») и временных соотношений; наконец, условный золотой фон иконы. Православные богословы называют иконы «богословием в красках» и видят в них средство направить помыслы, чувства и устремления верующих в сторону так называемого «горнего» мира, т.е. мира иллюзорного, сверхъестественного. Однако иконописец мог почерпнуть материал для своих изображений лишь в окружающем его земном, реальном мире. Поэтому в иконах он своеобразных формах отражал окружавшую его действительность, выражал стремления и идеалы своей эпохи. Наиболее талантливыми русскими иконописцами были: Феофан Грек, Андрей Рублёв, Дионисий и др.

В Византии в 8 в. – перв. пол. 9 в. велось иконоборчество – социально-политическое и религиозное движение, направленное против культа икон. Иконоборчество, объявлявшее иконы идолами, а культ икон – идолопоклонством, подрывало мистическое религиозное учение о возможности обращения к сверхъестественному миру через религиозные символы, о вочеловечивании Бога, о единстве двойственной природы Христа. Против икон боролись столичная знать, церковь, монашество. Иконоборцы ссылаясь на Библию (Посл. Иер.), труды церковных авторитетов (Климента Александрийского, Евсевия Кессарийского и др.), объявляли иконы идолами, культ икон идолопоклонством. Император Лев III в 730 г. запретил культ икон, который на соборе в 754 г. был объявлен ересью. Использование лозунгов иконоборчества антифеодальными демократическими движениями привело к разрыву с ним господствующего класса. На II Никейском соборе в 787 г. культ икон был восстановлен и окончательно утвержден в 843 г. Идеи иконоборчества использовались Реформацией в 16 в. в борьбе с католической церковью. Нидерландская буржуазная революция началась народным восстанием, во время которого были уничтожены иконы и статуи святых во многих храмах.

Система надзора за печатными изданиями со стороны церкви с правом запрещения их выпуска в свет осуществляла духовная цензура, сложившаяся окончательно в конце 15 в. В 1496 г. папа Александр VI издал эдикт, строго запрещавший читать и распространять еретические, с точки зрения церкви, книги. Католическая церковь составляла специальные списки запрещенных книг. В России духовная цензура сложилась в 18 в., была введена царским указом в 1721 г. и находилась в ведении Синода. Устав духовной цензуры был утвержден в 1828 г. и действовал без изменения до 1917 г., он не допускал опубликовая сочинений и переводов, которые «содержат не только что-либо противное цели духовного и христианского воспитания, но и близкое к тому». Царский указ и все последующие законы вменяли в обязанность духовной цензуры наблюдение за тем, чтобы не печатались произведения, «противные законам божьим», не распространялись книги, «касающиеся до святости», напечатанные не в синодальной типографии. Духовная цензура сосредотачивалась в Петербургском, Московском, Киевском и Казанском комитетах, подчинявшихся Синоду и состоявших из духовных лиц. Духовная цензура уделяла особое внимание учебникам и литературе для школ, приводя их содержание «в соответствие с основами духа веры».

Во 2-й пол. 4 в. в малоазийской области Каппадокии действовал Каппадокийский кружок – группа христианских богословов, писателей и ученых, боровшихся с арианством, выступавших за объединение церкви на принципах I Вселенского собора. Вместе с тем для них характерно позитивное отношение к античной культурной традиции. Главой Капподокийского кружка являлся Василий Великий, виднейшими участниками кружка были Г.Богослов и Г.Нисский. Василий Великий (ок. 330 – 379 гг.) – один из отцов церкви, епископ Кесарии Каппадокийской. Доказывал преимущество мудрости духовной – христианской веры над светской мудростью – античной наукой. Автор «Бесед на шестоднев», содержавших основы христианской космологии и получивших широкую известность на Руси, а также пастырских руководств, наставлений и проповедей. Он разработал свой вариант литургии, и в начале 21 в. принятый в православии. Выступал также против арианства, поддерживал монашество с его аскетизмом. Григорий Богослов, Назианзин (ок. 330 – ок. 390 гг.) – один из отцов церкви, видный представитель патристики, автор теологических сочинений, посвященных обоснованию христианского догмата о Троице и направленных против арианства, а также проповедей, построенных по правилам античной риторики, и гимнов, вошедших в обиход православного пения. Григорий Нисский (ок. 335 – ок. 394 гг.) – церковный писатель и богослов, участвовавший в разработке христианского символа веры, представитель греческой патристики. Активный борец против арианства. Истина, по Г.Нисскому, только в том, что носит печать Священного писания, а вера – тот критерий, которым измеряется знание, тем более совершенное, чем ближе оно к богооткровенным истинам веры. Заложил основы христианской экзегетики.

Аскетизм (от греч. – упражнение, подвиг) – принцип поведения, при котором человек подавляет в себе естественные желания и побуждения, отказывается от жизненных благ и удовольствий ради определенных целей. Проповедь аскетизма характерна для многих философских и религиозных систем. В христианстве 3 – 4 вв. аскетизм был призван формировать нравственный идеал, пропагандируя небрежение к грешному телу, подвиги умерщвления плоти в монашестве, целибат, соблюдение постов и т.п. Образцом христианского аскетизма церковь объявила земную жизнь Иисуса Христа. Появление с 13 в. нищенствующих монашеских орденов, братств самобичевателей (флагеллантов, от лат. – бич), стремление в страданиях подражать Христу (особенно с 15 в.) указывают на преобладание в средневековом умонастроении переживания греховности плоти, которое обострялось в периоды социальных кризисов. В эпоху Возрождения гуманисты противопоставили христианскому аскетизму идеал земного благополучие человека. Реформация выдвинула идеал мирского аскетизма, регламентировавшего удовольствия не ради спасения души, а ради психологической мобилизации человека к интенсивной деловой активности. В идеологии антифеодальных движений 16 – 17 вв. аскетизм низов был выражением протеста против роскоши и праздности высших сословий, в т.ч. и духовенства, что отразилось в вероучении ряда сект. На конец 20 в. в католической теологии наблюдался отход от постулирования аскетизма.

Экзегетика (от греч. – истолковываю) – богословская дисциплина, занимающаяся истолкованием религиозных текстов, прежде всего текстов Библии. Согласно религиозным представлениям, текст Священного писания многогранен, полон тайн и загадок, символичен. Поэтому возникает необходимость расшифровать, раскрыть смысл и значение, разъяснить священные письмена, заключающие в себе разгадку всех тайн мироздания и ответы на важнейшие вопросы о путях спасения. В христианской традиции существовало мнение, что чем ближе экзегет стоит ко времени откровения, тем больше у него шансов проникнуть в тайну священного писания, и, наоборот, чем дальше он отстоит от этого времени, тем больше вероятности его ошибки. Исторически экзегетика прошла ряд ступеней: низшая ступень связана с семантическим или даже этимологическим анализом текстов, сводившимся к рассуждению по поводу смысла слов и морализированию («Этимология» Исидория Севильского); вторая ступень – концептуальный анализ, когда предметом анализа выступают не слова, а мысли авторов текста. Так комментарии Василия Великого и Августина на первые главы книги Бытиё, в которых в классической форме был сформулирован средневековой взгляд на космос и природу. Третья ступень – спекулятивная или системотворческая, в которой авторитетный текст становится лишь поводом для развития автором своих пояснений и философско-теологических построений.

Протестантская экзегетика также претерпела значительную эволюцию. Основатели протестантизма М.Лютер и Ж.Кальвин настаивали на буквальном понимании библейских текстов, поскольку они представляют собой божественное откровение и даны людям на все времена. Либеральная теология отказалась от буквального понимания библейских текстов и предложила на основе исторического подхода этические и эстетические формы их интерпретации. В 1940 – 1950-х гг. Бультманом была сформулирована теория демифологизации, призывающая интерпретировать библейские мифы в соответствии с представлениями современного человека. Близкой к этой концепции является и символическая Э.Тиллиха. В православной экзегетике преобладает тенденция сочетания буквального понимания библейских текстов с его аллегорической и символической интерпретацией, признание участия в создании «священных книг» не только Бога, но и людей, включивших в ряд библейских текстов полуфантастические сюжеты бытового, любовного и нравоучительного характера. Все разночтения, ошибки, неточности Библии считаются делом её составителей и редакторов. Что же касается её догматического содержания, то оно объявляется божественным актом, не подлежащим никакому пересмотру. К концу 20 в. православные церкви разрабатывали общие принципы догматическо-символической экзегетики, выполняющей богослужебные, богословские, культурологические функции и удовлетворяющей религиозной потребности верующих. Одновременно православные экзегеты полностью исключают получившее распространение в протестантизме использование символического языка логического позитивизма для интерпретации библейских рассказов.

В феодальном обществе сложился церковный суд – религиозный правовой институт и система судебно-следственных учреждений в христианских церквах. Настаивая на том, что клир неподсуден светским судьям, католические теологи ссылались на евангельские тексты: «Как смеет кто у вас, имея дело с другим, судиться у нечестивых, а не у святых?» (1 Послание к Коринфянам, 6:1), а также на 2 Послание к Коринфянам (10:8 и 13:2). На практике же епископы, становившиеся владельцами земель, т.е. феодалами, вершили и суд над мирянами. В качестве судебных учреждений выступали и церковные соборы, рассматривая дела несогласных с церковью иерархов (осуждение и изгнание Павла Самосатского Антиохийским собором, 268 г.; осуждение Ария в Никее, 325 г.). Указы императора Константина Великого (321 г., 331 г.) разрешали мирянам судиться у епископов и передавали последним ряд дел из ведения преторов. Константин Великий (ок. 285 – 337 гг.) – римский император с 306 г., с именем которого связан поворот со стороны императорской власти к признанию христианства и последующему превращению его в государственную религию. Изданный Константином (вместе с Лицинием) в 313 г. Миланский эдикт уравнял христианство в правах с другими религиями. Константин созвал 1 Вселенский собор в Никее (325 г.) и активно участвовал в нем, принимал государственные меры по борьбе с ересями донатизма и арианства. В то же время язычество при нём не было запрещено, а сам Константин до конца дней носил титул верховного языческого жреца. Православной церковью Константин канонизирован как «равноапостольный», в католицизме же к лику святых не причтен, однако в средневековой западной церкви он считался образцом христианского правителя.

При смешении духовной и светской власти в средневековых государствах церковный суд рассматривал дела клира и мирян, поскольку их правоотношения регулировались каноническим правом, т.е. дела семейные, наследственные, гражданские сделки с применением клятв, святотатство. Иерархическая структура церковного суда предписывала рассматривать «наиважнейшие дела» в папском суде (на Тридентском соборе была оформлена «Рота Романа» /«Римская рота»/ – церковный суд по делам епископов и кардиналов). В 12 – 15 вв. большое значение имели суды архидиаконов; процедура в этих судах определялась нормами канонического и обычного (территориального) права. Введение инквизиции утвердило индивидуальную форму церковного судебного процесса и усугубило автономию церковного суда.

В 1496 г. папа Александр VI издал эдикт, запрещавший читать и распространять еретические, с точки зрения церкви, книги. Александр VI (1430 – 1503 гг.) – папа с 1492 г., человек развратный и хитрый, довёл непотизм и симонию до крайних пределов. Непотизм – раздача римскими папами доходных должностей, высших церковных званий, земель своим родственникам. Непотизм был особенно распространён в 15 – 16 вв., склонность к нему проявляли и многие папы 19 – 20 вв. Симония – распространённая в период средневековья покупка и продажа церковных должностей. Симония была важным источником доходов папы и королей. Одним из требования Реформации была ликвидация симонии. Политика Александра VI была направлена на обогащение семейства Борджа и создание в Центральной Италии для сына Чезаре наследственных владений, что способствовало ослаблению итальянских государств и превращению страны в арену противоборства Испании и Франции. В нескольких буллах 1493 – 1494 гг. Александр VI разграничил испанские и португальские владения в Новом Свете. Он был организатором преследования и казни Дж.Савонаролы. Покровительствуя отдельным художникам, Александр VI в то же время оказывал поддержку тем богословам, которые вели борьбу с культурой Возрождения. Дж.Савонарола (1452 – 1498 гг.) – итальянский религиозно-политический реформатор, проповедник, монах-доминиканец. Призывая вернуться к апостольскому идеалу, осуждал роскошь, развлечения, «суетное» светское искусство. После падения в 1494 г. тирании Медичи и восстановления во Флоренции республики провёл ряд демократических реформ. Однако стремление Савонаролы соединить республику с теократией лишило его поддержки народных масс, чем воспользовались сторонники римского папы и Медичи, добившиеся, чтобы Савонарола был предан суду по обвинению в ереси и казнён.

Специфическим социальным институтом, типом религиозной организации со сложной строго централизованной и иерархизированной системой взаимоотношений между священнослужителями и верующими, является церковь (греч. – буквально божий дом), осуществляющей функцию выработки, сохранения и передачи религиозной информации, организацию и координацию религиозной деятельности и контроля за поведением людей. В церкви действует определённая система организационно-институционных норм, которые содержатся в вероучении, уставах, определяя структуру религиозной организации, характер отношений между верующими, священнослужителями и руководящими органами. Церковь представляет собой относительно самостоятельную структуру в политической надстройке общества, действующую наряду с др. политическими и идеологическими системами. Включение церкви в социальную систему осуществляется в основном через политически-идеологическую сферу, где складывается особый тип взаимоотношений церкви и государства. Относительная самостоятельность церкви в государстве временами бывает столь значительной, что создает представление о полной независимости церковной власти от всего «земного», о её божественной сущности. Это представление активно культивируется религиозными идеологами. В православном и католическом вероучениях церковь представляется не как человеческое сообщество, а как сверхъестественное существо, имеющее божественные свойства вечности, неразрушимости, нетления, святости, «мистическое тело Иисуса Христа», посредник между Богом и человеком, хранитель и распорядитель сокровищницы даров благодати, вне которой невозможно спасение. Христианские идеологи представляют церковь в качестве единственного и никогда не ошибающегося истолкователя религиозного вероучения. Христианская церковь как социальный институт оформляется в Римской империи во 2 – 5 вв. в результате 2-х взаимосвязанных процессов: формирования сложной иерархизированной структуры и приобретения этим институтом определенной совокупности социальных функций в надстройке данного общества. Исторически этот путь характеризовался переходом от общины к церкви. К 5 в. на территории Римской империи сформировался ряд крупных церквей, наибольшее влияние среди которых позднее приобрели Римская католическая церковь и Константинопольская православная церковь. Протестантские церкви формируются в 16 в. в результате Реформации. Протестантизм осуществляет демистификацию церкви: она лишается божественного ореола, догмат об оправдании верой лишает её функции посредника между Богом и человеком, хранителя и распорядителя даров благодати, отвергает традиционное деление на мирян и клир, провозгласив догмат о «всеобщем священстве» и т.д.

Христианская идея универсального спасения обосновывается словами Христа: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф. 28:19). Проповедь христианства среди населения, исповедующего другую веру, были заложены в миссионерской деятельности католической церкви, которая началась на развалинах Римской империи, уже в значительной мере христианизированной, и когда образовались многочисленные варварские государства. Начиная с Карла Великого (например, во время покорения Саксонии в 772 – 804 гг.), широко используется практика обращения в христианство завоёванных народов. Неудача крестовых походов в 11 – 13 вв. заставила церковь приступить к распространению христианства на Востоке с помощью миссионерской деятельности. Начало проповеди среди мусульман положил Франциск Ассизский, однако успеха она не имела. Франциск Ассизский (1181 или 1182 – 1226 гг.) – итальянский религиозный деятель, родившийся в зажиточной семье торговца тканями. Бедность, возведённая в жизненный идеал следования «нищему Христу», позволяла, по Франциску, освободить от многих тягот мирской жизни и ставила человека в условия полного смирения, устраняющего отъединённость личности от окружающего мира. Став бродячим проповедником, живущим за счёт подаяния, Франциск в 1207 – 1209 гг. вместе с несколькими своими последователями основал братство миронитов («меньших братьев или бартцев») и составил его «Древнейший устав», предусматривавший обеты бедности, целомудрия и послушания. После утверждения устава Иннокентием III братство было преобразовано в орден францисканцев, который вскоре уже насчитывал тысячи приверженцев. Огромный моральный авторитет Франциска, которого называли «зерцалом Христа», притягивал к нему множество людей. Вернувшись в 1220 г. в Италию, он отошёл от руководства орденом, из братства бессребреников всё больше перерождавшегося в обычный монашеский институт. Последние годы жизни он провёл в уединенных молитвах на горе Альверно (Апеннины). Мироощущение Франциска не имеет ничего общего ни с мрачной аскезой св. Доминика, ни с социальным бунтарством Арнольда Брешианского – оно жизнерадостно и в то же время смиренно принимает окружающий мир как божье творение. Среди католических святых Франциск Ассизский – один из наиболее почитаемых; канонизирован в 1228 г.

Уставное требование бедности относилось у францисканцев к членам ордена и к ордену в целом. Францисканцы жили не в монастырях, а в миру, странствовали, проповедовали на языке простого народа, бедность и аскетизм, занимались благотворительностью. Это способствовало росту их популярности и притоку пожертвований. Возникнув в противовес официальной церкви с её богатством и роскошью, орден францисканцев со временем превратился в надёжное орудие защиты интересов папства: францисканцы вели борьбу против ереси, участвовали в деятельности инквизиции. В 16 – 18 вв. францисканцы были изгнаны из некоторых стран. Однако и на начало 21 в. францисканцы являлись одним из влиятельных католических орденов. В его ведении находились ряд высших учебных заведений, в т.ч. и университетов, миссионерские организации и др. Во главе ордена стоял генерал, избираемый на 6 лет. Существовал и женский францисканский монашеский орден (клариски), созданный св. Кларой (1194 – 1253 гг.). В 1215 г. Кларой создан при церкви св. Дамиана в Ассизе 1-я обитель кларисок, аббатисой которой она была до своей смерти. Канонизирована папой Александром IV в 1255 г.

Новую силу миссионерская деятельность церкви обрела со времени Великих географических открытий. Колониальные захваты в Африке и Америке положили начало христианизации местного населения. Но если к концу 16 в. жители американских владений Испании были в основном обращены, то успехи в этом отношении португальцев в Африке следует считать весьма скромными. Контрреформация также способствовала активизации миссионерской деятельности, поскольку церковь стремилась компенсировать потери в Европе. Помимо колоний наиболее активно миссионерская деятельность церкви развивалась в Японии, Индии и Китае, где в 17 в. удалось достичь значительных успехов. Особенно усердно на этом поприще проявили себя доминиканцы, францисканцы, августинцы, а позднее – иезуиты. Августинцы – монахи, следующие приписываемому Августину(354 – 430 гг.) уставу, который был составлен в сер. 5 в. и требовал от клириков монашеского общежития и полного отказа от собственности. Здесь истоки практики всех нищенствующих орденов. Доминиканцы – нищенствующий орден, основан Домиником(1170 – 1221 гг., канонизирован в 1234 г. ) в Тулузе в 1215 г., в разгар крестового похода против альбигойцев орден ставил своей главной целью борьбу с распространением еретических учений. Католические философы Альберт Великий и Фома Аквинский были доминиканцами. В 1232г. Григорий IX рекомендовал именно из доминиканцев выбирать членов инквизиционных трибуналов. С 1233 г. инквизиция фактически была передана в руки доминиканцев. Миссионерская деятельность доминиканцев обширна и имеет давние традиции. С 1247 г. начинается постоянная миссионерская деятельность доминиканцев на Востоке (в Персии, Китае, Японии). Доминиканцы – активные участники колонизации Америки. На 1989 г. в мире насчитывалось 634 доминиканских монастыря и 6830 монахов-доминиканцев. Альбигойцы отвергали догмат о триединстве Бога, церковного таинства, почитание креста, икон, не признавали власть папы, называя католическую церковь «дьявольской силой». Преданные папой анафеме они создали свою церковь, объявив её независимой от католицизма. Папа Иннокентий III в 1209г. предпринял против альбигойцев крестовый поход, который окончился их разгромом. В кон. 13 в. альбигойцы были окончательно истреблены. Альбигойцы восприняли учение катар – еретической секты 11 – 14 вв. в Западной Европе. Догматика катар заимствована у богомильства. Катары придерживались дуалистического учения о наличии 2-х начал – доброго (Бога) и злого (дьявола), духовного и телесного. Они отрицали догматы о смерти и воскресении Христа, считали ненужным крест, храмы, иконы. Катары объявили дьявольским обманом 7 таинств, практиковали публичную исповедь. Большинство катар отвергали Ветхий завет, феодальный суд, светскую власть и её законы, проповедовали аскетизм, безбрачие и непротивление. Катары состояли главным образом из купцов, ремесленников, крестьян. Ожесточённое преследование катар католической церковью и светскими властями привело в кон. 13 в. к их расслоению и упадку, а в 15 в. – к окончательному исчезновению.