Союз культуры, науки, религии

Святые Кирилл и Мефодий составили славянскую азбуку, переводили на славянский язык церковную литературу, проповедовали среди славян христианство. Кирилл и Мефодий осуществляли свою миссию с благословения как патриарха константинопольского, так и папы римского, поскольку раскол между восточной и западной ветвями христианства тогда еще не произошел, хотя различия между ними уже наметились. Энциклика «Словорум апостоли» Иоанна Павла II издана 02.07.1985 г. в связи с 1100-й годовщиной смерти в 885 г. Мефодия. В энциклике Кирилл и Мефодий рассматриваются и как предшественники экуменизма – движения за единство всех христиан, связующие звенья между восточными и западными традициями вселенской церкви, как символ общих христианских корней Европы, которые должны послужить преодолению современного идеологического и политического разделения континента.

В 9 – 10 вв. Киевская Русь представляла собой объединение различных земель-княжеств, общим главой которых был киевский князь, выходец из «рода русского». Позднее киевский князь получил титул «великого князя», т.е. главного среди других князей. Каждое княжество, объединяло территории (или земли) нескольких славянских племен, во главе таких княжеств стояли свои, местные князья. Например, свои князья были у древлян, кривичей, радимичей и др. А вятичи вообще долгое время не входили в состав Киевской Руси, оставаясь независимыми до начала 12 в. Киевский князь владел и своим княжеством, собственно тем, где главенствовал «род русский». В то время главными городами киевского княжества была территория племени полян-руси с городами Киев, Чернигов и Переяславль. В подчинении киевского князя находились собственные бояре – высшая знать, воинская дружина и «старцы градские». В каждом славянском городе действовало вече – общий совет горожан, мнение которого нередко было сильнее воли князя. Недаром жители многих древнерусских городов в 10 – 12 вв. нередко сами решали, какого князя пригласить к себе на княжение. Между киевским князем и местными князьями заключался своеобразный договор. Условия договора включали: 1) Право киевского князя собирать дань в землях союзных князей («полюдье»). Обычно на полюдье киевский князь со своей дружиной выезжал осенью и всю зиму проводил за сбором дани. 2) Киевский князь был обязан обеспечивать защиту подвластных ему земель. 3) Местные князья должны были поставлять воинское ополчение в том случае, если киевский князь возглавлял общий воинский поход в чужие края. В результате слияния 2-х восточнославянских княжеств – Новгородского и Киевского, во главе с Киевом сложилась в 9 в. Киевская Русь.

Взаимоотношения «Земли» и «Власти» в этот период были довольно сложными, а межплеменные конфликты в 9 – 10 вв. – частыми. «Земля» чаще всего откупалась от «Власти» данью, а совместные выступления и тех и других вызывались необходимостью противостоять внешним врагам. В этом и заключается в целом положительный результат образования относительно единого государства. Но и княжеская власть была весьма ограничена «родом русским» и дружиной, и сам этот «род» имел неодинаковое влияние в землях различных племенных союзов восточных славян. Первые реальные попытки упорядочить отношения городского и племенного самоуправления с княжескими лугами даже в пределах самого Киева были предприняты лишь в конце 10 в. при князе Владимире Станиславиче. В целом 10 в. не знал еще и какой-либо закономерной системы наследования власти: побеждал сильнейший или наиболее удачливый. Да и отношения между «Землей» и «Властью» и внутри правящего слоя не были упорядочены. Не случайно в 978 г. наемных варягов Владимиру было достаточно, чтобы утвердиться в Киеве. Владимир рано начал искать не просто силовые, а и идеологические обручи, которые скрепили бы рыхлое и неустойчивое объединение разноязычных племен. Таковой является его языческая реформа 979 – 980 гг. В Киеве было устроено капище, в центре которого располагался Перун. Вокруг Перуна размещались идолы других богов: Стрибог, Даждьбог, Мокошь, Симаргл, Хорс. Привнесенное Владимиром с варягами язычество – по характеру изображений – пришло с южного берега Балтики. Заимствованные в варяжском «заморье» изображения разных божеств предполагали разные функции и должны были удовлетворить религиозные потребности разных племен. Загадкой остается лишь исключение из пантеона популярного божества Велеса – покровителя купцов, поэтов, путешественников, вроде римского Меркурия, бога «скота», т.е. денег и богатства (лишь много позднее понятие «скот» распространится на некоторые виды домашних животных, которые были заменой серебра, как куница, горностай и белка). Непопулярность в Киеве из вне привнесённых языческих богов, побудили Владимира искать другую веру, которая смогла бы смягчить внутренний разлад. Древне-славянские верования, сложившиеся при родовом строе, не способствовали формированию новых, феодальных, социально-экономических отношений и укреплению русской государственности, что и побудило Владимира Станиславича и его окружение принять новую религию – христианство в его византийской модификации с помощью византийского духовенства. Владимир Святославич (? – 1015г.) – князь новгородский (с 969г.), великий князь киевский (с 980 г.) добился объединения вокруг Киева всех восточнославянских племен и тем способствовал укреплению древне-русского государства. Многочисленные походы Владимира Святославич: в 981 г. на Польшу, в 982 г. на вятичей, в 983 г. на ятвягов, 984 г. на радимичей, 985 г. на болгар, печенегов укрепили единство и мощь Киевской Руси. При Владимире Святославиче был построен ряд крепостей на южных рубежах Киевской земли; Киев обнесен новыми укреплениями и украшен каменными зданиями. Владимир Святославич оказал военную помощь византийскому императору Василию II; в 989 г. женился на его сестре Анне. В Киевской Руси 9 – 12 вв. развивалось феодальное землевладение и укреплялся феодальный общественно-экономический строй, происходило закабаление свободных смердов общинников и превращение их в феодально зависимых крестьян. Значительного расцвета достигли ремесло и торговля.

О Крещении Руси летописи рассказывают о посольствах к князю Владимиру мусульман из Волжской Булгарии, иудеев из Хазарии и христиан из Рима и Византии с предложением переменить веру. Соблазны мусульман князь Владимир отверг, но его аргументы не выходили дальше бытового уровня и никак не были связаны с богословскими вопросами: князь Владимир «бе нелюбо обрезание удов и о неяденьи мяс свиных, а о питьи отнудь рька: «Руси есть веселие питие, не можем бес того быти». Послы от «папы римского» на вопрос «Како заповедь ваша?» ответствовали: «Пощение по силе, аще кто пьет или ясть, то все во славу Божью». Снова лишь бытовой аспект и ничего по существу вероучения. Князь Владимир отослал назад послов, ссылаясь на то, что ранее «отци наши сего не прияли суть», в данном случае, вероятно, имеется в виду изгнание «миссии Адальберта» в 961 – 962 гг. К князю Владимиру прибыли и хазарские иудеи. Собственно Хазария в конце 10 в. уже не представляла сколько-нибудь значимого политического образования. Но иудейские общины (видимо, караимского толка) существовали в Крыму, Поволжье, да и в самом Киеве. Соблазнять князя Владимира им и вовсе было нечем, а иудейский «закон» сводился к запретам: «обрезатися, свинини не ясти, на заячины, суботу хранити». Владимир вынудил иудеев на признание, что Бог разгневался на их педков и расточил за грехи по разным странам, а затем прочитал и понятную мораль «Како вы инех учите, а сами отвержены от Бога и расточены? Аще бы Бог любил вас и закон вашь, то не бысте расточены по чужим землям. Егда нам тоже мыслите прияти?». В Царьграде послам князя Владимира устроили красочную праздничную церковную службу в честь почетных гостей. По возвращению послы рассказали о впечатлениях, произведенных на них увиденным, что способствовало принятию решения.

Различие в датах крещения могут вести и к разным космическим эрам и стилям летосчисления, и также указывать на определенные культурные традиции и контакты. Источники 16 – 17 вв. говорили о нескольких крещениях Руси, они знали только одну Русь – Московскую, и потому разновременные крещения привязывались к одной и той же территории и получалось, что Киевская Русь принимала христианство несколько раз. Крещением Руси назвали процесс утверждения христианства в качестве государственной религии древнерусской державы. В 988 г. имело место крещение жителей столицы Киевской Руси, положившее начало длительной и трудной христианизации древнерусского общества посредством вытеснения из его обихода привычных раннеславянских верований (так называемого язычества), хотя среди господствующих классов христианство получило распространение уже в середине 9 в. Введения христианства требовали и углубляющиеся политические контакты Киевской Руси с западно-европейскими странами. В свою очередь, утвердившиеся на Западе христианские церкви были заинтересованы в расширении своего влияния на др. народы. Киевский князь Владимир видел в христианской религии средство централизации древнерусского государства, упрочения его международного положения, а также укрепление своей собственной власти. Введение христианства встречало сопротивление народных масс, в 11 в. ряд народных выступлений против феодальной эксплуатации приобрел форму антихристианских движений.

В 11 в. в результате разделения церквей (в 1054 г.) и различных путей развития феодализма на западе и на востоке Европы окончательно выделилось в самостоятельное направление православие, сложившееся на территории Византийской империи, как разновидность христианства. Православие не имело единого церковного центра, т.к. с самого начала своего формирования церковная власть в Византии была сосредоточена в руках 4-х патриархов (Константинопольского, Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского), причем Константинопольский, хотя и именовался вселенским, являлся всего лишь 1-м среди равных. По мере распада Византийской империи каждый из упомянутых патриархов стал возглавлять самостоятельную (автокефальную) поместную православную церковь. Впоследствии автокефальные и автономные православные церкви распространились главным образом в странах Восточной Европы, Ближнего Востока и на Балканах. Вероисповедную основу православия составляют Священное писание (Библия) и Священное предание (решения первых 7-ми вселенских соборов и труды отцов церкви 2 – 8 вв.). Основные принципы православия как вероисповедной системы изложены в 12 пунктах (членах) символа веры, принятого на первых 2-х вселенских соборах в Никее и Константинополе. Важнейшими постулатами православного вероучения являются догматы (от греч. «догма» – учение): триединства Бога, боговоплощения, искупления, воскресения и вознесения Иисуса Христа. Считается, что догматы не подлежат изменению и уточнению по содержанию и по форме. Для православия характерен сложный, детально разработанный культ – совокупность специфических ритуалов, обрядов и действий, обоснованных верой в сверхъестественное и регламентированных православным вероучением, церковными канонами. Воспринимается приверженцами православия как единственно возможный способ непосредственного общения с Богом и прочими «небесными силами». Центром осуществления православного культа является храм, в интерьере которого большую роль играют такие культовые предметы как иконы, фрески, распятия, зажженные лампады, горящие свечи; здесь совершается главное культовое действие – общественное богослужение, в котором доминирующая роль отведена литургии, а также частные требы (молитвы и священнодействие). Важнейшие элементы православного культа – таинства. Значительное место занимают: культ святых, поклонение кресту, почитание икон, считающихся чудотворными. В Византии сформировался православный культ, включивший в себя многие компоненты дохристианской обрядности. Средоточием православного культа является храм, в котором регулярно совершается богослужение, бывающее по религиозной значимости будничным, воскресным и праздничным, а по времени проведения – утренним, полуденным и вечерним. Главным богослужением является литургия или обедня, во время которой совершается причащение прихожан. Важным элементом богослужения считается молитва, нередко исполняемая как песнопение. Основные культовые действия, совершаемые в храме, называются таинствами; содержание их определено православным вероучением. Большая роль отведена в православном культе почитанию святых, включающему в себя поклонение их останкам (мощам). Специфической чертой православного культа является поклонение иконам, которым церковь приписывает сверхъестественные свойства – способность творить чудеса. Велико число культовых предметов, употребляемы в ходе богослужения и при совершении треб: крест, кадило, свечи, лампады, дарохранительница, антиминс (четырехугольный шерстяной или шелковый платок с зашитыми в него частицами мощей с изображением находящегося в гробу Иисуса Христа и 4-х евангелистов по углам), дикарий и т.п. Весьма многочисленные компоненты культовой одежды православного духовенства, сохранившиеся с византийских времён: риза, фелонь, епитрахиль, стихарь, орарь, саккос, омофор и т.д. Дни, посвященные торжественному церковному прославлению самых значительных с точки зрения православия религиозных событий или чествованию наиболее чтимых православием религиозных персонажей, образуют православные праздники; которые по объекту прославления подразделяются на господни, богородичные и в честь святых, по торжественности – на великие, средние и малые, а по времени проведения – на неподвижные, приходящиеся на одни и те же числа месяца, и подвижные, перемещающиеся по календарю в зависимости от дня Пасхи. Список великих праздников открывает Пасха. К ней примыкают двунадесятые праздники. Отмечаемый в последнее воскресенье перед Пасхой посвященный событию евангелистской истории – въезду Христа в Иерусалим, жители которого приветствовали Сына Божьего, бросая перед ним на дорогу пальмовые ветви, вход Господень в Иерусалим – религиозный праздник, который Русская православная церковь относит к числу двунадесятых. Праздник был установлен церковью в 4 в. В народном быту праздник получил название – Вербное воскресенье, ибо в России в его ритуале роль пальмовых ветвей выполняют распускающиеся к этому времени верки вербы. К великим же праздникам церковь относит обрезание Господне, Покров Богородицы, Рождество Иоанна Крестителя, Усекновение главы Иоанна Крестителя, день апостолов Петра и Павла. Весьма многочисленны православные праздники, посвященные святым. Особенно почитаются православной церковью Николай Чудотворец, которому посвящены 2 праздника (Никола летний и Никола зимний), Илья-Пророк (Ильин день), Георгий Победоносец (Егорьев день) и др. Существует праздник «Всех Святых, на земле Российской просиявших». Много праздников посвящено «чудотворным» иконам. Особо выделяются престольные праздники (посвященные различным персонажам или событиям, в честь которых построен данный храм). Форма проведения всех престольных праздников практически идентична: она сводится к проведению торжественного богослужения, в ходе которого прославляется отмечаемое событие или чествуемый персонаж, а через них воздается хвала Богу и прочим силам небесным.

Богослужения в православии продолжительнее, чем в др. христианских конфессиях, и включают в себя множество ритуалов. Важная роль отводится праздникам, среди которых 1-е место занимает Пасха. Духовенство в православии делится на белое (женатые приходские священники) и черное (монашествующие, дающие обет безбрачия); епископом может стать только монах; высшим епископским чином является патриарх. Имеются мужские и женские монастыри. Большинство православных церквей пользуются в богослужебной практике новым стилем, но дату Пасхи определяют по старому юлианскому календарю. При общности вероучения и обрядности каждая поместная православная церковь (автокефальная и автономная) имеют свою специфику конфессионального и этнического характера. К 21 в. в православии имелись 15 автокефальных (Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Русская, Грузинская, Сербская, Румынская, Болгарская, Кипрская, Элладская, Албанская, Польская, Чехословацкая, Американская) и 4 автономных церкви (Синайская, Финляндская, Критская, Японская). По числу приверженцев православие к 21 в. занимало в христианстве 3-е место после католицизма и протестантизма. Все поместные православные церкви, составляющие в своей совокупности вселенское православие, связаны общностью вероучения, включающего в себя догматы, выработанные еще до разделения церквей и изложенные в Никео-Цареградском символе веры, а также в материалах первых 7-ми вселенских соборов. Все отвергают догматические новшества, введенные католиками после разделения церквей (например, догматы о главенстве папы римского, его непогрешимости). Общие у них основные нормы церковной жизни (каноны) и важнейшие компоненты обрядности: количество и характер совершения таинств, содержание и последовательность богослужений, компоновка и интерьер храма, структура клира и его внешний вид, наличие монашества и т.п. Богослужение ведется на национальных языках; используются и мертвые языки (церковнославянский в Российской Православной Церкви – РПЦ). Политическая ориентация, социально-этические доктрины и оценка явлений общественной жизни у поместных православных церквей различны, поскольку зависят от тех условий, в которых они находятся. Православные церкви поддерживают взаимные контакты, согласуя решение религиозных проблем общеправославного характера; активно участвуют в экуменическом движении и имеют своих представителей во Всемирном совете церквей (ВСЦ). Порознь и совместно проводят богословские дискуссии с католиками, протестантами и монофизитами. Опираясь на платоновско-аристотелевскую традицию и мистику ареопагитиков, видные представители православия Иоанн Дамаскин (675 – 753 гг.) и патриарх Фотий предприняли попытку обосновать весь комплекс христианских представлений в соответствии с требованиями аристотелевской логики. В своей работе «Источник знания» Иоанн Дамаскин, отдав приоритет откровению, разработал сложную систему доказательств истинности христианской догматики; подчинял знание вере, противник и гонитель иконоборцев, защитник богатства церкви.

76. Церковное. В конце 10 в. из Византии вместе с христианством заимствована православная церковная музыка – музыка, сопровождающая службу в христианской церкви или исполняющаяся во внеслужебные часы, для вызывания и поддержания религиозных чувств. Православная церковная музыка, в отличие от католической и протестантской, является исключительно вокальной и поэтому совпадает с пением церковным. Впоследствии музыка испытала значительное влияние местного музыкального языка, из которого многое впитала в себя. Определенный фонд мотивов-попевок и из разворачивания в мелодии называется распевом. Основой русского православного пения был знаменный распев (от «знамен» или «крюков») знаков, применявшихся при записи напевов, отсюда др. название распева – крюковое пение), господствовавший на протяжении 11 – 17 вв., – унисонное мужское пение ограниченного диапазона и строго, возвышенного склада. Реакцией на его аскетичность и монотонность был с 16 в. демественный распев, более прихотливый и свободный. От византийской церковной музыки русское православие заимствует осмогласие – систему из 8 гласов (напевов): каждую неделю поется свой глас с его текстами, после 8 недель (седмиц) весь цикл (круг, столп) пения повторяется. Русское осмогласие равнозначно знаменному распеву и отличается тональной неустойчивостью, характерной и для исконной русской народной песни чем, возможно, и объясняется долговечность распева. К 21 в. знаменитый распев сохранился в пении старообрядцев. С середины 17 в. применяются не подчиняющиеся системе осмогласия распевы: болгарский и близкий к нему греческий с их симметрией музыкального движения и тональной устойчивостью, напевностью и выразительностью; киевский, основанный на народном музыкальном языке и традиции песнотворчества; лирического склада симоновский, а также антиохийский распев, в котором в 17 в. была распета известная херувимская песнь. Упомянутые напевы – одноголосные, но в середине 17 в. происходит официальный переход к многоголосному партесному пению (т.е. хоровому пению по партиям, голосам, каждый из которых ведет свою мелодию), просуществовавшему до последней четверти 18 в. С этого времени начинается столетие отхода от старинных церковных распевов, усиливается итальянское (А. Ведель, С. Дехтерев, С. Давыдов) и немецкое (А. Львов) влияние на русскую церковную музыку. Ее законодателем становится придворная певческая капелла, использующая в многоголосной обработке сокращенные и видоизмененные мелодии киевского и греческого распевов, но с сильным светским налетом. Традиционными жанрами православной церковной музыки являются стихира, кондак, тропарь, акафист, канон, припев, славословие, величание, гимн, псалом, антифон (песнопение, исполняемое поочередно двумя хорами) и многие др., соединяемые в различных сочетаниях в более крупные формы: литургия, всенощная, панихида, лития и пр. Все музыкальные формы песнопений и сама служба регламентирует Типикон (устав богослужения). Музыка и тексты церковных служб содержатся в певческих книгах русского православия: Обиход, Октоих, Ирмологий, Праздники, Триодь постная, Триодь цветная.

Основополагающей идеей православной этики – модификации христианской этики, учитывающей конфессиональные особенности православия и специфику функционирования православной церкви в различных социальных условиях является признание богоустановленности морали, универсальность и абсолютность моральных предписаний, содержащихся в Библии и трудах отцов церкви; важнейшими из них считаются ветхозаветное Десятисловие (Декалог – 10 заповедей) и новозаветные заповеди блаженства (Нагорная проповедь). Одно из центральных мест в православной этике занимают: признание всеобщей греховности, вызывающей потребность в покаянии и смирении, оправдание нравственной ценности ухода от мира, воспевание «личного спасения», проповедь всеобщей любви к Богу и ближним (прежде всего к врагам).

Согласно Евангелиям от Матфея и от Луки Нагорная проповедь произнесена Иисусом перед народом. В Евангелии от Матфея Иисус произносит ее стоя на горе (отсюда название). Нагорная проповедь содержит основные морально-этические нормы христианства. В 1-й ее части перечисляются требования, предъявляемые от имени Бога людям, каждое из которых начинается словом «блаженны», и за их соблюдение обещается награда на том свете. Блаженны: нищие духом ибо их есть Царство небесное; плачущие, ибо они утешатся; кроткие, ибо они наследуют землю; алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся; милостивые, ибо они помилованы будут; чистые сердцем, ибо они Бога узрят; миротворцы, ибо они будут наречены сынами божьими; изгнанные за правду, ибо их есть Царство небесное; поносимые и изгнанные за Бога, коим уготована великая награда на небесах (Мф. 5:3 – 12). Во 2-й части Нагорной проповеди изложены основы новозаветной морали в форме их противопоставления ветхозаветному кодексу, по схеме «сказано то-то, а я вам говорю иное», например, «Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую…» (Мф. 5:38 – 39). Заповедуется творить милостыню тайно, не гневаться, любить врагов своих, не класться, не судить, не вожделеть к женщине, не разводиться, молиться наедине, не собирать сокровищ, не заботиться о завтрашнем дне, о пище и питье, но прежде всего искать Царствия небесного. Позже в посланиях апостола Павла максимализм этих требований был несколько смягчен. Изложенные в Нагорной проповеди нормы, будучи таковыми, говорят не о сущем, а о должном, в реальной же жизни заповеди чаще всего не соблюдаются, что либо с сокрушением о всеобщей греховности осуждается, либо как-то оправдывается соответствующими богословскими толкованиями. Во всяком случае, Нагорная проповедь дает нравственный ориентир, по которому можно судить об отклонениях от него. Нагорная проповедь вместе с ветхозаветным Декалогом лежит в основе христианской этики, хотя подвергается порой значительному перетолкованию в направлении сближения нравственного идеала Нагорной проповеди, устремленного на мир иной, с реальными посюсторонними интересами верующих.

После введения христианства на Руси появилось старчество – монашеский институт, основанный на духовном руководстве старца (монаха-наставника) аскетической практикой послушника. Старчество возникло в начале 4 в. среди христианских монахов Египта. Старец и послушник составляли «клеточку» монашества, скрепленную религиозно-идеологическими и личными отношениями. Старческое руководство («окормление») предполагало принцип добровольного послушания, подчинения воле старца, «отсечения собственной воли». Послушнику предписывалось не рассуждать, не прекословить старцу, открывать ему свои мысли. Обитатели монастыря и верующие округи почитали старцев «духовными отцами» («аввами»). В целом для старчества характерно сочетание ортодоксальной христианской теории с особой аскетической практикой, способствующей (через мистическую любовь) познанию Бога. Некоторые из старцев достигали высоких ступеней аскезы и умерщвления плоти. Особенно высоко оценивалась роль «непрестанной Иисусовой молитвы». Каждый подвижник был обязан тысячи раз подряд повторять в «уме» имя Иисуса при определенной регуляции и сдерживании дыхания, чем приводил себя в состояние экстаза, во время которого испытывал «озарение» и «видения». С созданием на горе Афон в 10 в. объединения православных монастырей Афон становится центром старчества. Афонский Пантелеймоновский монастырь – основан в 1080 г. на Афоне монахами, выходцами из Руси. На протяжении всей своей истории поддерживал тесные контакты с РПЦ. В годы расцвета Афонский Пантелеймоновский монастырь – это комплекс из 25 церквей и 70 скитов, построек разного назначения, лесных и земельных угодий. В его ризнице хранились редкие произведения иконописи и церковной утвари; библиотека насчитывала более 25 тыс. томов, среди которых – собрание уникальных славянских рукописей 13 – 16 вв. Численность монахов достигала порой 2 тыс. человек. Этот монастырь находится в юрисдикции Константинопольского патриарха. Именно афонские старцы дали идеологическое оформление оппозиции католицизму в 15 в., выдвинув тезис: «Лучше чалма, чем тиара». В 14 в. старчество переживало некоторый подъем в скитах и пустынях Заволжья («заволжские старцы»). Преемниками «заволжских старцев была выдвинута мессианская идея «3-го Рима». В 18 – 19 вв. старчество получает распространение в России в связи с деятельностью Пассия Величковского, который перевел на русский язык энциклопедию аскетизма «Добротолюбие», и его учеников. Старчество этого периода способствовало укреплению и новому обоснованию идей православного мессианизма. Старчество обеспечивало воспроизводство монашеского умонастроения, религиозного мировоззрения, всей системы традиций, укрепляло религиозное, социальное и политическое влияние церкви на массы. Самым крупным центром старчества в России была в 19 в. Оптина Пустынь – мужской монастырь в 2 км г. Козельска; основан в 14 в. бывшим предводителем шайки разбойников Оптою (Макарием). Со 2-й пол. 19 в. начинается возрождения Оптиной Пустыни, которая превращается в центр старчества. Старцы получают возможность печататься в светских журналах, а также сами издают свои писания. Оптину Пустынь посещают ортодоксально мыслящие представители интеллигенции, писатели, художники и т.д., которые стремятся поддержать мистический дух в православии, видя в последнем силу, способную защитить и сохранить устои самодержавного строя. Оптина Пустынь становится одним из своеобразных центров пропаганды идей терпения, смирения, покорности. После Октябрьской революции 1917 г. монастырь прекратил существование.