- -
- 100%
- +
И после того как это было разъяснено, следует знать еще, что всякое building (строительство, форма) зависит от Хеседа, как сказано: «Ибо сказал я: мир будет построен Хеседом» (Теилим 89: 3). И поэтому building ребра должен был произойти через Хесед.
Процесс Творения в Бине: Формирование Вав и Далет
Еще следует знать, что Бина, на которую намекает форма первой буквы Хэй (ה) в Имени [АВАЯ], – ее форма не буквально Хэй (ה), но основа формы ее – Юд (י), как разъяснено в «Вратах Реальности». А форма Хэй (ה), на которую намекают по отношению к ней, – это намек на Творения, исходящие от нее. И объяснение РаШБИ (да покоится он в мире) состоит в том, что Вав (ו) внутри Хэй (ה) – это форма излучаемый Тиферет.
И теперь, согласно этому, возникает вопрос: подобно тому как была сформирована внутри нее форма Вав (ו), которая есть Тиферет, почему не была сформирована внутри нее форма Малхут, и не были бы они внутри нее как «Вав-Далет» (וד – 6 и 4) – два [аспекта]? Далет (ד), то есть форма Малхут, в состоянии «ребра», и Вав (ו), то есть Тиферет. Но что можно сказать? Что оба они были излучаемый одновременно. [И так в том месте: «Адам и Хава были "Дау парцуфим" после Творения». А если скажешь, что "Дау" были в Хохме, – там не было явного бытия, как это было с Адамом и Хавой, которые были "Дау парцуфим" после их сотворения].
Решение: Единство в Бине и роль Хеседа в разделении
И РаШБИ (да покоится он в мире) в этом отрывке объяснил это дело верным решением. И оно таково: Хохма в момент Творения этих [Тиферет и Малхут], по причине своего единства и сокрытости внутри Бины, были объединены в любви таким образом, что обе они были одним в полном единстве. И это смысл сказанного: «Учили: Зачала…», – ибо они не разделялись, и единство их – в силе любви, так что между ними не было разделения, упаси Боже.
А причина, почему он называет здесь Бину «Высшей Хэй» (ה עלאה), – потому что намекает на ее беременность (ибура).
А дело «и произвела Вав (ו)» – это не сам Вав (ו) Имени, но намек на Вав (ו) внутри самой Хэй (ה), как объяснил РаШБИ (да покоится он в мире) в высказывании: «Хэй (ה) была Далет (ד), пока не соединилась…» – и мы привели это в «Вратах Имен», гл. 11, п. 13, – см. там.
И смысл «и произвела Вав (ו)» – это указание (аораа) в беременности (ибуре), что она [Бина] извлекла из Хохмы и излучаемый внутри себя Вав (ו), то есть Тиферет и Малхут вместе. Однако женский аспект (нуква) не упомянут, ибо она была [еще лишь] «ребром».
А смысл «После встала…» – то есть после того как «произвела» этого сына из себя, как объяснено, и была взята от него «ребро», как мы объясним далее. «Встала» – то есть излучаемый его в его особое место, то есть излучаемый его вниз, в сам Вав (ו) Имени.
Ключевой момент: Взятие «ребра» и строительство Малхут
И после того как завершилась Творения Тиферет во всей его полноте во всех его аспектах, [автор] возвращается объяснять разделение между Тиферет и Малхут в Творения. И говорит: «Когда вышла пара его…» – то есть беременность (ибур) и ее указание, то есть «и произвела Вав (ו)», о чем сказано выше, как объяснено. И то проявление внутри Бины включало их обоих вместе в тайне «Дау парцуфим». И вот, в Хэй (ה) [Бины] – форма «Дав» (ד"ו – Далет над Вав) по роду ее. Но они все еще были там «Дау парцуфим» [то есть соединены].
И это – одно из объяснений Хэй (ה) Бины.
«Пришел Хесед…» – дело в том, что, как мы объяснили, Бина и Хохма были едины, и Хохма внутри Бины, и она – всё одно. Поэтому становится понятным, что они еще оставались «Дау парцуфим» внутри Бины, и то, что «ребро» было взято от «человека», то есть от Хохмы. И с этим становится понятно имя Йа-ґ (יה) в Хохме: Йуд (י) – Хохма в соединении с Биной, которая есть Ґей (ה), и ее форма – «Дав» (ד"ו), и это – «Дау парцуфим» в Хохме и Бине.
И этим разрешается теперь, что Бина взяла «ребро», которое есть Малхут, одну, от Хохмы, и взяла ее также и от Тиферет. Ибо, поскольку они обе были вместе внутри Бины, и пока Хохма была внутри, произошло «взятие». Таким образом, Тиферет был излучаемый вниз один, а «ребро» осталось в аспекте Йуд (י) наверху, being builт и продвигаясь.
И поскольку Хесед – это «вход» Бины, и это разделение и различие произошло там как «открытие надежды» (петах тиква), вот, они разделились посредством Хеседа. И поскольку всякое building (строительство, форма) – в Хеседе, как объяснено, то ее building, то есть форма Хэй (ה), как объяснено в «Вратах Реальности», произошло посредством Хеседа. И это смысл сказанного РаШБИ в нашем отрывке: «Пришел Хесед… и отделил их».
Разрешение противоречий и выводы
И теперь все разрешилось и исправилось:
Разрешилось, что «взятие» было от Хохмы.
Разрешилось, что «Дау парцуфим» были [уже] в их «творении» (бриа), то есть после беременности (ибура).
Разрешилось, почему они не остались обе в Бине как разделенные формы.
Разрешилось дело «Дау парцуфим» в Бине также.
Разрешилось дело building (строительства) в Хеседе.
Разрешилось для всех большая трудность, которая возникает из того, что сказано в Тикуним: «…человек, от которого была взята, и к нему же буквально была приведена». И этим разрешается, что сам «человек» [Хохма] был там во время ее взятия, внутри Бины. Когда Бина излучаемый Тиферет, тогда она взяла «ребро» от Хохмы. Получается, ее взятие – от Хохмы, и взятие ее – от Тиферет – одновременно.
Возвращение к объяснению отрывка: Процесс соединения
И мы возвращаемся к делу высказывания: «И вышли ветви из-под [места своего] кверху». – То есть, прежде они были как «Дав» (ד"ו) – Малхут над Тиферет, и поэтому не могли порождать. А причина их пребывания в таком состоянии уже объяснена выше: потому что Тиферет предшествовал в Творения Малхут, и Малхут осталась выше него. И это также их форма как печати: в Кетере были «Вав-Далет» (וד) – Тиферет наверху [относительно Малхут], и это – в аспекте Кетера. А Малхут – в Хохме.
А во время проявления Тиферет они стали как «Дав» (ד"ו) – как печать, которая переворачивается. И это – «Вав-Далет» (וד) в Хохме, ибо Хохма – это Йуд (י), а ее наполнение – «Вав-Далет» (וד). А в Бине – «Дав» (ד"ו), то есть Ґей (ה), где Далет (ד) предшествует Вав (ו).
И вот, они разделились и были отделены посредством Бины. И чтобы соединить ее с ее мужем, Малхут была построена в форме Хэй (ה), ибо через это происходит единство: когда она украшена и простирает свои ветви и украшения кверху, чтобы [Тиферет] вспомнил «завет вечный» и соединился с ней, своим мужем, – что было невозможно до сего времени.
А причина, почему они не разделились до выхода их вниз из Бины, в том, что основная цель их единства – осуществлять действие Бытия (hавая), ибо через них обоих бытия проявляются в явном существовании. А поскольку явного, самостоятельного бытия нет ниже Бины, как объяснено в «Вратах Порядка Творения», поэтому они пребывали в таком состоянии, что у них не было единства и соединения до прихода на место, где необходимо соединение, через которое выходят действия в явных бытиях, как объяснено в упомянутых вратах.
Роль Хеседа в единстве и заключение
И это смысл сказанного в отрывке: «и стала Нижней Хэй (ה תתאה)» – то есть, посредством Хеседа, которым они были отделены и построена [в форме Хэй (ה)], как сказано: «и распространились ответвления…», – благодаря этому она стала Хэй (ה) ниже Тиферет, то есть Нижней Хэй (ה תתאה).
«И возвеличилась…» – то есть ответвления, возносящиеся ввысь, пробуждают своей красотой мужской аспект (захар) к соединению.
«И соединились Вав (ו) с Хэй (ה)» – то есть единство, которым они соединились лицом к лицу, были соединены, то есть до Уменьшения, тогда она была в единстве со своим мужем постоянно.
«Кто побудил их?..» – то есть [автор] хочет доказать, что их отделение друг от друга и building было через Хесед, что несколько натянуто. Поэтому он говорит: кто побудил соединиться? – Хесед. Хотя истинный объединитель – это [Йесод], тем не менее, основная причина была – Хесед.
И доказательство этому – их слова: «Дети, жизнь и пропитание – дело зависит не от заслуги (זכותא), но от [Мазлы/Кетера]». И объяснение: хотя все бытия – через Тиферет и Малхут, соединяющихся через «заслугу» (זכותא), то есть Хесед, как будет объяснено в «Значениях Имен», тем не менее, дети, жизнь и пропитание зависят от [Мазлы/Кетера], который есть Даат, возносящийся в Кетер, объединяющий Хохму и Бину, – от него зависят дети, жизнь и пропитание, ибо через единство и соединение Хохмы и Бины изливаются все три.
И это смысл сказанного: «Юд (י) с Высшей Хэй (ה עלאה) не зависит соединение их в Хеседе», – в отличие от единства Тиферет и Малхут. Однако их единство зависит от Кетера, и дело – через Даат, как объяснено в «Вратах [о том], является ли Бесконечный Кетером».
И вот, путем сокрытия [глубинного смысла] объясняется высказывание: «дети, жизнь и пропитание…», ибо это – главное доказательство. Ибо, поскольку мы говорим, что «не от заслуги» (זכותא), то есть Хесед, —, что остальные вещи, изливаемые от единства Тиферет и Малхут, – через Хесед. Вот доказательство, что причина их единства была через Хесед, как объяснено.
И все это развил РаШБИ (да покоится он в мире), чтобы объяснить смысл [стиха] (Ваикра 20: 17): «И человек, который возьмет сестру свою… – Хесед он, Хесед, несомненно». Ибо единство брата и сестры – через Хесед.
«Соединение их…» – намерение объяснить, что это – в Хеседе, потому что единство внизу – периодическое. И потому оно периодическое: когда есть Хесед – есть единство, а когда он удаляется – нет единства. Однако высшее единство – постоянное, через [Мазлу/Кетер], который изливается всегда и не прерывается. И единство их – это Йуд (י) в Ґей (ה) [Высшей] – Хохма в Бине, и Бина, которая есть Ґей (ה), в Вав (ו), который есть Тиферет, и Вав (ו) в Ґей (ה), которая есть Малхут. И Малхут соединяется со всеми, ибо в ней есть реальность Хохмы в «ребре», которое есть Йуд (י), и реальность Бины в Ґей (ה). А в Тиферет не нужно объяснять.
Итог: Прояснение процесса и подготовка к финальному объяснению
Причина этого lengтhy объяснения потребовалась для дела запретных связей (арайот), обсуждаемого там, ибо велико наказание тому, кто разделяет. Мы не приводим это, ибо это не к нашей теме.
И вот, это высказывание было объяснено прекрасным объяснением. И из него мы узнали порядок Творения Тиферет и Малхут от вершины ступеней до конца и дело Отделения (ниссира).
И после того как дело было объяснено достаточно для цели нашего исследования, мы теперь приступим к объяснению сути Уменьшения (миут) и исправления предыдущих высказываний.
Глава 5. Причина уменьшения Луны.
Разрешение трёх противоречивых толкований об уменьшении Луны
Введение: Намерение – примирить три источника
Намерение в этой главе – вернуться к трем упомянутым выше высказываниям и объяснить их с уверенностью. И сначала мы объясним высказывание из Раайя Мехемна (Верный Пастырь), поскольку оно [поначалу] жалит, как укол скорпиона.
Толкование Раайя Мехемна: Два аспекта Луны и её нисхождение
Во-первых, [в нем] сказано: «Два главы (реши́н) Луны – это Нецах и Ход», как он разъяснил внутри своих слов. И они – две равные точки (нкудо́т), над которыми была Малхут [как] точка, и она была сгула́ (сокровище/особая) и была над ними и влияла на них. И когда Луна пожаловалась (китре́га) по причине, которую мы объясним, она опустилась под их ноги.
И жалоба ее была в том, что она сказала: «Невозможно двум царям» – а ими являются Нецах и Ход – «пользоваться ею», то есть одним Венцом (Кетером). И дело в том, что Тиферет – мужской аспект (заха́р), и по своей природе и сути он склоняется к милосердию (рахами́м), к правой стороне. А Малхут – женский аспект (нуква́), и ее природа и суть – склоняться к левой стороне, к стороне Суда (дин), как разъяснено в Зоаре, гл. Бо (лист 37), и вот содержание (цитата из источника):
«"В начале сотворил Бог…" (Берешит 1: 1) – "эт" [это] правая [сторона] Святого, Благословен Он, и "эт" [это] левая [сторона]. Мы научились: склонил Святой, Благословен Он, Свою правую [сторону] и сотворил небеса, и склонил левую [сторону] и сотворил землю, как сказано: "Рука Моя основала землю, и десница Моя распростерла небеса" (Йешаягу 48: 13)».
(Конец цитаты).
[Это] прямо указало, что Творения небес и их суть – к милосердию, так что из-за этого потребовалось умножить [употребление] слова "эт" [для выражения] милости (хе́сед) и слова "ве-эт" [для выражения] могущества (гвура́), поскольку одно привязано к небесам, а другое – к земле.
Еще разъяснили это дело в Зоаре, гл. Ваикра (лист 14), и вот содержание (цитата из источника):
«Сказал раби Шимон: мы учили – два венца (ктири́м) соединяются вместе, и они – врата всех остальных венцов. И учили – один [для] суда, и один [для] милосердия, и подслащиваются друг в друге, мужской и женский [аспекты]. Со стороны мужского аспекта пребывает милость (хесед), со стороны женского аспекта пребывает суд (дин). [Один – белизна, и один – краснота…]. И поэтому соединяются друг с другом. И этот союз (бри́т) держит их днем и ночью в суде и милости. Сначала – в суде, а потом пребывает в нем в милости, и подслащивается во всем. И это – союз, который называется "днем и ночью", который держит оба [аспекта]».
(Конец цитаты).
И сказал, что они – «врата всех тех венцов», то есть через постижение этих двух постигается всё, ибо все они включены в эти [два]. «Один – суд, и один – милосердие» – как разъяснено, ибо мужской аспект склоняется к стороне милосердия и милости, а Малхут – к суду, склоняется к стороне суда и могущества. И они в своем первоначальном виде – один красный, и один – белый. И облагораживаются красный в белом, суд – в милосердии, ибо через единство мужского и женского аспектов объединяются суд и милосердие. И это смысл сказанного: «И поэтому соединяются…».
Роль Йесода (Основания) в единстве
А их связь и единство – посредством Йесода (Основания), [который есть] союз (бри́т), объединяющий меру дня и меру ночи. И поэтому сказано в Писании (Йирмеягу 33: 25): «Если не союз Мой днем и ночью, уставы неба и земли…» – то есть союз, объединяющий день и ночь. И это смысл сказанного: «И этот союз держит их днем и ночью в суде и в милости» – то есть единство суда и милосердия – посредством единства меры дня и меры ночи.
«Сначала – в суде» – потому что Йесод – это [число] 18 (ח״י), и он склоняется к левой стороне, и это – Ицхак, [чье число] קץ (100) [и] ח״י (18), как я разъяснил в одних вратах, гл. 2. И поэтому сначала – в суде, склоняется к левой [стороне] по своей природе, ибо единство его постоянно с женским аспектом. А потом возвращается и держится за мужской аспект и склоняется к милости (хесед), и объединяются через него суд и милосердие, и подслащивается во всем.
И поэтому но, чтобы Йесод состоял из суда и милосердия. И это [смысл того], что союз Йесода называется «днем и ночью» – мера дня и мера ночи сами по себе включены в него, чтобы через это он мог объединить две меры. И это смысл сказанного: «который держит оба» – то есть благодаря этому он держит обе меры, будучи составленным из обеих, чтобы мог уравновешивать, как мы разъяснили в «Вратах уравновешивающих».
Суть жалобы Луны: Несовместимость природ
И вот, из слов этих высказываний проясняется, что Тиферет – основательно [есть] милосердие (рахами́м) и милость (хе́сед), а Малхут – основательно [есть] суд (дин) и могущество (гвура́).
И вот, до жалобы (ктруга́) она соединялась со своим мужем сущностным единством. И не то чтобы две силы были включены в одну силу, но всегда были две сфиры, объединяющиеся в своем действии. И хотя склонность мужского аспекта – к милосердию, а склонность женского аспекта – к суду, действия суда и милосердия осуществлялись через них вместе. Если суд – он изливался через Тиферет и Малхут, но с усилением Малхут, которая осуществляет действие, противоположное действию мужского аспекта. А если милосердие – оно изливалось через них обоих, но с усилением Тиферет, действие которого – милосердие.
Притча о двух полушариях
И мы приведем хорошую материальную притчу к этому делу, чтобы [немного] услышать уху. И это притча о двух половинах сферы, вот так [: )], которые обе соответствуют друг другу, и через них – два отверстия: одно – к правой [стороне], и одно – к левой. И через них проходит течение влияния (ше́фа): правый – к милосердию, левый – к суду.
И нет сомнения, что природа Высшего – усиливать. И поскольку Тиферет был наверху, он усиливался в своем действии над милостью (хесед). Поэтому в ее намерении было, чтобы они оба были на своем месте, и каждый из них осуществлял бы свое действие, вот так: Малхут, которая есть женский аспект, и природа ее – суд, – будет действовать и изливать влияние могущества (гвура) и суда (диним). А Тиферет, который есть мужской аспект, милосердие (рахамим), – будет действовать и изливать милость (хесед). И вот, будет по своей природе действие милосердия.
И хотя она была тогда мала, как и теперь, ибо всегда правая [сторона] усиливается над левой, – она не намеревалась в своем вопросе, чтобы Тиферет спустился, но чтобы они были равны – не чтобы осуществляли одно действие, но чтобы каждый осуществлял свое действие.
Три аспекта жалобы Луны
И из-за этого дела оказалось, как видится, польза или вред для трех состояний (бхино́т). И они: относительно того, что получают, или относительно них самих, или относительно того, что изливают.
Состояние первое: Относительно того, что изливают – это то, что Нецах и Ход не действуют как должно. Ибо природа Нецах – это милость (хесед), а природа Ход – это суд (дин). Подобает им получать каждому из них согласно его действию и его природе. И это смысл сказанного: «Невозможно двум царям» – а ими являются Нецах и Ход, из которых один – правый, а второй – левый, – «пользоваться одним венцом», чтобы они не получали [и влияние] лишь от одного действия – либо суда, либо милосердия. Но если бы Тиферет и Малхут были равны, Малхут изливала бы в Ход, а Тиферет – в Нецах. И это то, что подобает им, и они могут вынести, ибо то одинаковое действие невозможно. Это – одно состояние, и это то, что объяснил РаШБИ (да покоится он в мире) в Раайя Мехемна, который мы в [процессе] его объяснения.
Состояние второе: Относительно них самих – что с Тиферет [есть] милосердие (рахамим), ему подобает действие милосердия. А с Малхут [есть] суд (дин), ей подобает действие суда. И если поменяются их действия на них, то отяжелеет их работа (авода́там). И не путь [для] земли так менять свойства (мидот). И поэтому сказала: «Невозможно двум царям» – а ими являются Тиферет и Малхут, солнце – милосердие (рахамим), и луна – суд (дин), – «пользоваться одним венцом». И это открыл нам Раби Шимон бен Пази в трактате Хулин.
Состояние третье: Относительно места, от которого они получают – а это Бина. И вот, толкование: «Невозможно одному царю» – а это Бина, – «пользоваться двумя венцами», ибо отяжелеет его работа, и почти невозможно изливать суд к месту милосердия и милосердие к месту суда. И вот, Бина на перед излиянием впечатать ту природу в влияние, чтобы принимающая мера могла вынести его.
И вот, две предыдущие претензии сказала луна в силе своего красноречия, говоря: «Невозможно двум царям пользоваться одним венцом». Но эту третью претензию она не захотела так разъяснять из-за почтения к Бине, покрывающей над ними. [Поэтому она сказала: «Возможно ли царю одному пользоваться двумя венцами сразу?»]. И это третье состояние открыл нам РаШБИ в [комментарии на] Шир а-Ширим, упомянутом выше.
Ответ Творца и суть уменьшения
И по этой причине сказано ей с высоты места от Славы, покрывающей над ними, – а это Бина, называемая Святой, Благословен Он (Кадош Барух Ху): «Иди и уменьши себя…» Смысл: поскольку нет в Его воли так [как она просит], и онамeтала слова кверху, – «спустись вниз под двух царей» – а ими являются Нецах и Ход, – и не ниже них, но под их ноги. То есть, цари – Нецах и Ход, и ноги их – Йесод, а «под их ноги» – то есть ниже Йесода. И там она осуществляет действие суда, ибо так называется: «меч мстящий отмщение за союз» (хере́в ноке́мет нека́м бри́т) и еще другие наименования, указывающие на суд, как мы объясним в «Вратах значений имен».
И это [смысл] «превратилась из милосердия в суд» – ибо на своем месте она иногда осуществляла действие милосердия или большую его часть по решению (hахраа́т) Тиферет, а теперь большая часть [ее] – суд.
Возвращение к объяснению Раайя Мехемна: От Овна к Козлу
(Возвращается объяснять слова Раайя Мехемна из второй части):
«Овен (айи́ль) Ицхака стал козлом (саи́р)» – то есть, наверху склонение ее было немного к левой [стороне], хотя основное действие ее – милосердие (рахамим) и милость (хесед) по необходимости [влияния] Тиферет, склоняющего к правой [стороне]. И поэтому называлась наверху «овном Ицхака». Но когда опустилась вниз, всосала силу мощи суда (дин) и стала называться «козлом» (саир), ибо это имя намекает на суд.
И это различие между всесожжением (ола́) и жертвой за грех (хата́т). Всесожжение намекает на ее восхождение на свое место и к ее мужу, и тогда она – овен милосердия, как разъяснено. А козел – для жертвы за грех – намек на ее нисхождение под ноги царей, осуществляющей суд, Глава лисиц, портящих виноградники. «Козел» (саир) – cerтainly по имени, ибо она вскармливает козлов (сеири́м) в мощи суда.
Смысл «Принесите искупление за меня»
«И поэтому "Принесите искупление за меня" (Хулин 60б) – за меня: Луна была, несомненно, венцом (Кетером) […] и потом уменьшилась и опустилась к ногам его […] И в это время "Принесите искупление за меня" – о ней сказано: "она – всесожжение" (Ваикра 6: 2)».
Прежде чем объясним эти слова, нам нужно вспомнить маленькое введение, на которое мы намекнули в «Вратах реальности». И оно таково: Малхут, будучи дочерью царя, обрученной своему мужу и соединяющейся с ним в большинстве случаев, была выше него, и она – в излиянии милосердия, «доблестная жена – венец мужа своего» (ср. Мишлей 12: 4), и не переставал любить ее, пока не называл ее «мать моя» (ср. Теилим 35: 14). И когда из-за грехов наших она спустилась со своей ступени, потеряла эту почетную ступень вместе с остальными вещами, которые были утрачены.
И когда мы приходим и приносим козла в жертву за грех, тогда мы вспоминаем страдание ее к ее мужу, и Он поднимает ее на ее первое место, ибо хорошо ей тогда более, нежели теперь (ср. Руфь 1: 13). И это – «Принесите искупление за меня» – то есть козла, который приходит искупить мощь суда. Закалыванием его и связыванием его привязывается суд и сжигается на жертвеннике, ибо уничтожение скорлупы (клипа́) – в приближении ее к чистоте. И чтобы не осквернились, женщина очищается для мужа своего – приносят козла, подобно жертве [водоношения] семидесяти плодов праздника (сукко́т), как разъяснено в «Вратах АБЕА» (Ацилут, Брия, Йецира, Асия), гл. 7.
И это дело подробно разъясняется в Зоаре (гл. Ноах, Пинхас, лист 256 – см. там) и в других местах в Зоаре.
Окончательное прояснение фразы «ибо я уменьшила луну»
И это – «Принесите искупление за меня» – чтобы искупить суд и очистить его, и поднять ее на ее место, чтобы быть венцом мужа своего в излиянии милосердия и получении ее от солнца, как до ее нисхождения.
А то, что сказано: «ибо я уменьшила луну» – смысл в том, что из-за меня и по моей причине, то есть по причине Тиферет, уменьшилась луна, ибо он был причиной, что она пожаловалась и сказала: «Невозможно двум царям…».
И в Зоаре, гл. Ахарей-Мот (лист 79, сторона 2), объяснил РаШБИ дело «за меня» (а́лай), что это намекает, что в новомесячье (Рош Ходеш) раскрывается Бина в своем излиянии, подобно делу излияния в субботу. И поэтому сказано «Принесите за меня» – то есть принесите искупление, чтобы очистился суд, ибо «за меня» изливается свет Бины, и получит также Шхина свет от нее. И поскольку Бина раскрывается, это – время желания, чтобы очистилась и получила влияние от нее, и объединились.
И толкование «ибо я уменьшила луну» – объясняется там, как разъяснено.
Восстановление единства: От подножия к престолу
«Поднялась от ног Его…» – то есть восходит из-под Йесода, который [есть] «на нее» [т.е. над ней? или: ее подъем?].
«О которых сказано: "а земля – подножие ног Моих" (Йешаягу 66: 1)» – то есть, что земля, которая есть Малхут, – подножие и место (моша́в) для ног Тиферет, который есть Йесод.
«Чтобы сказать о ней: "небеса – престол Мой" (там же)» – то есть, она – престол Мой, – что означает: Малхут, которая есть престол, поднялась [к] небесам, которые есть Тиферет.
Или [можно] истолковать: небеса, которые есть Тиферет, – это престол для Малхут, в тайне «венец мужа своего». И смысл стиха: «Небеса – престол Мой», хотя вы видите, что «земля – подножие ног Моих».
И согласно толкованию, которое мы объяснили выше, что ее восхождение или нисхождение – посредством Йесода, – это смысл сказанного: «И это есть тайна: "Праведник властвует страхом Б-жиим" (Шмуэль II, 23: 3)» – праведник, [то есть] Йесод, – властвует над Малхут со стороны суда, называемого «Б-жиим» (Элохи́м). И через ее восхождение наверх она превращается в милосердие, и в его власти – поставить ее на ее место, превратить суд в милосердие через соединение (зиву́г).