- -
- 100%
- +
Объяснение
«Уста его» — почему «уста его», а не просто «его уста»? Это вызывает два затруднения. Во-первых, само выражение как будто избыточно, поскольку поцелуй возможен только устами; поэтому, когда сказано «да целует он меня», само собой разумеется, что речь идёт о его устах. Во-вторых, следовало бы сказать «его уста» — פיו, без дополнительной буквы ה. На это отвечается, что выражение призвано включить обоих вместе — פ״ה и פִי״ו, то есть мужское и женское начала.
И поскольку стих начинает именно с этого, необходимо показать, что она уже приготовлена к нему. Это выражено словом «уста его»: она приготовлена, ожидает и хранит его уста. Слово «уста его» указывает на её готовность, чего не было бы видно, если бы просто было сказано: «Да целует он меня».
Если же сказать, что поцелуи находятся в высшем из высшего — непосредственно в Бесконечном, — это не противоречит словам Рабби Шимона о том, что поцелуи относятся к духу. Ведь речь здесь идёт не о самом Бесконечном, а о внутреннем духе женщины и её мужа. Отрицание относится только к уровню выше высшего — к самому Бесконечному.
Кроме того, очевидно, что здесь имеется тайна уст, которые являются органом головы, то есть трёх первых сфирот Тиферет и трёх первых сфирот Малхут. Поэтому автор не отрицает существование поцелуев на этом уровне, а лишь исключает их непосредственное отнесение к высшему из высшего — к самому Бесконечному.
Поцелуй действительно содержит тайну соединения духа с духом, то есть посредством поцелуя они соединяются. Однако их зависимость от этого уровня не является тем, что пробуждает их к соединению. Это относится к женщине и её мужу, и посредством неё связывается внутреннее начало. Это подобно тайному пути, скрытому и сокрытому от неё.
«Когда они приблизились» и так далее — поскольку посредством её произнесения желание тотчас принимается наверху благодаря великому стремлению мужского начала к ней. Когда она говорит: «Да целует он меня поцелуями уст своих», он уже приготовлен к ней. Поэтому сразу после этого она говорит: «Твои ласки».
Именно это означает: «Когда приблизились поцелуи». Причина быстроты и стремительности заключается в любви одного к другому: обстоятельства уже достаточны для их сближения, и он тотчас готов к ней.
Она не говорит «его ласки» — «דודיו» — потому что выражение «его ласки, ибо они хороши» служило бы объяснением того, почему она желает его поцелуев. Она как бы сказала: «Да целует он меня, потому что его ласки хороши». Но когда она говорит «твои ласки», речь уже идёт непосредственно о самом соединении. Она говорит: «Как приятны твои ласки — это соединение, в котором ты сейчас связываешься со мной и соединяешься со мной». Это уже самостоятельная похвала.
Поэтому сказано: «И не написано “его ласки”». Если бы речь шла только о похвале его ласкам, можно было бы сказать «его ласки хороши». Но здесь это невозможно, поскольку оба уже включены друг в друга. Более того, сами поцелуи являются сближением одного с другим в любви, как сказано выше: когда приблизились поцелуи в соединении и любви.
Теперь происходит ещё большее: после поцелуя уже существует соединение и всего того, что следует за поцелуем. Поэтому сказано, что они включены друг в друга в любви, в едином сближении, без всякого разделения. Похвала относится уже непосредственно к сущностному единению между ними.
Эти четыре понятия соответствуют следующим аспектам:
Первый — «включены друг в друга»: мужское начало включается во всю совокупность женского, а женское — во всю совокупность мужского, так что всё, что есть в одном, находится и в другом. Именно это означает «включены как одно» — они становятся единым целым на равных основаниях.
Второй — любовь, то есть тайна их объятий справа и слева. Это любовь, пробуждающаяся со стороны левой и завершающаяся справа, как сказано: «И любил Ицхак» (Берешит 25:28), и как написано: «Любовью вечной Я возлюбил тебя; потому Я привлёк тебя милостью» (Ирмеягу 31:3). Как я объяснил в Сефер Парде́с Римони́м, в разделе «Арихи ха-Кинуим», в статье о любви.
Третий — единое сближение, то есть их приближение друг к другу посредством поцелуев после объятий, как я объяснил там же, в разделе о сущности и управлении.
Четвёртый — отсутствие всякого разделения. Это указывает на связь всех аспектов: нет ни одного состояния, в котором между ними не присутствовало бы единение, как уже объяснялось выше.
«Добро — не оно» и далее. Если так, то почему говорится «лучше вина»? Ведь невозможно, чтобы добро не исходило со стороны вина, то есть со стороны левой.
Сторона Первоначального света — это Хесед. Хесед называется Первоначальным светом благодаря его нисхождению из своего внутреннего корня, находящегося в глубинах Бины. Там пять раз повторяется слово «свет», и они связываются с Хохмой в тайне Кав а-Мида. Оттуда происходит: «Да будет свет» (Берешит 1:3), и в Тикуним это объясняется через соответствующие сочетания букв י״ה и אור.
Поэтому здесь сказано «со стороны Первоначального света» — то есть со стороны того света, который раскрывается внизу.
Теперь же, когда всё находится в совершенстве, прежде добро было именно со стороны правой. Но теперь, посредством включения в тайне единения, они называются «добрыми» со стороны левой, поскольку левая смягчается. Даже левая сторона притягивает добро благодаря добру, которое включено в неё. Именно это имеется в виду в выражении: «лучше со стороны ...».
Пункт 12
Рабби Шимон открыл и сказал: «Да целует он меня поцелуями уст своих» (Песнь песней 1:2). Устная Тора говорит Письменной Торе, что она следует за теми поцелуями Письменной Торы, за её сладостью, чтобы соединиться одна с другой посредством этих поцелуев. Когда же она находится в состоянии разногласия среди своих девиц, стремясь исправиться вместе с ними, чтобы все они были украшениями по отношению к Письменной Торе, а затем соединяется и включается в Письменную Тору единым соединением, и одна целует другую в любви, она усиливает его и говорит ему: «Как драгоценна твоя любовь! Насколько твоя любовь дороже нашего вина, ибо твоя любовь усиливается во мне, пока не наполняет меня вином любви, чтобы я могла усилиться в тебе». Это украшение, которым Устная Тора украшается посредством своих девиц, чтобы соединиться с Письменной Торой.
Мишна — это начало головы, в тайне исправления, соответствующего ей.
Барайта — это тайна исправления бёдер и ног.
Гуфа — это исправление, соответствующее телу.
Приходят её девицы и приближаются, чтобы исправить её: одна говорит «разрешено», другая говорит «запрещено». Это и есть украшение невесты. Когда они украшают её, одна говорит: «Вот так идёт это украшение», а другая говорит: «Нет, оно идёт не так». Одна говорит: «Это украшение головы — запрещено», и тем самым освобождает и укрепляет венец головы; другая говорит: «Венец головы с этой стороны разрешён, а с другой стороны запрещён и укреплён». Одна говорит: «Золотое украшение в одеянии тела — это непригодно, чтобы быть украшением одного по отношению к другому». Другая говорит: «Это пригодно и достойно, чтобы одно проявлялось в другом». Всё это — исправление и украшение невесты.
И всё же, пока они украшают её и возникает обвинение против её украшения, она ещё более приобретает силу, красоту, цвет и исправление благодаря им; она сидит среди них в почёте и становится в собственных глазах во много раз значительнее, чем была прежде. Когда она украшается ими, все они соединяют её в её украшении и в исправлении её красоты, и вводят её к Царю — к Письменной Торе.
Когда Матронита восседает вместе с Царём, облачённая в исправление своей красоты, и Царь видит её украшенной красотой, эта красота и это украшение возвещают Царю и говорят: «Поцелуй её». Ибо это — единение и любовь, чтобы одна соединилась с другой.
Пояснение
Устная Тора и т. д. Смысл заключается в том, что Малхут называется Устной Торой, а Тиферет — Письменной Торой. Причина в том, что подобно тому, как объяснение Письменной Торы есть Устная Тора, так Малхут является объяснением Тиферет; и действительно, одно зависит от другого. Читающий Письменную Тору привлекает воздействие от Тиферет, а занимающийся Устной Торой привлекает воздействие от Малхут. И подобно тому, как Устная Тора получает необходимость и опору от Письменной Торы, так опора Малхут и её свойства исходят от Тиферет.
Именно это означает сказанное: «она следует за теми поцелуями». Соединение и поцелуй Письменной Торы с Устной Торой происходит посредством сопоставления законов Торы и её тайн со стихами, как известно.
Дело в том, что каждый отдельный закон из законов заповеди является ветвью этой заповеди. Заповеди имеют духовную форму в Ацилуте, и от неё распространяются ветви соответственно мере и характеру её законов. Поэтому необходимость вывести какой-либо один закон заповеди или одну из её тайн из одного из стихов Письменной Торы указывает на то, что духовность заповеди, находящаяся в Малхут — Устной Торе, соединяется с духовностью Письменной Торы, содержащейся в данном стихе. Это и есть те «поцелуи», о которых сказано, а также их сладость.
«Когда же она находится в разногласии» и т. д. Мы уже объясняли в Сефер Пардес Римоним тайну АЙК — נקודה והמתפשטת ממנה, то есть точку и распространяющееся из неё содержание. Хотя в целом Устная Тора — это Малхут, отдельные части Устной Торы являются ветвями, распространяющимися из неё. Так сказано о шести разделах Мишны: они являются ветвями, распространяющимися из самой центральной точки, которая есть Малхут, называемая Устной Торой. В общем это одно понятие, а шесть разделов во всех своих частностях — другое.
Так же и шестьдесят трактатов: хотя в общем они входят в шесть разделов, в своей конкретике они представляют собой самостоятельное понятие — шестьдесят ветвей, распространяющихся из шести точек. Это шестьдесят трактатов, о которых сказано: «Шестьдесят — царицы…» (Песнь песней 6:8). А выражение «и девицам нет числа» означает законы, разветвляющиеся из каждого отдельного трактата.
Поэтому, когда галаха исправляется и получает благословение, о ней говорится как об одной исправленной девице. Исправление этих девиц является исправлением самой невесты, как мы уже объясняли.
Именно это означает сказанное: «Когда же она находится в разногласии». Один говорит так, другой говорит иначе; затем всё выясняется, и все они исправляются вместе с ней, как мы объяснили. И все они соединяются в тайне духовности Письменной Торы, как было объяснено выше относительно необходимости выводить законы и тайны из Письменной Торы.
«Как драгоценна…» и т. д. Смысл в том, что после поцелуя и соединения, когда вместе соединяются Кадош Барух Ху и Шхина, Письменная Тора и Устная Тора, Письменная Тора изливает в Устную Тору воздействие со стороны Бины, называемой вином, поскольку всякое вино относится к Бине.
Однако прежде чем непосредственно изливается воздействие вина, изливается воздействие, пробуждающее любовь и поцелуй. Это воздействие исходит от Хеседа, в тайне слов: «И его правая рука обнимает меня» (Песнь песней 2:6). Поэтому сказано: «Как драгоценна твоя любовь». Воздействие правой стороны дороже «нашего вина», то есть того воздействия, которое впоследствии приходит посредством соединения и поцелуя.
Затем он объясняет причину: «ибо твоя любовь усиливается во мне». Любовь является основой всего, и от неё зависит последующее излияние вина. Если любовь является причиной вина, то именно поэтому любовь превозносится над вином, которое изливается впоследствии.
Это означает: «твоя любовь усиливается во мне» — любовь удерживает меня, пока не становится причиной того, что я наполняюсь вином любви, чтобы усилиться в тебе. Следовательно, «твои любови» являются основой, поскольку именно они пробуждают вино.
Причина заключается в том, что со стороны Хеседа происходит пробуждение мужского начала, чтобы оно удерживало женское начало. Поэтому мужское начало обнимает женское, согласно сказанному: «И его правая рука обнимает меня». Именно это означает: «твоя любовь усиливается во мне» — твои любови удерживают меня.
Однако вино, то есть воздействие левой стороны, действует противоположным образом: оно пробуждает женское начало, чтобы оно удерживало мужское. Поэтому сказано: «напои меня вином любви, чтобы я усилилась в тебе». То есть я, женское начало, удерживаю тебя, мужское начало. И это не является столь же основным, хотя происходит после объятия.
Известно, что удерживание женским началом мужского происходит посредством левой стороны, поскольку женское начало относится к левой стороне и именно оттуда, со своей стороны, удерживает его.
«Украшение» и т. д. Устная Тора является центральной точкой среди своих девиц — в смысле слов «и девицам нет числа», как мы объяснили.
Мишна и т. д. — это тайна головы Нуквы. Речь идёт о трёх высших точках, которые проявляются в трёх. Мозг Нуквы и её череп — это Кэтер, Хохма и Бина, которые проявляются в Хеседе, Гвуре и Тиферет. Как объяснено в Идре, череп Нуквы находится между двумя руками мужского начала.
Поэтому тфилин руки — это тайна головы Нуквы, связанной с левой рукой. В её черепе находятся четыре мозга.
Таким образом, тайна шести разделов Мишны такова:
три высших — Хесед, Гвура и Тиферет;
три нижних — находящиеся внутри Нецах, Ход и Йесод.
Эти шесть и есть шесть разделов Мишны, как мы объясняли в Тикуним относительно стиха «И будет верность времён твоих…» (Ишаягу 33:6). Поэтому исправления головы — это шесть разделов Мишны. Посредством их украшения и приведения каждого на своё место исправляются исправления головы.
Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «Литрес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.