Мифы Карелии и Ингерманландии

Пространство мифа. Люди и боги

В литературной речи словом «миф» иногда обозначают какую-то ложную, недостоверную информацию, то, что не может быть правдой, то, что представляет собой какое-то всеобщее заблуждение: «Снежный человек и лохнесское чудовище – это миф!» Но есть у этого слова и иное, культурологическое значение. Наверняка вы знакомы с понятиями «греческие мифы», «скандинавские мифы», «японская мифология» и так далее…

В истории любого народа был период, когда он создавал мифы – истории, объясняющие происхождение мира и явления природы. Миф – это попытка разъяснить непонятное, ответить на вопросы, на которые пока не может ответить наука – по той простой причине, что и науки как таковой на свете еще нет. Откуда на земле появились люди? Почему гремит гром и что такое молния? Почему вода в море соленая? Как появились горы, реки, озера? Почему животные так сильно отличаются друг от друга? Почему человек засыпает, почему он влюбляется, болеет и так далее? Почему? Почему?

И для того, чтобы разъяснить все эти насущные вопросы, появлялись мифы. Миф – это не просто попытка разъяснить непонятное, это целая система мира, создаваемая воображением человека. Самые древние дошедшие до нас мифы – это истории о появлении земли и неба, моря и суши, первых богов и людей. Если вам доводилось листать сборники древних мифов – греческих, скандинавских, китайских или каких-то еще, – вы наверняка помните, что начинаются они с историй о рождении Вселенной. Самый распространенный вариант – это рождение неба и земли из «первородного хаоса» или «бескрайнего океана». А далее все зависит только от фантазии народа, который сложил эти мифы. Где-то первую сушу на глади океана создает утка, которая достала землю со дна; где-то Хаос сам по себе порождает Землю, Бездну, Небо – а потом эти «младенцы» начинают рождать первое поколение богов; где-то, как, например, в мифологии древних скандинавов, произошло «столкновение» льда с огнем, и на свет появился первый «инеистый великан».

Слово «миф» было придумано греками; примерно его можно перевести как «предание», «сказание». И появилось это слово гораздо позже, чем на земле родились собственно мифы. Древние греки, скандинавы, китайцы или японцы не давали таких определений – они просто хотели объяснить непонятное.

Самыми древними и особо почитаемыми богами у любого народа были те, которые олицетворяли основные части Вселенной, природные стихии и земледелие: божества неба, земли, моря, грома, ветра, плодородия… Удачный пример – мифы Древней Греции, где главная тройка богов, завоевавших власть в борьбе со своими предшественниками, выглядела так: Зевс (бог грозы, царь богов и людей), Посейдон (хозяин морской стихии), Аид (повелитель душ мертвых, владыка подземного царства).

Зевс. Римская копия с греческого оригинала. IV в. до н. э.

Постепенно мифы охватывали все более широкие области человеческой жизни. В них появлялись боги любви и ненависти, болезни и обмана, красоты и света. У каждого водоема, у каждой лесной чащи были свои покровители – не столь высокого порядка, как, например, хозяева небес и моря, но в любом случае более могущественные, чем люди. Многим кажется странным, что людям вообще приходило в голову придумывать богов смерти или болезни, но таким было мышление древнего человека. Наличие таких богов в картине мира не означало, что человек считал их «хорошими», они были нужны для того, чтобы объяснить, почему мы испытываем те или иные чувства, болеем или страдаем – это боги постарались, не иначе.

Кстати, вот и еще одна интересная черта древних мифов – любой из тех богов, которые в них описаны, может совершать как положительные, так и отрицательные поступки. В двух разных мифах один и тот же бог может проявлять как милосердие, так и крайнюю жестокость. Однозначно хороших и однозначно плохих среди них практически нет. Почему? Потому что большинство этих богов первоначально были связаны с природными силами и явлениями, а природа не может быть «плохой» или «хорошей». Ведь буря или гроза – это не проявление зла, это стихия.

Появлялись также мифы, которые разъясняли происхождение царской власти, правил поведения, различных ритуалов.

Надо сказать, что слово «бог», которым мы обозначаем высшие силы в мифах (вернее, в переводах мифов на русский язык), – довольно условно. Как называли своих сверхъестественных существ, управлявших людьми и природой, древние люди – об этом во многих случаях ничего не известно. Во всех культурах – египетской, шумерской, скандинавской и так далее – были свои названия и обозначения.

У многих народов самыми могущественными считались боги (или богини), олицетворявшие судьбу.

Изображение древнеегипетского бога Гора, покровителя неба и солнца, в образе коронованного сокола. I в. до н. э. (?)

Так как миф существует на протяжении долгого времени, постепенно накапливались разночтения в сюжетах, разные варианты одной и той же истории. Например, когда вы читаете греческие мифы о путешествии аргонавтов, вам будут попадаться разные версии об именах и количестве участников, о ходе плавания, о пережитых ими приключениях. Да и источники этого мифа будут разными – что-то сохранилось благодаря текстам греческих драматургов, которые часто использовали сюжеты мифов для своих произведений, что-то дошло до нас уже в передаче римских историков, ведь, как известно, римляне унаследовали многие черты греческой культуры.

Кстати, мифы вполне возможно считать историческим источником, то есть из мифа мы можем получить информацию о том или ином периоде истории народа, который его придумал. Конечно, например, повествование древних скандинавов о том, как «великая корова» Аудумла языком вылизала из ледяной глыбы первых богов, вряд ли можно считать достоверным. А вот повествования о битвах, описания оружия, брачных обычаев или жертвоприношений в большинстве своем вполне достоверно отражают жизнь людей определенного времени!

Но ведь миф – это повествование в первую очередь не о людях, а о богах? Это верно, но не совсем. Дело в том, что в древние времена люди представляли своих богов во всем подобными себе. Не только внешне! Например, в Древней Греции было распространено скотоводство, причем чаще разводили не коров, а коз и овец – их проще пасти на каменистых склонах гор, которых в Греции много. И во многих мифах божества, например Аполлон, предстают перед нами как владельцы обширных стад. Зачем богу искусства и солнечного света козы и овцы? В общем-то, незачем. Просто для древних греков – как и для многих народов древности – скот был безусловной ценностью, и они считали, что боги рассуждают так же. К тому же коза или овца была распространенным вариантом жертвоприношения. Воинственные скандинавы представляли рай для павших воинов местом, где можно бесконечно сражаться и пировать, а скандинавские боги чаще занимаются не разведением скота, а охотой или рыбалкой, ведь на Скандинавском полуострове было не так много мест, подходящих на роль пастбища… И так далее.

К. Лоррен. Гермес похищает коров Аполлона. Ок. 1645 г.

Религия и философия

Постепенно на смену мифу приходит религия. В чем разница? Ведь и в мифах упоминаются боги, и религии связаны с поклонением им же. Но на самом деле разница есть.

Во времена мифа человек считал, что боги живут в одном мире с ним. Да, верховные божества обычно обитают где-то в особом, сакральном месте: на горе, на верхних ветвях Мирового древа и так далее. Но они в любой момент могут вступить в контакт с человеком; более того, в мифах большинства народов есть истории о том, как смертные женщины рожали детей от богов, а богини, соответственно, имели детей от обычных земных мужчин. Идя в лес или засеивая поле, люди обращались к богам природы и урожая и могли незамедлительно получить от них ответ. Иногда боги даже принимали участие в «человеческих» войнах: вспомните историю о Троянской войне, когда боги Олимпа перессорились, поддержав ту или иную сторону… По существу, боги в мифе отличались от людей только бессмертием.

Совсем иные отношения между людьми и богами (или богом) складываются, когда на смену мифу приходит религия. Бог отныне не проживает в одном мире с людьми, он стоит неизмеримо выше. Контакты человека с богом строятся не напрямую, а через особых людей – пророков, праведников, святителей. Если в «мифологическом мире» завоевать покровительство божества можно было, принеся ему жертвы, почтив его песнями и танцами, то теперь человек должен строить свою жизнь в соответствии с определенными правилами – догматами, которые неоспоримы для любого верующего человека.

Д. Тьеполо. Строительство Троянского коня. 1770-е гг.

Конечно, невозможно провести жесткую границу между мифом и религией. Более того, какое-то время они существуют параллельно, а религиозные представления многое воспринимают из древнего мифа. Так, например, у древних египтян почитался бог Осирис. Согласно легенде, он был предан и убит своим братом Сетом, но супруга – Исида – воскресила своего мужа, и он стал богом возрождения, жизненной силы и судьей в загробном мире. И сейчас многие ученые считают, что, например, христианство унаследовало многие черты древних религий – хотя бы ту же идею о смерти и последующем воскресении. А многие религиозные обряды – это «переделка» древних, мифологических воззрений. Например, возжигание свечи в храме пришло на смену древнему жертвоприношению.

Мифы об умирающем и воскресающем божестве (или об уходящем и возвращающемся) были у многих народов мира. Например, у финикийцев почитался Таммуз, у хеттов – Телепину. У древних греков был культ Адониса, возлюбленного Афродиты, который был убит на охоте диким вепрем и воскрес в качестве покровителя природы и весеннего цветения.

Ф. Гойя. Афродита, оплакивающая Адониса. 1770-е гг.

Проходит еще несколько столетий, и на смену мифологическому и религиозному сознанию приходит философское (научное). Теперь человека уже не устраивают те объяснения, которые давали мифы и религиозные предания, – он хочет получить доказательства. Философию, родившуюся в Древней Греции, называют матерью всех наук. Само слово «философия» переводится как «любовь к мудрости», и первоначально она включала в себя практически все области научного знания: от астрономии до математики, от этики до ботаники. Конечно же, появление науки вовсе не означало «полной отмены» религии, ведь, как известно, и в наши дни существует точка зрения, согласно которой вполне возможно совместить веру в бога со строительством адронных коллайдеров и полетами в космос…

Сказочная страна

Важным явлением в культуре стало рождение сказок. В чем отличие сказки от мифа, от религиозного предания? Миф был для древнего человека абсолютной истиной. Древний грек (или древний скандинав, китаец, японец, кореец, кельт и так далее) был совершенно уверен, что боги живут буквально на расстоянии вытянутой руки, а каждая роща и каждая речушка населены божествами и духами низшего ранга. Истиной для человека верующего является то, что сказано в священном писании. А вот сказка изначально создается для развлечения. И рассказчик, и слушатели прекрасно понимают, что это выдумка, несмотря на то, что, как известно, «сказка ложь, да в ней намек». Конечно, с позиции современного человека мы можем назвать сказкой истории о Троянской войне или о том, как бог Один обретал мудрость. Но с точки зрения культуролога или религиоведа это не совсем верно.

А вот вам и еще один важный момент: практически во всех сказках есть наследие мифа и отчасти – религии. Вспомните сказочные сюжеты о том, как герой или героиня беседуют с ветром, рекой, солнцем или звездами; о том, почему, например, у медведей нет хвоста, или о том, как говорящие животные или волшебные предметы помогали человеку обрести счастье. Все это – немного переделанные мифы, пережившие века и превратившиеся в сказку. Ведь в древних мифах имели место и разговоры со стихиями (или с богами, их олицетворявшими), и пояснения о том, как появились на свете те или иные существа и почему они выглядят так, а не иначе… А сколько раз нам попадались в сказках всевозможные задания, которые должен выполнить герой (или героиня)? «Сносить семь пар железных башмаков», «перебрать три мешка пшена», «соткать двенадцать рубашек из крапивы» и так далее… Это не что иное, как память о древних обрядах инициации, имевших место еще в мифологические времена.

Инициация в упрощенном виде – это посвящение. В древних обществах она символизировала в первую очередь взросление, была показателем того, что ребенок становится полноправным членом общества. В некоторых культурах обряды инициации существуют по сей день. Например, в племени охотников мальчик должен показать, что он достоин называться мужчиной, в одиночку добыв какого-либо опасного зверя или подвергнувшись какому-то физическому испытанию. Девочки подвергались (и подвергаются) инициации реже, но в среде женщин различные обряды тоже имели место.

Какое отношение инициация имела к мифу? Самое прямое. В «мифологическом» обществе человек являлся частью природы, населенной богами, духами и прочими силами. Хотел он этого или нет – ему предстояло в этой самой природе жить и во многом зависеть от нее. И инициация показывала, готов ли он это сделать, достоин ли он общаться с населяющими природу высшими силами. Хватит ли у него мудрости, умения и готовности воспринимать сигналы свыше?

С. Харди. Иллюстрация к сказке «Дикие лебеди». Кон. XIX – нач. XX в.

Многие считают, что инициация как таковая сохранилась только в обществах, живущих по-прежнему в условиях каменного века, скажем, в племенах Амазонки. Но это не так! В христианстве, например, инициацию заменили крещение и причастие, у средневековых рыцарей ее роль играла акколада (посвящение в рыцари), да и посвящение в первокурсники – это тоже своего рода инициация!

Поэтому, изучая мифы, мы постоянно проводим параллели со сказками. Ведь они связаны неразрывно, несмотря на то что миф на многие столетия старше… Кроме того, далеко не все мифологические системы дошли до нас в первоначальном виде. Например, древнегреческие мифы сохранились до наших дней достаточно полно – в разных источниках и пересказах. А вот мифология славянская, к сожалению, дошла до нас лишь фрагментарно – по разным причинам. Одна из них – активная христианизация, которую проводили начиная с правления князя Владимира. С точки зрения новой религии «языческие» мифы были греховны и не стоили внимания.

Кстати, о славянской мифологии. Ее наследие также знакомо нам в первую очередь по сказкам. Вспомните таких персонажей, как водяной, Баба-яга, домовой, леший… Когда-то они являлись частью мифологического мира, олицетворяя собой силы природы. Но с приходом христианства были понижены до положения мелкой нечисти. Например, домовой – это, скорее всего, «потомок» древних духов дома. Практически у всех народов в тот или иной период истории возникали представления о том, что свои покровители есть не только у рек, озер и лесов, но и у домов, амбаров, бань и скотных дворов. А в числе покровителей дома часто почитались умершие предки.

Мифы многих народов начали изучать довольно поздно. Например, мифология народов Русского Севера и Дальнего Востока практически никем не исследовалась и не записывалась вплоть до XVIII–ХХ столетий. И эти мифы дошли до нас уже в их «позднейших редакциях», из-за чего в них до сих пор много неясного… Поэтому и приходится иногда изучать сказки, желая понять развитие «мифологической мысли» прошлого, ведь в сказках так или иначе сохраняется более древнее культурное наследие.

У. Ф. Йимз. Путь роз (Новобрачные). Ок. 1870 г.

Сказки, в которых явно прослеживается наследие древнего мифа, ученые иногда называют мифологическими. А вообще, отголоски древнего, мифологического сознания часто присутствуют и в современном мире. Например, привычка постучать по дереву, говоря о планах на будущее, или осыпание зерном и монетками молодоженов. Это не что иное, как наследие того времени, когда человек считал себя частью природы и должен был соблюдать определенные правила, чтобы получить покровительство богов и духов. Например, осыпание зерном символизировало достаток и скорейшее появление наследников.

Существует несколько классификаций сказок: волшебные сказки (где участвуют какие-то предметы с необычными свойствами, например ковер-самолет), сказки о животных, новеллистические сказки (где герой сражается за правду с отрицательным персонажем) и так далее. Но все эти системы довольно условны.

Кстати, почему так часто в сказках героями выступают животные? Не только потому, что в былые времена, когда создавались сказки, человек контактировал с животными больше и чаще. Многие ученые считают, что это отголоски древнего тотемизма.

Тотемизм – это представление о том, что какое-то животное (или растение, а иногда даже явление природы) является предком рода, племени или целого народа. Более того, такие представления у некоторых народов существуют до сих пор! Например, у некоторых индейских племен, от представителей которых вы можете услышать, что они «из племени ворона» или «из племени черепахи».

Есть популярная версия, что у славян одним из тотемов являлся медведь – ведь не просто так он стал персонажем множества сказок! Тотемизм часто находил отражение в мифе. У древних греков был миф о том, что одно из племен на северо-востоке Греции – мирмидоняне – произошло от муравьев, чем и объясняется их название («мирмиге» по-гречески – «муравей»).

Влияние на развитие сказок оказали и мировые религии, которые пришли на смену мифу. Если, скажем, в египетской мифологии роль злой силы играл бог Сет (брат Осириса), «родившийся» одновременно с ним, то в русских сказках в качестве отрицательного персонажа мы иногда встречаем черта, который стал героем фольклора уже после распространения христианства.

В отличие от мифа, который долгое время существовал только в устной традиции и много раз трансформировался, религия опиралась на жесткие правила-догматы, утвержденные святым писанием.

А чем от мифа и сказки отличается легенда? В большинстве случаев легенда опирается на какие-то реально имевшие место исторические события и называет даже конкретные имена. Но вот достоверность этих событий под большим вопросом. Классический пример – легенды о Робин Гуде. Историческая эпоха вполне определенная – времена короля Ричарда Львиное сердце, действующие лица тоже соответствуют историческим реалиям: помимо Ричарда, в легендах упоминается принц Джон (Иоанн Безземельный). Но вот историчность самого благородного разбойника Робин Гуда – под большим вопросом. В определенном смысле к легендам можно отнести даже шекспировского «Макбета»: трагедия основана на истории реального шотландского правителя XI столетия, но весь антураж Шекспир переделал в угоду большей «трагичности» и символизму.

В народном творчестве популярен также жанр, который в русской культуре получил название «бывальщина». Это некое повествование о событиях, которые якобы имели место в реальности, но без особых привязок к личным свидетельствам рассказчика: «люди рассказывают, что…», «говорят, в одной деревне случилось однажды…». Причем бывальщина может быть довольно фантастичной по сюжету – например, повествование строится вокруг покойника, вернувшегося домой, или какого-либо представителя нечистой силы, повадившегося пакостить селянам.

Время героев

Еще одно явление, которое так или иначе упоминают, рассматривая сказки, мифы и прочее, – это героический эпос.

Само понятие «герой» пришло к нам из Древней Греции. Первоначально так называли потомков от браков богов (богинь) со смертными людьми. Герои отличались красотой, отвагой, высоким ростом, но не обладали бессмертием. Самым известным из древнегреческих героев, пожалуй, можно считать Геракла, сына Зевса и смертной женщины. С течением времени понятие «герой» немного изменилось; герои уже вовсе не обязательно имели «полубожественное» происхождение, так стали называть просто могучих воинов, сражающихся с чудовищами и разной нечистью. А с распространением мировых религий в обязанности героя вошла еще и защита «истинной веры».

Т. Баркер. Макбет и ведьмы. 1830 г.

Слово «эпос» можно перевести с греческого как «повествование», «слово», «стихотворчество».

И постепенно мифы о героях превратились в героический эпос – рассказы о прошлом и о подвигах великих воинов (богатырей, рыцарей и так далее). Когда именно от мифа отделяется эпос, сказать сложно, ведь мифы развивались постепенно, обогащаясь все новыми и новыми подробностями и деталями. И часто бывало так, что миф, много столетий передававшийся из уст в уста, был записан довольно поздно и к этому времени его уже обогатили новые детали. Например, хорошо всем известные легенды о короле Артуре и рыцарях Круглого стола берут начало еще в мифах древних кельтов; эти мифы, много лет передававшиеся от рассказчика к рассказчику, записаны были уже в христианские времена. И Артур, который, видимо, являлся историческим лицом и был одним из древних вождей, в Средние века превратился уже в благородного рыцаря, защитника христианской веры.

Ч. Батлер. Король Артур. 1903 г.

В русской культуре примером героического эпоса становится былина. Причем, как и в эпосе европейском, в ней тоже заметно еще более древнее наследие. Есть версия, что многие былинные боги – Святогор, Илья Муромец, Добрыня и другие – первоначально представляли собой какие-то олицетворения стихий. На это намекает, например, образ богатыря Вольги Святославича (Волха Всеславича), который умел обращаться в разных животных, или прямое упоминание о том, что Святогор был сыном «матери сырой Земли».