Исцеление радостью

Исцеление радостью

Приглашение к познанию самого себя и самоисцелению

Не обманывайтесь размерами этой работы – она небольшая и написана в своеобразном стиле почти тезисно, в рассужденьях, цитатах и стихах. Ценность ее заключается в том, что она поможет страждущему исцелиться, стать цельным и здоровым, обрести радость и душевное спокойствие.

«Человек есть тайна, я занимаюсь этой

тайной, ибо хочу быть человеком»

Ф.М.Достоевский

Внимательно ее, прочитав, вы посмотрите на себя и окружающий мир другими глазами. Вы узнаете, что бесценный дар исцеления находится внутри вас.

Вы также узнаете, что внутри вас заложены знания и понимания личной ценности, красоты и счастья.

Человек может быть безмерно счастлив или безмерно несчастен, так как он наделен свободной волей, но эта свобода очень трудна и таит в себе опасность, так как вся ответственность ложится на самого человека.

И.П.Павлов писал: «С точки зрения нашего современного научного понимания человек является исключительной системой, поскольку его отличает высшая ступень ауторегуляции».

«Тело никогда не болеет, а только изнашивается. Это не тело болеет, это ослабевает сознание. Единственная болезнь – это недостаточность сознания. Средство исцеления заключается в том, чтобы восстановить истинную позицию, внутреннюю гармонию, иными словами в сознании» – так утверждал индийский религиозный философ и йогин Шри Аурбиндо.

Современный западный психолог и психотерапевт Рудигер Дальке высказывает мнение, что «Болезнь – это путь указанный нам свыше. Осознание своего жизненного пути и внесение в него необходимых корректив даст возможность выполнить свое земное предназначение. И на пути к нему обрести душевное и физическое здоровье».

Обратите внимание, что эти высказывания не противоречат, а наоборот дополняют друг друга, хотя написаны они представителями Востока и Запада с разницей почти в 100 лет.

«Ничем будущее знание не станет пренебрегать,

Как пренебрегали мы – данными религии,

творениями философов, писателей и ученых

древности»

К.Э.Циолковский

Чтобы почерпнуть из этой работы возможно больше, недостаточно просто читать, размышлять и осознавать – надо постоянно и настойчиво практиковать.

«Опыт преобразует человека, позволяя ему достичь совершенства. Грамм опыта весомее, чем тонны теории. Теория обращает последователя к внешнему аспекту, тогда как практика обращает его во внутрь. Одна лишь теория оставляет человеку его волнения и эгоизм. Правильная духовная практика представляет ему блаженный внутренний покой и освобождает человека от мучительного и ограниченного эго».

«Когда вы совершенствуете дыхание,

вы совершенствуете свою судьбу»

Свами Вивекананда

Особый стиль изложения имеет свой подтекст.

«Истина не догма, но танец».

Раджниш

Дочитав работу до конца, Вы, несомненно, посмотрите на свою жизненную ситуацию другим взглядом.

Это «умение видеть» даст возможность пройти сквозь страдания, измениться и найти себя там, где и положено – в единстве, в радости и спокойствии.

Автор

ГЛАВА I Познание радости

«Мыслитель всегда звал к познанию радости как высшего целения»

Надземное, 741

«В древней Индии была община врачей, называвшаяся «творители радости» (…). Они познали целебность чувства радости, привлекающей лучшие вибрации, земные и надземные; таким путем самочувствие больного было возвышаемо и лечение протекало удачно»

Надземное, 843

Человеческие существа могут быть

безмерно счастливы и безмерно несчастны

– и они свободны в выборе. Эта свобода таит опасность,

эта свобода очень трудна,

потому что ответственность ложится на вас.

Счастье не имеет ничего общего с успехом,

счастье не имеет ничего общего с амбициями,

счастье не имеет ничего общего с деньгами,

властью, престижем. Счастье связано с сознанием,

не с характером.

Радостью нужно делиться,

делясь ею, ты освобождаешь себя от бремени.

Когда ты ею делишься, в тебе раскрываются новые источники,

новые потоки, бегут новые ручьи.

Это стремление поделиться радостью – и есть любовь.

Раджниш

«Ты не должен любить обезумевшую стаю птиц.

Ты вовсе не должен воздать любовью за ненависть и злобу.

Ты должен тренироваться и видеть истинно добрую чайку

в каждой из этих птиц и помочь им увидеть ту же чайку в них самих.

Вот, что я называю любовью».

Р.Бах

Радости жизни постоянно приходят к человеку, но он часто живет в печали. Все это потому, что радость имеет непростые четыре особенности:

Дело в том, что как любовь, так и радость нужно уметь видеть. «Необходимо иметь «блок раскодирования» радости – он в сердце и уме».

Человек видит жизнь в основном двояко: или только хорошее и чуть-чуть плохое, или только плохое и чуть-чуть хорошее.

Человек сам выбирает, радоваться ему или нет.

Радость живет лишь в духовном мире человека. Он ее создатель и господин. Поэтому хочу – радуюсь солнцу, дню, тому, что жив или еще жив, а не хочу – не радуюсь ничему!

В радости всегда есть семена печали. Быть безмятежно – радостным – наказуемо для обычного человека. Поэтому, когда он радуется, то где-то за кадром необходимо помнить о печали, возможно, она скоро придет.

Малейшее страдание любого рода – это непосредственный признак противоречий в нашем существе и потеря сознательности.

Мир вещей – это поток; в нем ничто не постоянно. Не ожидай постоянства! Если ты ожидаешь, постоянство в мире, где все непостоянно, это создаст беспокойство. Ничто не может быть навсегда в этом мире; все, что принадлежит этому миру, мгновенно. Это природа вещей, «таковость».

Если ты принимаешь неохотно, то постоянно будешь в боли и страдании. Если ты принимаешь без всякой жалобы, не в беспомощности, но в понимании, это становится таковостью. Тогда ты больше не встревожен, и нет никакой проблемы. Проблема возникала не из-за этого факта, но потому, что ты не мог принять то, как это происходило. Ты хотел, чтобы все было, по-твоему.

Помни: жизнь никогда не будет тебе следовать, тебе придется следовать жизни. Неохотно или счастливо – это твой выбор. Следуя неохотно, ты будешь в страдании. Следуя счастливо, ты становишься Буддой. Твоя жизнь становится экстазом.

Раджниш

„Nefericirea nu vine de la iubire ci de la ne iubire”

Socrate

«В каждое мгновение мы постоянно сами себе противоречим. Действие движется в одном направлении, мышление в другом, чувства в третьем. Мы постоянно разваливаемся на части, становимся более и более раздробленными. Именно это и есть страдание – мы теряем целостность, теряем единство».

«Не стоит подстраиваться под страдание; есть возможность быть совершенно свободным от страдания. Но тогда путь будет тяжким; тогда путь будет вызовом».

Раджниш

Индийская философия очень тонко подметила наблюдения, что все во вселенной от минерала до человека состоит из трех элементов, или качеств (гун), которые находятся повсюду, хотя называть их можно по-разному: тамас* – инерция, несознание; раджас** – страсть, действие; саттва*** – свет, гармония, радость. По учениям Упанишад, ум имеет два стремления, благодаря которым можно его разграничить: чистый ум (саттвический) и не чистый ум – ум инстинкта, желания или ум, который ведет к деградации существа (раджасический и тамасический). Благодаря самоконтролю и определенных техник, загрязняющие элементы выводятся и ум больше не двойственен, а имеет единственное стремление превалирующе восходящее (саттвическое).

Характерные черты Саттвического ума. Саттвический ум любит духовный покой, скромную жизнь, высокое мышление, изучение духовных книг, философские дискуссии, концентрацию, медитацию и круг духовных людей. Ясный ум создает в существе состояние гармонии, которое можно ощутить посредством силы выражения слов, жестов, глаз. Высокие желания, благородные стремления, избранные идеалы, возвышенные духовные переживания, сострадании, симпатия, любовь, набожность, вдохновение, гений – все это восходят от высшего саттвического ума. Ясность ума всегда приносит за собой чистоту сердца и превалирующе эйфорическое состояние.

Характерные черты Раджасического ума. Раджасический ум предпочитает перенаселенные города, долгие разговоры, шикарную жизнь, эксклюзивно материалистическое мышление, чтение полицейских романов и заинтересованный труд. Этот ум называется Камаманас, то есть инстинктивный ум с желаниями, страстями, слабый и загрязненный, который характерен большинству людей. Даже так называемые цивилизованные и воспитанные люди живут в этом плане инстинктивным умом. Эти существа отождествляются с физическим телом и с чувствами и не имеют ни малейшей озабоченности раскрытия Личного Высшего Я (Атман).

Характерные черты Тамасического ума. Тамасический ум предпочитает компании низших слоев, находящихся на дне общества, или просто довольствуются бездеятельным одиночеством. Эти слои населения больше притягиваются к компаниям пассивных людей и многое заимствуют от их

_____________________

Tamas* – tamas – букв. «темнота», «инерция»; первая из трех гун, проявляющая себя в омраченности, неведении, инерции, бездействии.

Раджас** – rajas – букв. «страстность», «влечение», стремление; вторая из трех гун, проявляющая себя в действии, страсти, борьбе, импульсивности, одержимости, действием.

Саттва*** – sattva – букв. «ясность», «уравновешенность», «гармония»; высшая из трех гун, проявляющая себя в просветленности, равновесии, покое, довольстве.

поведения и энергии. В целом, они не читают книг, обходят труд стороной, меланхоличны, не имеют никакой изысканности и никакого изящества, равнодушны к важным аспектам существа или человечества. Часто они не способны презирать, но и любить тоже не могут. Они придерживают своим отношением мысли немощности, подозрения, безразличия и глупости.

Ни один из этих трех элементов не существует в чистом виде, мы всегда представляем собой смесь инерции, страсти, света.

Мы можем быть саттвичнотамасичными – хорошими, доброжелательными, но немного несознательными и туповатыми, или саттвично-раджасичными, страстными в высоком смысле слова (Passiones vers le haut), или тамасично-раджасичными, с низменными страстями (Passiones Vers le bas).

Изложено по Сатпрем с

незначительными сокращениями

Чаще всего мы являем собою превосходную смесь этих трех качеств. В самом темном тамасе также сияет свет, однако, к сожалению, истинно и обратное.

Другими словами, мы всегда находимся в состоянии неустойчивого равновесия: боец, аскет и животное владеют в разных пропорциях нашим существом. Поэтому различные учения и философские школы стремятся к тому, чтобы восстановить равновесие, помочь нам выйти из игры, которая

бесконечно бросает нас от света к тьме, от энтузиазма к опустошению, от серой апатии к мимолетным удовольствиям и повторяющимся страданиям.

В работах Шри Аурбиндо указывается на необходимость обрести равновесие наверху – обрести Божественное сознание, которое является состоянием совершенного равновесия.

Далее утверждается, что осложнения находятся не в жизни, но в нас самих, что внешние обстоятельства являются точным отображением того, что мы собой представляем.

И если мы способны сохранять внутреннюю тишину, то ясно видно, что все это не наше, и известно, что все приходит извне. Мы всегда принимаем одни и те же длины волн.

К примеру, вы находитесь в компании человека, оставаясь внутренне безмолвным и неподвижным; и тут внезапно вы чувствуете в этой прозрачности, что что-то пытается привлечь ваше внимание, войти в вас – некое давление или вибрация в атмосфере (могут вызвать смутную тревогу).

Если эта вибрация воспринимается, то через несколько минут вы обнаруживаете, что боретесь с депрессией или чувствуете какое-то желание, или ощущаете беспокойство – вы подхватили заразу.

Высказывается мнение, что присутствие человека вовсе не обязательно – можно находиться в одиночестве в Гималаях и точно также воспринимать вибрации мира.

Тогда возникает вопрос где «мое» беспокойство, «мое» желание во всем этом? И дается ответ – в привычке постоянно ловить одни и те же вибрации.

«Ищущий, который выработал в себе способность оставаться внутренне безмолвным, уже не будет захвачен этим ложным отождествлением; он начал осознавать то, что Шри Аурбиндо называет окружающим сознанием, или вокруг сознательным (the environmental, consciousness, the circumconscient) – ту стену вокруг себя, то снежное поле, которое может быть двух видов (или промежуточным состоянием между ними) интенсивно светящимся, сильным и прочным, или темным, испортившимся и иногда даже полностью разложившимся – в зависимости от внутреннего состояния ищущего».

Сатпрем

«Главная проблема витального* состоит в том, что оно ложным образом отождествляет себя почти со всем, что из него исходит, т.е. считает, что это моя боль, моя депрессия, мое желание и т.д. и думает что оно – все эти маленькие я, но это не так». Но если мы способны сохранять внутреннюю тишину, то мы ясно видим, что все это не наше, как мы уже говорили, все приходит извне».

Сатпрем

___________________

*(от лат. Vitalis – жизненный) – течение в философии и биологии, признающее наличие в организме не материальной сверхъестественной силы («жизненная сила», «душа», «архей» и т.д., управляющей жизненными явлениями. В философии Аристотеля – «Энтелехия».

Регион, расположенный между сердцем и витальны центром, Шри Аурбиндо называет витальным. Витальное, имеет три центра: один – на уровне сердца – управляет нашей эмоциональной жизнью (любовь, ненависть и т.д.); второй – на уровне пупка – управляет нашими импульсами власти: господствовать, обладать, покорять, а также нашим честолюбием и т.д.; и третьим – низшее витальное – между пупком и половым центром, на уровне брыжейкового сплетения – управляет низшими вибрациями – ревностью, завистью, вожделением, жадностью, гневом.

Эта область является источником, как больших трудностей, так и большой энергии. Это место всевозможных смешений; удовольствие неразрывно связано со страданием, боль с радостью, зло с добром, а притворство с правдой. Самые разные духовные традиции мира нашли эту зону настолько сложной, что предпочли полностью ее отвергнуть, оставив место лишь для так называемых «религиозных эмоций» и, настоятельно рекомендуя новообращенному отринуть все остальное.

Это своего рода индивидуальная атмосфера, защитная оболочка достаточно чувствительная, чтобы можно было, более менее, ясно ощутить чье-то приближение или избежать несчастного случая как раз в тот момент, когда он готов произойти.

Благодаря, этой защитной оболочки мы можем почувствовать и остановить психические вибрации до того, как они войдут в нас.

Практика безмолвия создает некую прозрачность, что позволит нам видеть, как они приходят, останавливать их и отвергать. Если удается ищущему их отвергнуть, они иногда остаются в вокруг-сознательном, вращаясь, ожидают малейшей возможности войти – это можно отчетливо ощущать как гнев, страсть или депрессия. Они так и рыщут вокруг нас, но из-за того, что этим вибрациям никак не удается вмешаться – они постепенно теряют свою силу и в конечном итоге, оставляют нас в покое (если они не погружаются в подсознательное).

И однажды мы с радостью отмечаем, что некоторые вибрации, от которых, казалось, трудно избавиться, уже потеряли свою власть над нами – они как бы истощили свои силы и просто иногда вспыхивают, как на экране.

Можно также обнаружить, что в определенные моменты времени приходят или периодически возвращаются к нам определенные психические состояния (то, что Шри Ауробиндо называет формациями; формации – это некое образование, состоящее из вибраций, которое благодаря одному лишь повторению, обретает некое подобие личности).

Но не только те вибрации, которые исходят от других людей или из всеобщего витального доставляют ищущему беспокойство. Впрочем, эти два вида вибраций трудно различить т.к. они без конца переплетаются между собой.

Шри Аурбиндо выделял еще один вид вибраций, т.н. враждебные силы которые отличаются от других своим неистовством и внезапностью. Эти вибрации обрушиваются на ищущего подобно урагану.

В течении нескольких секунд он может стать «другим человеком», забывая свое назначение, свои усилия, свою цель, как будто бы все потеряло свое значение, сметено потоком, распалось на части.

Считается, что это в высшей степени сознательные силы и создается впечатление, что они имеют единственную цель – обескуражить ищущего и заставить его свернуть с выбранного пути.

Первый признак их появления – омрачается радость, омрачается сознание, все облачается в трагическую атмосферу. Страдание – это первый признак присутствия врага.

Считается, что эти силы атакуют в случае, когда ищущий хочет покинуть общую колею и в таком случае восстают тысячи сил, вдруг очень заинтересованных в том, чтобы мы вели себя «как все».

«Эй, вы! Задние! Делай, как Я.

Это значит – не надо за мной.

Колея эта – только моя.

Выбирайтесь своей колеей!

В.Высоцкий

И мы воочию убеждаемся, как хорошо организовано наше заключение.

Ведь пока, мы живем, обычной жизнью она бывает, относительно проста, со своими успехами и неуспехами – успехов немного, но не слишком много и неудач. Кроме того, мы узнаем, что можем пасть лишь так низко, как высоко можем подняться – наши падения находятся в точном соответствии с нашей способностью к восхождению.

Более того, считается, что они имеют свое особое назначение.

Во-первых, они всегда захватывают нас врасплох и если бы мы не были рассеяны, но однонаправленными, то они не смогли бы нас поколебать.

Во-вторых, если мы посмотрим внутрь себя вместо хныканья, то мы увидим, что каждая из этих атак разоблачает один из множества наших доброжелательных обманов, снимает жалкие или же более внушительные покровы, скрывающие наши собственные недостатки.

И если эти силы, приводящие нас в смятение, срывают эти покровы, то они делают это не из беспричинной злобы и не случайно, но для того чтобы открыть нам глаза и заставить совершенствоваться.

В противном случае мы бы сопротивлялись этому совершенствованию потому что, мы, как только обретаем крупицу истины или проблеск идеала, то у нас появляется печальная тенденция довольствоваться собой.

Другими словами считается, как для индивидуума, так и для мира эти довольно неприветливые силы служат орудиями прогресса.

«Люди возвышаются тем, что способствовало их падению», – гласит мудрость Куларнава Тантры!

Способ обхождения с этими силами – то же, что и с другими вибрациями: покой, внутренняя неподвижность – они утихомиривают шторм.

Возможно, вначале нам не удастся растворить их атаки, но с течением времени мы все более и более будем ощущать, что они затрагивают лишь поверхность нашего существа.

Шри Аурбиндо заключает, что мы можем быть потрясены, расстроены, однако глубоко внутри себя мы чувствуем присутствие «Свидетеля» – безучастного и неприкосновенного, т.к. его никогда не затрагивают эти атаки.

«Всю восточную методологию можно свести к одному слову: свидетельствование. Всю западную методологию тоже можно свести к одному: анализ. Анализируя, ты без конца ходишь кругами. Свидетельствуя, ты просто делаешь шаг прочь из круга».

Раджниш

Важно отметить, что мы падаем и поднимаемся вновь, с каждым разом становясь все сильнее. Единственный грех – это прийти в отчаяние.

Величайшая же сила рождается величайшими испытаниями

Самое достойное восхищение в жизни человека – подняться после падения.

„Dacă vreţi să urcaţi acele înălţimi unde se află Adevărul, trebuie să vă supravegheaţi toate faptele, trebuie să vă supravegheaţi toate gândurile”

Krishnamurti

Взгляни на ближних – сколько лиц печальных!

А как мрачны и скорбны лица дальних…

Не падай духом, брат, не отрекайся

От замыслов своих первоначальных

Одна дорога у тебя мой брат,

Спеши, не поворачивай назад,

Верши свое и не служи чужому,

Не бойся осужденья и преград.

Робиндронат Тагор

„Если вы не в состоянии внешне изменить условия своей жизни, то внутри есть такая точка, в которой вы свободны, и там даже самые тяжелые кармические программы не смогут вам помешать действовать и продвигаться вперед. Именно это важно понять: в области чистого духа нет кармы. Если вам удалось подняться на такую вершину и там работать, вы будете чувствовать себя свободными и сумеете изменить ситуацию. Раньше или позже – но волей духа вы развяжите любые кармические узлы».

Сан Лайт

Крепи свою волю, будь знаньем широк

Врагов возлюби, отрекись от тревог

Забудь про печали, про боль и про грусть,

Скажи – «все проходит, а я остаюсь».

…Cărarea…

„Înaintea mea Cărarea, milă după milă, ani după ani, secole după secole, se întinde albă, în orbitorul soare, iar drumul în pantă, urcă mereu.

Exigentă în toate lucrurile, atât în cele mari cât şi în cele mici, ea nu-mi sloboade niciodată drumul din cruda şi pătimaşa ei îmbrăţisare, şi eu nu o pot părăsi, căci ea este statornica şi singura mea iubire.