Любовь как состояние сознания и источник исцеления

«Истинное исцеление возможно только в сознании человека…»

Р. Дальке, Т.Дэтлехсен

«… Человек является исключительно системой, поскольку его отличает высшая ступень ауторегуляции»

И.П. Павлов

Друг читатель!

Робиндронат Тагор сказал в 1907 г., что это «голос», в котором воплотилась «душа Индии».

Ромен Ролан провозгласил его «величайшим мыслителем нашего времени». Сам же Ш. Ауробиндо писал: «Я провожу различные эксперименты и тесты день и ночь, год за годом более тщательно, чем любой учёный со своей теорией или своим методом на физическом плане.»

Ценность познавания и переживания измеряется в конечном счёте способностью преобразовать жизнь – в противном случае это просто пустая мечта.

Сатпрем в Пондишари, в 1970 году писал, что Ш. Ауробиндо ведёт нас к жизненно важному открытию, двойственному по своему характеру: оно не только позволяет нам найти приемлемый смысл тому душному хаосу, в котором мы живём, но и преобразовать наш мир. Следуя за ним шаг за шагом в этом удивительном исследовании, мы приходим к самому важному открытию, к порогу Великой Тайны, которой суждено изменить лицо этого мира, а именно, что сознание есть сила. Загипнотезированные современной научной обстановкой, в которой мы родились и от которой, кажется, никуда не уйти, мы думаем, что это наша единственная надежда – это всё большее распространение машин, которые будут лучше нас видеть, лучше нас слышать, лучше нас считать, лучше, чем мы лечить, – и, наверное, в конечном счёте жить лучше, чем мы живём. На самом же деле нас следует для начала осознать то, что мы можем действовать лучше, чем наша техника, и что чудовищной Машине, которая душит нас, суждено рассыпаться так же быстро, как она и возникла, – при условии, что мы завладеем рычагом истинной силы и низойдём в своё сердце методично и строго, подобно исследователю с ясным умом.

И далее акцентирует особое внимание на то обстоятельство, что наш блестящий двадцатый век (следует думать, что и двадцать первый век) в отношении психологии является веком каменным, что несмотря на все наши науки мы ещё не вступили в истинную науку жизни и не приблизились к подлинному господству над миром и над самим собой, и что перед нами открываются горизонты совершенства, гармонии и красоты, в сравнении с которыми наши самые великолепные открытия подобны грубой заготовке подмастерья.

Что же такое сознание?

Есть целый ряд высказываний, приводим некоторые из них.

«Сознание – это сложное, виртуальное, информационная реальность, эта энергия в её тончайшей и наиболее динамичной форме…»

Сознание – это структура, позволяющая Духу управлять телом.

Т.е., Бессмертный Дух через структуру Сознания взаимодействует с окружающей Реальностью. Взаимодействие между телом и клетками тела тоже осуществляется Сознанием, но это уже клеточное сознание. В широком смысле, Сознание – это структура, объединяющая Дух, Душу и физическую материю.

Гупта М. считает, что сознание – это нечто, посредством чего мы можем познавать и понимать себя. Познание и понимание себя и других является основными характеристиками сознания.

«Где ты в этом мире потеряешься, если всё здесь в твоём сознании?»

Вэй Дэ-Хань

Сознание есть вселенная, солнце которого есть любовь!

Амиель

Единственная непосредственно достоверная реальность – реальность сознания.

Человеческое сознание есть сознание Божества.

 Декарт

А. Хакимов рекомендует найти путь к самому себе (Познай самого себя). Разум – это очень близкая инстанция к самому себе, так как над ним находится непосредственно тот самый главный герой, о котором мы хотим говорить: «Я сам», – иными словами, СОЗНАНИЕ ИЛИ ДУША.

Сознание – это не только сила, не только бытие, но и радость. Ананда – Сознание – Радость, Осознавать – это радость.

Это – чистое сознание, чистая сила, чистая радость, ибо всё это – одно и то же, это же есть и конкретная радость, широкая и покойная субстанция радости, которая, кажется, не имеет ни начала, ни конца, ни причины и находится везде и повсюду, все любят жизнь, и никто не хочет уйти из неё. Ей ничего не нужно для существования, она есть, подобная скале, незыблимой во времени и в пространстве, подобная улыбке, спрятанной по ту сторону всех вещей. В ней – вся Загадка вселенной.

Р. Дальке и Т. Детлефсен высказывают мнение, что любовь – это состояние сознания, когда человек ощущает общность всего сущего.

Любовь преодолевает все границы и барьеры.

В любви объединяются и переплетаются противоположности.

Любовь – это единение со всем сущим, она распространяется на всё и не останавливается ни перед чем.

Совершенство и единение могут быть реализованы только в сознании, но не на уровне материи, потому что материя является тенью сознания.

В полятрном мире любовь ведёт к застою. В мире единства – к свободному течению.

Болезнь – это симптом неправильно понятой любви, символ любви истинной – это сердце.

Свами сказал: «Святым писаниям нет конца, ни края; садханам (духовным практикам) нет числа, – возможности выпадают редко, а время и так расписано по минутам.

Но, несмотря на эти препятствия, вы с лёгкостью можете выиграть битву жизни, если вооружитесь любовью, которая есть суть учения всех писаний, цель всех разнообразных практик…»

«Все пути ведут в никуда, поэтому важно избрать такой путь, у которого есть сердце.»

 Кастанеда

«Смысл здесь в том, чтобы физически воспроизвести Великую Любовь, лежащую в основании миров.»

М. Альфасса

Любите друг друга! Прощайти друг друга. Любовь лечит и продлевает жизнь, любовь вдохновляет на великие подвиги, любовь возвышает и подымает человека на Божественную ступень.

Ориген

Во-первых, следует любить всех реально, а во-вторых, одинаково, не отдавая предпочтений, потому что если вы любите одного больше, а другого меньше, это похоже на мирскую любовь.

Если у Вас в душе нет такой любви, то ваше сознание закупоренное, оно скукоженное, оно не во всеприятии находится, а пребывает в отвержении. Один вам нравится, а другой не очень, и вы находитесь в коконе своего себялюбивого «Я».

 Свами Вишну

Человек должен подняться к совершенно иной любви – к единению со всеми: с неживой материей, растениями, животными и людьми – над своим естественным эгоистическим отношением к ним. Тогда он действительно почувствует, что его окружает только любовь.

Вечная, безграниченая, совершенная.

Песнь песней. Гимн вечной любви

Жить на земле есть училище любви. Тому невозможно быть в раю, кто здесь не приучится любить всех…

Преподобный мученик Кронид (Любимов)

По сути, вы есть любовь; вы остаётесь любовью, всё остальное становится несущественным.

Ваша любовь обретает нечто от вечного, она продолжается.

Будда

Чистое сознание является чистой любовью и источником исцеления.

 Й.Х. Лефлер

Глава I.

Закон Любви – один из основных законов управляющих жизнью человека, Миром, Вселенной.

Следует задать себе вопрос, существуют ли в жизни законы, опираясь на которые мы могли бы предвидеть изменение ее течения.

Ответ очевиден. Попробуем рассматривать жизнь с точки зрения этих законов. Существуют законы материального и духовного миров.

Разберем для начала две философские концепции: материалистическую и идеалистическую, вернее, их крайние проявления. А крайние проявления материализма – атеизм, идеализма – религия.

Материализм – знание о законах природы материального мира, мира, который можно пощупать, понюхать, измерить… Для этого мира не существуют мир' «тонкий» (хотя в последнее время сложные приборы уже начали его приоткрывать), Творца высшего космического разуму, для него нет, нет и души, ни духа, ни ангелов с архангелами и многого-многого другого! Идеализм принимает многомерность существования человека и мира и те понятия, от которых отказался материализм. Неудивительно, что в мире людей существуют эти две полярные точки зрения на жизнь. Наша жизнь протекает, в основном, в двоичном коде: «да» или «нет». Он предусматривает поляризацию жизни и мужской и женский принципы. О существовании кода человек узнал, присматриваясь к реальной жизни. Есть два полюса – Северный и Южный, есть два проявления – пассивное и активное, мужское и женское, есть холод и тепло, хороший и плохой… Двойственность заложена в саму Природу. Неудивительно поэтому и то, что у нас и два полюса воззрения на жизнь – материалистический и идеалистический.

Уделим внимание лишь принципиальным моментам, поскольку законов бесконечное множество, особенно в материальном мире.

Воссияла на Востоке древнего Израиля полночная мистическая звезда, и родился на Земле младенец, которого назвали Иисусом Христом. Именно ему предстояло в будущем дать людям новый закон – закон любви. Он не отверг закона Моисея, а как бы продолжил его.

Возлюби ближнего твоего, как самого себя (Евангелие от Матфея, гл. 22, 39).

Это и есть закон любви, который очень просто и эффективно решает все проблемы между людьми. Его не всегда можно осознать умом, но вполне сердцем. Он очень точен, но сегодня еще не родилась наука, соединяющая в себе любовь и мудрость одновременно.

Притяжение между мельчайшими атомами есть проявление Любви, то есть сила притяжения – это сила любви, свойственная всему на Земле – от физической материи до тончайшей энергии мысли.

В царстве людей нет ни правды, ни справедливости, нет и в глобальном смысле, но в миниатюре, разумеется, есть, иначе оно давно бы уже разрушилось. Молено взять на себя смелость утверждать, что в этом царстве мало также и любви и доброты. Вечными понятиями правды и справедливости бредят все политические режимы и партии. Но разве можно дать то, чего не имеешь? А нет у них главного – стремления к любви. В лучшем случае есть стремление к справедливости – я тебе стулья для гостей, ты мне ведро картошки – такая справедливость! Разумеется, если какая-то партия начнет решать свои политические проблемы с позиции любви… она не только не сможет пристрастно судить о конкурентах, но даже не привлечет на свою сторону избирателей и потерпит фиаско.

Любовь – очень высокая мудрость и нелегкая наука. Чтобы не скомпрометировать ее проявления, очень важно не путать закон любви с другими законами, например, с законом справедливости.

По мнению В.Лободина: Запад – это принцип организации, Восток – принцип духовности, а Россия – та страна, которая должна совместить эти два понятия и создать в себе принцип духовной организации. В этом ее исключительная роль на, планете Земля.

Формальная логика пытается действовать на основании закона справедливости, а вселенская – на основании закона любви. Если

Высший космический разум будет судить человечество по закону справедливости, он должен уничтожить его за все то, что оно натворило. Шанс на выживание есть только через закон любви.

Слово о любви известно и Ангелам; но и тем по мере их просвещения.

Любовь есть Бог (1 Ин. 4, 8); а кто хочет определить словом, что есть Бог, тот, слепотствуя умом, покушается измерить песок в бездне морской. Любовь, по качеству своему, есть уподобление Богу, сколько того люди могут достигнуть; по действию своему, она есть упоение души; а по свойству – источник веры, бездна долготерпения, море смирения.

Иоанн Лествичник

«Любовь додготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине, все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает… Теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше».

1-е Посл, к Коринфянам 13:4 -13.

П.Йогонанда пишет, что замысел божественной Лилы, или «веселой игры», благодаря которой обретают существование феноменальные миры, подразумевает взаимодействие между творением и Творцом. Единственный дар, который человек может преподнести Господу, это любовь, и в ответ Он неизменно являет нам Свою неисчерпаемую щедрость.

Душа преподобного старца Силуана Афонского была полна скорби о мире, погибельное состояние которого ему открывалось в молитве его за «всего Адама», которую он со слезами возносил ко Господу каждую ночь десятки лет. Великое сострадание к мучающим себя людям, которые «ищут своей свободы», исторгала из многоболезненного сердца молитвенный призыв: «О, народы всей земли, на коленях припадаю пред вами и умоляю со слезами: придите ко Христу…» Один Господь знает, сколько было спасено этой молитвой старца людей, а мржет быть, и народов. Миру был дан новый пример и новое свидетельство о безмерности любви Божией, чтобы воспрянули парализованные отчаянием.

«Бог есть любовь» – учит Слово Божие.

В Первом Послании к Коринфянам апостол Павел пишет о любви так:

«Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая, или кимвал звучащий.

Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто.

И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, – нет мне в том никакой пользы…».

Любовь – это сущность учения Иисуса Христа. Иисус сказал: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим". Сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: "возлюби ближнего твоего, как самого себя"; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки».

(Матф. 22:37-40).

А в другом месте Библии Иисус так говорит о любви Божией: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную».

(Иоан. 3:16).

Пифагор – «Нет у тебя, человек, ничего кроме души»

Пифагор (576 – 496 гг. до н.э.).

Древнегреческий мыслитель, религиозный и политический деятель.

Пифагорейцы признавали бессмертие души и ее постепенное очищение (катарсис) посредством постижения музыкально-числовой структуры Космоса.

Сила души проявляется в способности не терять мужество в любых ситуациях, в умении ладить с людьми, независимо от их характера, в решимости всегда поступать так, как подсказывает совесть.

Душа высокая и твердая не отчаивается при несчастьях, какие бы они не были. Жизнь наша есть, как бы дом искушений и пыток; но мы не отступим от Господа, пока не повелит Он пытающим оставить нас и пока мы не будем оживлены терпением и твердым бесстрастием.

С. Соровский.

М.К. Гупта, 2007, пишет, что все типы сознания (сознательный уровень, подсознание, сверхсознательный уровень) в совокупности образуют душу.

Поэтому сознание не отличается от души. На самом деле разум, сознание и душа – это одно и тоже! В некоторых религиях и верованиях сверхсознательная психика считается «душой», или «личностью». Все дело в терминологии. Однако должно быть очевидно в независимости от выбранной терминологии, что сознание – это неотделимая часть души, а не сущность, отличная от души.

Людям для счастья необходимы две вещи – простая жизнь и возвышенное мышление.

Это наилучшая реанимация для тех, кто готов принять это лекарство.

В Ведах говорится, что душа не нуждается ни в пище, ни в сне, она никогда не боится за свое существование и сияет ярче солнечного света, хотя размер ее крошечный. Если рассечь человеческий волос на сто частей, а затем эту сотую частичку разделить еще на сто частей, то вот эта одна десятитысячная и есть размер души. Она почти никто и ничто с материальной точки зрения, но, даже будучи столь незначительной в своих размерах, она очень могущественна. Она освещает все тело сознанием, ее присутствие придает всему высший смысл. Во временном мире душа – это единственная непреходящая ценность. И тело человека пронизано этой высшей энергией – от грубых органов чувств и, как говорится, до глубины души.

Материя вечно меняется, превращаясь во множество временных форм, тогда как сознание (дух) – постоянно, неизменно и вечно.

Душа – это Я, которое существует только в настоящий момент. Для души нет разделения на будущее, прошлое и настоящее. Душа существует только в плоскости настоящего времени.

«Свет, не рожденный ни солнцем, ни луной, ни огнем,

Свет, который обитает внутри и там прозрел,

Сокровенную видимость нам являя…»

Ш. Ауробиндо.

«…Когда человек созерцает внутренне свет вечный, тогда ум его бывает чист и не имеет в себе никаких чувственных представлений. Весь, будучи углублен в созерцание несозданной доброты, забывает все чувственное, не хочет зреть и себя, желает скрыться… только бы не лишиться истинного блага – Бога».

Преподобный Серафим Саровский.

Количество счастья поддерживается Сверхдушой в сердце. Она помогает нам забыть плохое, помнить хорошее и идти особым путем знания – путем своего сердца. Но если человек не заинтересован в познании Бога, тогда ему очень трудно будет забыть плохие вещи, помнить хорошие, и даже будет трудно просто понять себя. Ведь человек не помнит себя самого, его помнит Бог, который в сердце. Нужно воспользоваться Его памятью, Его знанием и Его сверхспособностью забывать то, что не приносит пользы. Такова истинная реальность. Она полна внимания, она глубоко сосредоточена, она постоянно совершенствуется и всегда находится в настоящем моменте времени. В исполнении долга приходит сосредоточенность, углубляется внимание, устраняются ошибки и забываются все неудачи. Поэтому путь долга в этом мире представляет Сверхдушу. Она говорит каждому: ты есть исполняющий долг. Поэтому люди постоянно твердят друг другу, что должны делать то или это. Должны работать, поддерживать семью, должны быть здоровыми, должны не забывать родителей и друзей, должны быть добрыми… Все это правильно, но это еще не высшая Истина, ведь человек еще не услышал истинного желания Сверхдуши.

А она говорит: оставь все и иди ко Мне, Я Сама позабочусь о тебе. Как идти к Ней, к голосу своей Совести? Идти нужно по тем же ступеням долга – нужно честно трудиться, хранить здоровье, заботиться о близких, учиться любить все живое… Но делать все это так, чтобы Бог был доволен.

«Восходите, братья, восходите усердно, полагая восхождения в сердце своем и внимая Пророку, который говорит- прийдите, взыдем на гору Господню, и в дом Бога нашего (Ис. 2, 3), совершающего нозе наши яко елени, и на высоких поставляющего (Пс. 17, 34), чтобы нам сделаться победителями на пути Его. Теките, умоляю вас, с Апостолом сказавшим: потщимся, дондеже достигнем вси в соединение веры и познания Божия, в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова (Еф. 4, 13). Христос же, крестившись в тридесятное лето видимого возраста, получил тридесятную степень в духовной этой лествице, ибо любовь есть Бог. Ему хвала, Ему держава, и Ему сила, в Нем начало всех благ и есть, и было, и будет в бесконечные веки. Аминь».

Преподобный Иоанн Лествичник.

О, Боже! Дай ему терпенье,

На жизнь , на крик, на пробужденье,

На вновь зажженную звезду

На мысль, погрязшую в бреду!

О, Боже? Дай ему прозренье

Свое увидеть воскресенье

Из пепла собственных страстей,

Умой, прости и пожалей!

О, Боже! Дай ему смиренье

В молитве тихой отрешенья

От мерзости и прошедших лет,

Зажги в его лампаде Свет!

«Самое великолепное и глубокое чувство, которое мы способы пережить, – это неизбежное осознание тайны: здесь сокрыто зерно всякой подлинной науки. Кому это чувство чуждо, кто не способен от восхищения восторженно погрузиться в собственные переживания, тот уже мёртв. Знать, что кажущееся нам таинственным и непостижимым всё же существует, проявляясь как наивысший разум и ярчайшая красота, которую наши тупые чувства воспринимают лишь в очень примитивной форме, – эта уверенность, это опьяняющее чувство является нейтральным для всякого подлинно сокровенного состояния. Глубоко интимное переживание бесконечной космической сокровенности – самый мощный и самый древний источник научного поиска. Самым возвышенным моим переживанием является смиренное изменчивое созерцание безграничного Высшего Разума, приоткрывающегося в незначительных деталях, которые способны различить наши зыбкие и слабые чувства. Эта убежденность сугубо эмоционального характера в существовании некой высшей рациональной силы, приоткрываемой нашим непостижимым Миром, и формирует мою идею абсолюта или Бога».

Альберт Энштейн.

При начале призвания к жизни духовной Господь посещает благодатию Своею и различными утешениями, но после отнимает оные и ввергает в огнь многообразных искушений и скорбей, чтобы самолюбивое и славолюбивое наше устроение совершенно испепелилось огнем искушения, и не имели бы надежды на себя и на свои дела, но на милость и человеколюбие Божие. Смирение великое благо!

(преп. Макарий, 24, т. 1, с. 486).

..Всякая душа, стремящаяся к новой жизни, жизни во Христе, испытывает гонение извне от мира и переживает великую борьбу с внутренними врагами. Эти искушения неизбежны по слову Спасителя: Меня гнали и вас будут гнать (Ин. 15, 20). Но тут же утешает Господь: Мое слово соблюдали, будут соблюдать и ваше (Ин. 15, 20).

Относиться же к этим искушениям нужно различно: с внутренним врагом упорно бороться, побеждая его с помощью благодати Божией, внешним же врагам – прощать. Бояться этой борьбы не надо. Господь укрепляет нас в ней и дает нам такие неизглаголанные радости, что по сравнению с одной минутой их все земные радости – ничто.

(преп. Варсонофий, 3, с. 84, от 27.12.1909).

Таким образом, с древних времен человечеству известно, что забота и служение людям – это величайшие в жизни добродетели, а эгоизм и равнодушие – величайшие недостатки. Сейчас, в начале XXI века, уроки доброты и заботы нам просто необходимы. Нам не остается ничего другого, как следовать вечным идеалам, вспомнить, что добрые мысли и добрые слова, воплощаемые в жизнь, – вот основной способ влияния людей друг на друга.

«Истинная выгода не в том, что человек сделал для себя, истинная выгода в том, что он делает для других. Работа на благо других – это единственный плод жизни».

Хазрат Инаят Хан

«Быть счастливым счастьем других людей – вот идеал земной жизни»

Н.И. Пирогов

«И так будьте совершенны, как совершенен Отец Ваш Небесный»

 От Матфея (Глава 5, 48)

Глава II.

«Adevărul nu este sfărșitul experienței, el este viața însăși».

Krishnamurti.

«Мир это лес, а три разбойника, живущие в нем,

-саттва (гармония), раджас (активность), и тамас (инертность),

мешающие человеку познать Истину.

Даже человек, наделенный саттвическими качествами

отстоит от Истины очень далеко».

Рамакришна.

Л.П. Гримак описал краткую историю древней восточной философии, выдержки которой ниже приведу, а так же слова Р.Роллана, которые объясняют суть излагаемого вопроса.

«Взамен наших лабораторий индусы имели целые столетия терпения и свою гениальную интуицию».

Об этом же писал и Шри Ауробиндо: «В полном уединении… Я провожу различные эксперименты и тесты день и ночь, год за годом более тщательно, чем любой ученый со своей теорией или своим методом на физическом плане». (On himself 26: 469).

Зарождение древней восточной философии относится к середине II тысячелетия до н. э., когда на территорию Северной Индии переселились пастушеские кочевые племена, называвшие себя ариями. Они еще не имели письменности, но обладали удивительным даром устного творчества, плоды которого в виде своеобразных песнопений, гимнов, заклинаний передавались из поколения в поколение. Связанные определенным содержанием группы таких песен-сказаний назывались ведами (от слова «веда» – «знание», чаще – «непогрешимое знание»).

Зафиксированные с появлением письменности в виде литературных списков, веды получили название «упанишады», т. е. «сокровенное учение», в котором заключена конечная мудрость жизни. Характерно, что уже на самой начальной стадии формирования философского отношения к миру в Упанишадах в форме некоего «мистического опыта» освещаются и некоторые вопросы устройства мироздания. Так, высшей реальностью вселенной признается брахман, некий вселенский дух, невыразимый в словесных терминах и потому обозначаемый как «это» или «то». Ближе всего он соотносится с понятием «душа» (атман), которая представляется «сгустком чистого сознания» и находится в состоянии «чистого блаженства». В соответствии с религиозно-мистической мировоззренческой системой в Упанишадах намечаются и практические пути совершенствования человеческой природы в целях приближения к брахману.