Русский мир и Тибет. Том 1

ВСТУПЛЕНИЕ

Данная книга уважаемый читатель посвящена изучению истории одной из больших тайн Российской империи (в том числе и в тот период своего существования, под аббревиатурой «СССР») когда «российские власти» за последние 200-250 лет, неоднократно пытались проникнуть на территорию государства которое до 1950 г. значилось на политической карте мира как, – «Теократического государства «Тибет», а данное время является одним из «автономных округов» Китайской народной республики.

При этом «российские власти» в первую очередь осознавая важность вовлечения Тибета в сферу своего «геополитического влияния» для осуществления контроля над Китаем и Индией не жалели на проведения этих «действий» ни сил, ни средств направляли их для достижения двух главных целей.

Первой целью было стремление установления своего имперского «геополитического влияния» над этой ключевой сердцевинной Азии, еще называемой «Крышей Мира» овладение, которой обеспечивало бы России контроль за вступившим после 1900 года в стадию политического распада «Императорского Китая» и еще в большей мере за Колониальной Индией (контролировавшийся Великобританией, которая всегда выявлялась одним из основных политических соперников особенно при «разделе сфер влияния» в Мире.

Возвращаясь же в русло повествования сразу хочу обратить ваше внимание уважаемый читатель, что Тибет не зря называют "Крышей мира", так как средняя высота его территории- 4 тыс. м над уровнем моря, со всеми вытекающими для всех живых существ негативными обстоятельствами.

Однако и это признала современная нам наука в свою очередь суровый климат и повышенная разрежённость воздуха в течении тысячелетий сформировало особый тип высокогорных жителей, называемых –«тибетцами» в среде которых возникла и особая разновидность буддизма, этой первой из мировых религий, получившая название «тибетский буддизм».

Ну, и раз мы упомянули один из ключевых терминов и понятий который будет часто упоминается в этой книге и вокруг которого по сути будет прямо или опосредствовано построен сюжет данной книги, то позвольте мне привести для любознательных читателей и небольшую справочку по этому вопросу, ибо полученная вами информация поможет всем читателям лучше понять материал этой книги в том числе мотивы действий и идеологические устремления главных героев этой книги.

Да и вообще на мой субъективный будет способствовать расширению вашего личного научного кругозора, ибо даже запомнив хотя бы 30% из всего нижеприведенного материалы вы легко будете поддерживать любой разговор о «буддизме» и «буддистах» и ваши суждения, и выводы будут правильными.

А возможно для некоторых из вас эта первоначальная информация явится толчком для более глубокого изучения буддийской религии.

Таким читателям я рекомендую начать с моей книги «Основы буддизма» https://litportal.ru/avtory/vladimir-petrovich-brovko/kniga-osnovy-buddizma-1035397.html

Итак – Буддизм, что в расширительном толковании означает «Учение Просветлённого»; – религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее в середине 1-го тысячелетия до н. э. в Древней Индии. Основателем учения считается Сиддхартха Гаутама, впоследствии получивший имя Будда Шакьямуни.

Сами последователи этого учения называли его «Дхарма» (Закон, Учение) или «Буддхадхарма» (Учение Будды).

Но вот сейчас общепринятый в науке термин «буддизм» был создан европейцами в XIX веке. И тут тоже не обошлось без споров и разногласий, ибо различные исследователи определяли буддизм по-разному – как религию, философию, этическое учение, культурную традицию, цивилизацию, образование, как «науку о сознании».

Мнение же вашего автора таково, что «Буддизм это в первую очередь мировая религия», признанная многочисленными народами с разными традициями.

И тут вполне можно согласится с высказыванием российского исследователя буддизма Е. А. Торчинова который отметил, что «Без понимания буддизма невозможно понять и великие культуры Востока – индийскую, китайскую, не говоря уж о культурах Тибета и Монголии, пронизанных духом буддизма до их последних оснований». Поэтому я разделяя эту мысль и в этом введении попытаюсь дать основы знаний о Буддизме для неподготовленного к восприятию этой и всей последующей информации читателя.

Сам «Буддизм» как религиозное течение возник в середине I тысячелетия до н. э. на территории Индии. Согласно решению ЮНЕСКО, повлиявшему на празднование 2500-летия буддизма в 1956 году, условной датой возникновения буддизма является 543 год до н. э., когда Будда вступил в паринирвану.

Но при этом все же большинство современных исследователей –«материалистов» к которым относится, и ваш автор считает, что Будда умер в 486 году до н. э.

Также в среде историков буддизма и его адептов периодически поднимается вопрос о сдвижении периода жизни Будды таким образом, чтобы год его смерти относился к периоду 430—350 годов до н. э. Но пока все это чисто теоретические споры для узких специалистов по буддизму мы не будем вторгаться в их пределы.

Тем не менее продолжая свое повествование я скажу, что тысячелетняя же «Традиция» связывает возникновение буддизма с именем принца Сиддхартхи Гаутамы.

Отец скрывал от Гаутамы плохое, тот жил в роскоши, женился на любимой девушке, которая родила ему сына. Толчком к душевному перевороту для царевича, как гласит предание, послужили четыре встречи.

Вначале он увидел дряхлого старика, затем страдающего проказой и похоронную процессию. Так Гаутама узнал старость, болезнь и смерть – удел всех людей.

Потом он увидел умиротворённого нищего странника, которому ничего не было нужно от жизни. Всё это потрясло царевича, заставило его задуматься о судьбах людей. Он тайно покинул дворец и семью, в 29 лет он стал отшельником и пытался найти смысл жизни. В результате глубоких размышлений в 35 лет он стал Буддой – просветлённым, пробуждённым. 45 лет Будда проповедовал своё учение, которое кратко может быть сведено к учению о четырёх благородных истинах.

В настоящее время буддизм распространён в странах Южной, Юго-Восточной, Центральной Азии и Дальнего Востока и насчитывает сотни миллионов последователей. Буддизм является государственной религией Бутана, Камбоджи, Лаоса, Мьянмы и Таиланда. В Шри-Ланке буддизм не признан государственной религией, но конституция предоставляет буддизму «преимущественный статус»

Течения буддизма

На основе махаянских представлений буддизм часто делят на Хинаяну («Малую колесницу») и Махаяну («Великую колесницу»), отдельно от последней также часто выделяют Ваджраяну («Алмазную колесницу»).

Хинаяна также может делиться на колесницу шравак и колесницу пратьекабудд, образуя таким способом вместе с Махаяной Три колесницы по другому принципу.

Обозначение термином «хинаяна» современной тхеравады оскорбляет последователей данной школы, по этой причине некоторая часть современных буддологов отказалась от использования слова «хинаяна» в своих трудах.

Также от использования данного понятия отказались те последователи буддизма, представители которых прибыли на шестой буддийский собор, проводившийся в середине XX века, и заключили соглашение о неприменении термина для тхеравады.

Ввиду того, что сами последователи хинаяны не относят себя к данной традиции, современные буддологи используют ряд нейтральных названий для обозначения данного немахаянского направления: «южный буддизм», «традиционный буддизм», «классический буддизм», «мейнстрим-буддизм», абхидхарма, никая, тхеравада.

Таким образом, современный буддизм иногда делят на Махаяну («Великую колесницу»), к которой относятся тибетские и дальневосточные школы, и Тхераваду («учение старейших») – единственную сохранившуюся школу никаи раннего буддизма.

Часть буддистов, особенно буддистов тхеравады, считающих себя приверженцами первоначального учения, а также первые буддологи рассматривают процесс развития буддизма как процесс деградации учения Будды.

В то же время российский исследователь В. Г. Лысенко отмечает, что все буддийские направления и школы сохраняют основы учения, а распространение учения полностью согласуется с принципом «упая каушалья», согласно которому «учение Будды не истина, а лишь инструмент обретения истины, которая выше всех учений!».

Сам Будда согласно преданий о нем пояснял это, сравнивая своё учение с плотом, который может перевезти нуждающихся через бурную реку, но после переправы он должен быть оставлен.

Весь период существования буддизма между колесницами продолжался процесс взаимопроникновения.

Отчётливое разделение буддизма на колесницы началось в период распространения буддизма из Индии в другие страны и продолжилось после исчезновения буддизма в Индии.

Подробная схема школ и ответвлений буддизма собрана в статье «школы буддизма».

Буддизм, распространённый среди некоторой части мирян и значительно отличающийся от буддизма, проповедуемого в монашеской среде, присутствием различных суеверий и добуддийских местных верований, носит название простонародного.

Течения, «включающие в себя элементы буддийского вероучения и практик», но не являющиеся частью традиционного буддизма, обозначают как необуддизм. (подробно о этом течении рассказано тут: https://ru.wikipedia.org/wiki/Необуддизм)

Существует также «секулярный буддизм», считающий, что буддизм в своей сущности не является религиозным учением, отрицающий какую-либо веру и уделяющий значительное внимание буддийской медитации.

(подробно об этом течении рассказано тут: https://buddhavgorode.com/what-is-secular-buddhism/)

Южный буддизм (хинаяна)

Хинаяна (санскр. hīnayāna, буквально «Малая колесница») – колесница, последователи которой стремятся к личному освобождению.

Представителями махаяны называется «малой колесницей», поскольку, по словам махаянистов, способна привести к освобождению только самого последователя.

Название было введено махаянскими школами для обозначения всех немахаянских направлений буддизма. Сами немахаянские школы отказывались относить себя к хинаяне и указывали на себя посредством самоназвания каждой школы в отдельности.

Современные буддологи часто обозначают данные школы как «традиционный буддизм» или «южный буддизм».

Согласно махаянистам, Хинаяна разделяется на колесницы шравак (слушателей, часто под ними понимаются монахи Хинаяны) и пратьекабудд, достигающих нирваны без поддержки сангхи.

Южный буддизм содержал в себе, согласно современным исследованиям, от двадцати трёх до тридцати школ, включая сохранившуюся школу тхеравады, а также такие школы, как сарвастивада (вайбхашика), саутрантика, ватсипутрия, самматия и другие.

Тхеравада позиционирует себя как «единственную ортодоксальную трансляцию учения Будды» и видит свою задачу в борьбе с любыми нововведениями других школ и в критике малейших отхождений от собственных монашеских правил и интерпретаций образа жизни Будды.

Современная Тхеравада заявляет своё происхождение от вибхаджавады, существовавшей на Шри-Ланке.

В другом значении под тхеравадой также имеют в виду направление стхавиравады, включавшее в себя 18 школ и сформировавшееся после начального разделения сангхи на стхавираваду и махасангхику. Эта школа достаточно консервативна, и в целом ближе к раннему буддизму, чем другие существующие буддийские традиции.

В настоящее время тхеравада получила распространение в Шри-Ланке, Мьянме, Таиланде, Лаосе и Камбодже.

Также с хинаяной связана сохранившаяся в Японии школа Риссю (японское название школы Виная), имевшая на 1992 год 50—60 тысяч последователей и более двадцати храмов. В то же время данная школа не является «чисто хинаянистской школой» из-за использования махаянской философии.

Хинаяна опирается на Палийский канон, священным языком хинаяны является пали.

В школах вайбхашика и саутрантика, которые являлись основными школами, формировавшими философию хинаяны, важное место занимал текст буддийского философа Васубандху «Абхидхармакоша».

В хинаяне впервые возникла структура в виде сангхи из монахов, которая существует благодаря мирянам. Хинаяна также впервые начала строить ступы.

Хинаяна следовала буддийской космологии, разработанной на основе обще индийской космологии, которая делит бытие на несколько уровней.

И все бы в этой религиозной доктрине было бы хорошо и правильно воспринималось и нашими с вами современниками в том числе и представителями так называемой официальной науку если бы не один большой древний просчет неизвестных авторов этой концепции.

Они явно не то, что не знали основ Астрономии, но даже не владели и основами Астрологии как «теоретической матери» современной нам Астрономии, ибо наша планета Земля, согласно данной буддийской Космологии: «являлась плоской, с возвышающейся в центре горой Сумеру».

Тут всякие комментарии как говорится излишни, но буддийские священнослужители том числе и все их знатоки, и теоретики буддизма игнорируя этот постулат, отвергнутый современной нам наукой, пытаются переключить внимание своих адептов на другие стороны Буддизма которые современная наука не может перепроверить.

Так опять же согласно «Буддийской Космологии», в Сансаре существует три слоя бытия: «мир желаний» (кама-лока), где живёт большинство существ, «мир форм» (рупа-лока), где живут высшие боги, не имеющие «грубых чувственных желаний», и «мир не-форм» (арупа-лока), где живут «существа, полностью избавленные от чувственности».

Выше я упомянул о таком понятии как САНСАРА, но будучи уверенным что большинства из вас уважаемые читатели увы не могут дать себе четкого определения этого важного понятия в Буддизме я вновь предлагаю небольшую «шпаргалку» по этому вопросу.

Итак-Сансара или самсара (санскр. «блуждание, странствование») – круговорот рождения и смерти в мирах, ограниченных кармой, одно из основных понятий в индийской философии: душа, тонущая в «океане сансары», стремится к освобождению (мокше) и избавлению от результатов своих прошлых действий (кармы), которые являются частью «сети сансары».

Сансара – одно из центральных понятий в индийских религиях – индуизме, буддизме, джайнизме и сикхизме. Каждая из этих религиозных традиций даёт свои интерпретации понятия сансары.

В большинстве традиций и философских школ сансара рассматривается как неблагоприятное положение, из которого необходимо выйти.

Например, в философской школе адвайта-веданты индуизма, а также в некоторых направлениях буддизма сансара рассматривается как результат неведения в понимании своего истинного «Я», неведения, под влиянием которого индивид или душа принимает временный и иллюзорный мир за реальность вообще.

В круговороте сансары живые существа, эволюционируя или деволюционируя, проходят через различные формы жизни от микробов, насекомых, растений и даже минералов – до самой возвышенной позиции дэвы-творца вселенной Брахмы.

Положение, в котором оказывается живое существо в этой жизненной иерархии, зависит от качеств, приобретённых в прошлых воплощениях, и является плодами кармы, которые индивид вынужден пожинать.

Существует несколько вариантов объяснения работы кармических реакций в цикле сансары.

Согласно некоторым из них, душа (джива) после оставления грубого материального тела переносится тонким телом на небесные или адские планеты, или планы бытия (локи) и пребывает там до тех пор, пока не пожнёт определённую часть плодов своей хорошей или плохой кармы.

После этого джива рождается заново и оказывается в определённом теле и при определённых обстоятельствах, которые являются результатом остатка её кармы.

Теоретически это делает возможным памятование о прошлой жизни (джатисмара) – способность, которой часто обладают великие святые и которая может быть развита посредством определённых духовных практик.

В буддизме примерами джатисмары являются истории Джатаки, в которых Будда (основатель буддизма Сиддхартха Гаутама) рассказывает о своих прошлых воплощениях

В буддизме под сансарой понимают мир страданий (дуккхи), страстей и несвободы, неразрывно связанный с повторяемым циклом рождений и смертей.

В шастре «Спасение украшения» сансара описывается следующим образом: «Истинная сущность её пустота, вид её обман, признак её мучение и рождение».

В частном случае под сансарой также может пониматься «сознание обычных существ», которое подвержено «неведению, гневу, страстной привязанности» и другим омрачениям, или общая последовательность подобных состояний сознания, непрерывно сменяющих друг друга в каждый момент времени.

Будда Шакьямуни описывал сансару следующим образом:

«Нельзя найти того мгновения, начиная с которого создания, заблудившиеся в невежестве, скованные жаждой бытия, пускаются в свои странствования и блуждания.

Как вы думаете, ученики, больше ли воды в четырёх великих океанах, или слёз, пролитых вами, когда вы бродили и скитались в этом долгом паломничестве и скорбели, и плакали, ибо то, что было вашим уделом, вы ненавидели, а то, что вы любили, не было вашим уделом.

Смерть матери, смерть брата, потеря родственников, потеря собственности – всё это пережили вы в течение долгих веков.

И, переживая в течение долгих веков всё это, скитаясь и бродя в этом паломничестве, скорбя и плача, – ибо то, что было вашим уделом, вы ненавидели, а то, что вы любили, не было вашим уделом, – вы пролили больше слёз, чем есть воды в четырёх великих океанах.

Будда Шакьямуни. Самъютта-никая»

Визуальным воплощением сансары также может служить бхавачакра, изображающая двенадцатичленную формулу бытия вместе с основными омрачениями в виде неведения, привязанности (страсти) и ненависти в их животном воплощении, а также элементами буддийской космологии.

Комментируя бхавачакру, учителя тибетского буддизма указывали, что если человек больше не хочет вращаться в круговороте сансары, ему необходимо разъединить двенадцатичленную цепь

Как графически в Буддизме преставляют САНСАРУ вы уважаемый читатель сможете увидеть если прейдете вот по этой ссылке: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/8/80/Samsara.jpg

Сансара считается не имеющей начала.

Наиболее важными причинами продолжения существования сансары считаются карма и омрачения живых существ, причиной же существования человека в сансаре является его неведение относительно своей природы и убеждённость в существовании вечного и неизменного «я».

Освободиться от сансары и страданий возможно с помощью достижения нирваны, являющейся «миром абсолютного, миром свободы»!

Среди шести миров, в которых могут перерождаться живые существа, мир людей считается наиболее подходящим для достижения нирваны, несмотря на то, что мир богов считается более счастливым.

Страдание присутствует во всех шести мирах, но перерождение в миры животных, голодных духов и адских существ считается нежелательным.

Согласно буддизму, выбор конкретного мира для перерождения происходит исходя из накопленной кармы.

В тхераваде считается, что перерождение происходит сразу после смерти, в махаяне указывается, что существует промежуток времени между смертью и новым рождением. В тантрическом буддизме данный промежуток оформился в концепцию бардо.

Концепция цикличного существования сансары преподавалась многими буддийскими учителями вместе с разнообразными способами освобождения от неё. Универсальным путём освобождения от сансары считается восьмеричный путь.

Также освобождение связано с появлением у человека высшей интуитивной мудрости – праджни.

При освобождении человеку необходимо полагаться не на усилия высших существ, а на себя и самостоятельное постижение учения. В некоторых направлениях махаяны также считается, что после освобождения от сансары человек может осознать, что сансара абсолютно тождественна нирване

В китайском буддизме понимание сансары изменилось. Если раньше сансара однозначно воспринималась как страдание, то в Китае подобное восприятие сансары значительно ослабло.

Существование в сансаре бесконечных перерождений стало для знакомящихся с учением «надеждой на вечное продолжение индивидуального существования» или вариантом даосского бессмертия. Данное понимание противоречило буддийскому учению анатмавады, указывающей на отсутствие какой-либо постоянной самости или «я» у человека, что в дальнейшем стало причиной ряда дискуссий.

Китайскими буддистами также был сделан акцент на улучшение кармы для получения следующего хорошего перерождения, в котором появится больше возможностей для самосовершенствования. Вхождение же в нирвану рассматривалось в более отдалённом будущем.

В чаньской школе сансару изначально не отделяют от нирваны, что связано с ориентацией школы на Махапаринирвана-сутру в данном вопросе.

Чань считает неверным понимание нирваны как «ухода из мира» и отказывается от понимания сансары как промежуточного места перед нирваной или рождением в Чистой земле школы Цзинту.

Чань указывает, что просветления возможно достичь в этой жизни без каких-либо дополнительных рождений, после чего человек продолжит жить дальше в «эмпирическом бытии».

Данные миры также соотносятся с восемью стадиями дхьяны.

Хинаяна очень отрицательно относится к окружающей человека сансаре, считая её полной страданий, нечистот и непостоянства. Хинаяна считает, что самым эффективным методом достижения нирваны является медитация.

Древняя хинаяна отводит психопрактике крайне значительную роль.

Внешней же практике, состоящей в основном из почитания ступ, придавалось менее важное значение. Последователь хинаяны должен был постепенно совершенствовать внимательность, сосредоточенность и мудрость.

В итоге хинаянист поочерёдно становится одной из «четырёх благородных личностей»: «вступившим в поток» (сротапанной), «тем, кто вернётся ещё один раз» (сакридагамином), «невозвращающимся» (анагамином) и «совершенным» (архатом).

Достичь нирваны и стать архатом, согласно хинаяне и тхераваде, могут только буддийские монахи, при этом также необходимо большое количество перерождений.

Миряне же должны улучшать свою карму путём совершения хороших действий с тем, чтобы в одной из следующих жизней стать монахом.

Наивысшим же достижением мирянина без становления монахом может быть лишь «попадание на небеса».

Учение хинаяны включает в себя все раннебуддийские элементы: три драгоценности, доктрину анатмавады о «не-я», Четыре благородные истины, учение о причинно-зависимом происхождении и другие элементы.

Дополнительно хинаяна формирует учение о дхармах или «элементарных частицах психофизического опыта», комбинации которых, согласно хинаяне, и формируют всю реальность.

Всего в хинаяне существует 75 видов дхарм, относящихся к одной из пяти скандх или пяти составляющих, из которых создаётся личность.

Хинаянист может с помощью особых практик реализовать в себе праджню, позволяющую различать поток дхарм.

В процессе развития хинаяна не соглашалась с позицией махаяны и спорила с ней, но постепенно она вобрала в себя «ряд махаянских идей». Большинство западных буддологов до начала 1930-х годов считали хинаяну «истинным буддизмом», а махаяну искажённым вариантом, но после изучения текстов махаяны буддологи пересмотрели свою точку зрения.

Махаяна

В начале нашей эры махаяной стали обозначать новое буддийское учение, идейно противостоящее хинаяне.

Существует несколько версий происхождения Махаяны. По одной из версий Махаяна возникла в среде школ, образовавшимися после раскола школы Махасангхика. В частности, монах-переводчик Парамартха (VI век н. э.) связывал первоначальное составление сутр Махаяны со школами этой группы.

Современные исследователи отмечают связь сутр Татхагатагарбхи и ряда сутр Праджняпарамиты с махасангхиками региона Андхра.

В то же время профессор Пол Харрисон указывает, что отнесение ранней Махаяны к какой-либо школе невозможно, так как «стало общепризнанным, что Махаяна была пан-буддистским движением или, лучше сказать, несвязанной совокупностью движений (подобно Пятидесятникам или Харизматическому христианству)».

Другие версии происхождения Махаяны предполагают её возникновение в сообществе мирян, в местах почитания и хранения сутр или от части буддистов-аскетов, выбравших жизнь в лесу.

В последнее время появилась версия о «текстовом движении», связанная с распространением махаянских сутр и практиками их копирования, запоминания и декламирования.

Согласно одной из версий, махаяна окончательно сформировалась на юге Индии, согласно другой, на северо-западе Индии.

В дальнейшем махаяна активно распространяется в период правления царей Кушана (нач. I века – сер. III века).