Русский мир и Тибет. Том 1

На Четвёртом буддийском соборе, организованном царём Канишкой I, происходит узаконивание махаянских доктрин.

С VI века махаяна активно распространяется в Тибете, Китае, Японии и постепенно прекращает своё существование в Индии. В настоящее время многие буддисты махаяны живут на Дальнем Востоке и в Центральной Азии, также значительное их число проживает на Западе

Главными «опорами» махаянской традиции являются праджня (интуитивная мудрость) и каруна или сострадание.

С помощью каруны и искусных средств или упа реализуется учение о бодхичитте, подразумевающее стремление к собственному пробуждению «на благо всех живых существ».

Спасение всех без исключения живых существ подразумевает безграничную любовь и сострадание к ним или махакаруну, что воплощается в бодхисаттве – существе, который дал обет отказаться от индивидуального достижения нирваны до тех пор, пока он не поможет всем существам освободиться от страданий.

Бодхисаттва идёт путём шести парамит, особое место среди которых занимает праджня-парамита. Сутры праджняпарамиты, описывающие последнюю «запредельную мудрость», указывают на пустоту и бессущностность всех явлений реальности или дхарм.

Весь существующий мир, согласно праджняпарамите, является Дхармой или буддовостью, а то, что «человек различает в нём, и многое другое является иллюзией (майей)». Таким образом, сансара или «мир различений» характеризуется как сновидение.

Большинство сутр в буддизме являются махаянскими сутрами.

Махаяна считает, что и в махаянских сутрах, и в Палийском каноне содержатся слова Будды, в отличие от тхеравады, признающей только Палийский канон. Самой ранней сутрой махаяны считается «Аштасахасрика-праджняпарамита-сутра», появившаяся в I веке до нашей эры.

Периодом активного создания махаянских сутр в Индии считаются II—IV века. К наиболее известным махаянским сутрам относят Ланкаватара-сутру, Сутру лотоса, Вималакирти-нирдеша-сутру, Аватамсака-сутру.

Целью махаянских школ, в отличие от школ хинаяны, является не достижение нирваны, а полное и окончательное просветление (аннутара самьяк самбодхи).

Нирвану хинаяны последователи махаяны считают промежуточным этапом, указывая, что даже уничтожив клеши или омрачения сознания, остаются «препятствия гносеологического характера (джнея аварана)», под которыми понимается «неправильное знание». Таким образом, полностью пробуждённый самьяк самбуддха переживает состояние «много выше нирваны хинаянского архата».

Махаянской традиция проверяет буддийскую философию главным образом через следующие «четыре опоры»:

опора на учение, а не на учителя;

опора на смысл, а не на слова, его выражающие;

опора на окончательный смысл, а не на промежуточный;

опора на совершенную мудрость глубинного опыта, а не на простое знание.

Основной религиозной практикой махаянских школ считается медитация, почитанию различных будд и бодхисаттв в махаяне отводится второстепенная роль.

Для махаянских школ Будда считается не просто исторической личностью, а «истинной природой всех дхарм».

Согласно махаяне, Будда представляет собой три взаимосвязанных «тела» (трикая), и наивысшее «дхармическое тело» Будды соответствует «истинной природе всех феноменов» Природа Будды, согласно махаяне, это также «истинная природа всех феноменов» или дхарм.

Исходя из этого вывода, махаянским школы указывают на абсолютную тождественность сансары и нирваны, которые являются, согласно учению, лишь разными аспектами друг друга.

Также из того, что «все дхармы суть дхармы Будды», последователи махаяны делают вывод о том, что любое существо является буддой, но «только не пробудилось к пониманию этого».

Ещё одним отличием махаяны от хинаяны стало меньшее значение монашества. Последователю в махаяне необязательно становиться монахом, чтобы реализовать свою природу Будды. Некоторые тексты также указывают, что ряд мирян обрели «более высокие уровни духовного постижения, чем большинство монахов».

Последователи махаяны также проявляли большую гибкость и адаптируемость, используя разнообразные искусные средства, но не меняя при этом основы своего учения, и гораздо большее стремление проповедовать в других странах по сравнению с хинаяной.

По этим причинам именно махаянская традиция трансформировала буддизм из региональной религии в мировую.

Одним из способов деления махаяны является её деление на тибето-монгольскую махаяну, главными в которой считаются тексты на тибетском языке и дальневосточную махаяну, опирающуюся по большей части на тексты на китайском языке.

Махаяна также подразделяется на «школы трактатов», основывающиеся на шастрах и уделяющие повышенное внимание философии, «школы сутр» и «школы дхьяны» (школы созерцания).

Основные философские направления махаяны или школы трактатов:

Мадхъямика – школа трёх трактатов, связываемая с сутрами праджняпарамиты. Была создана Нагарджуной в I—II веках.

Йогачара – школа дхармовых признаков, связываемая с виджнянавадой или концепцией сознания.

Была основана Асангой и Васубандху в IV—V веках.

Основные школы сутр:

Тяньтай/Тэндай и Нитирэн,

Хуаянь/Кэгон.

Основные школы дхьяны:

Чань / Дзэн / Сон / Тхиен – эти школы «мгновенного» путиявляются ключевыми для данной группы. «С известными оговорками» Е. А. Торчинов в данную группу также включает

Амидаизм,

«школу Винаи» (люй цзун)

«школу мантр» или «тайного учения» (буддизм тантры или ваджраяна, которую часто выделяют в отдельную колесницу).

Ваджраяна

Ваджраяна является тантрическим направлением буддизма, образовавшимся внутри махаяны в V веке нашей эры

Практика в системе ваджраяны предполагает получение специальной абхишеки и сопутствующих ей наставлений от достигшего реализации учителя. Главным средством достижения просветления в ваджраяне считается тайная мантра. Другими методами являются йогическая медитация, визуализации образов медитативных божеств, мудры и почитание гуру.

Ваджраяна распространена в Непале, Тибете и отчасти в Японии. Из Тибета пришла в Монголию, оттуда – в Бурятию, Туву и Калмыкию.

Основные школы:

Тибетские школы

Ньингма

Сакья

Кагью

Джонанг

Гэлуг

Сингон (японская школа)

Далай-лама также добавляет в число тибетских традиций добуддийскую традицию бон, указывая, что в данном случае не имеет значения, рассматривают ли бон как буддийскую традицию или нет.

Оценки современного бон буддологами варьируются от традиции, которая «многое позаимствовала из буддизма, не превратившись в буддийскую систему», до «одного из не совсем „ортодоксальных“ направлений буддизма», с трудом отличаемыми от буддизма особенностями.

Как отмечает тибетолог А. Берзин, общим для четырёх тибетских буддийских традиций и бон является то, что в этих традициях есть монахи и миряне, изучение сутр и тантр, похожие медитативные и ритуальные практики, институт тулку и смешанные линии.

Отличия заключаются в терминологии и трактовке терминов, точке зрения (гелуг объясняет учение с точки зрения обычного существа, сакья с точки зрения продвинувшихся по пути, кагью, ньингма и бонский дзогчен с точки зрения Будды), виде практикующих (гелуг и сакья ориентированы на продвигающихся постепенно, а кагью, ньингма и бон в основном на мгновенное постижение), акцентах при медитации, взглядах на не концептуальное восприятие и возможности выражения пустотности посредством слов (только гелуг допускает такую возможность) и других особенностях.

Отличия Буддизма от других учений и верований

В отличие от авраамических религий (иудаизм, христианство, ислам), в буддизме нет:

всемогущего Бога-творца или Бога-личности,

в то же время, по мнению профессора Бернара Фора (Будду можно назвать высшим богом в буддизме в том числе из-за того, что в махаянском буддизме

Будда описывается как «вечное, всезнающее и трансцендентное существо», сотворения мира, Мир считается «никем не созданным и никем не управляемым» в то же время вопрос о том, есть ли у мира начало, считается

«не имеющим ответа»,

вечной души,

искупления грехов,

безоговорочной веры, в частности, веры в сверхъестественные силы (хотя буддизм указывает на возможность проверки существования магии, но не допускает стремления к её обретению,

абсолютной преданности,

религиозной организации, аналогичной церкви (буддийская сангха является сообществом, а не организацией),

ересей, по той причине, что в буддизме также нет:

единого канона текстов, общего для всех школ (махаянская же трипи́така или сборник всех значимых буддийских текстов, содержащая в своём составе и часть текстов тхеравады и других школ раннего буддизма, в последней китайской редакции представляет собой 220-томное издание),

общих и непререкаемых для всех школ догматов.

тем не менее отношение к некоторым формам тантры значительно отличалось в индо-тибетском буддизме и в более пуританском японском буддизме.

Так, учение Татикава-рю. было признано японскими буддистами того времени еретическим и запрещено,

единственного мироздания, число миров считается бесконечным провидения, за что буддизм иногда характеризуют в качестве «религии-самоспасения», непременного отказа последователя от других религий.

Последователь буддизма может быть одновременно последователем синтоизма, даосизма и «любой другой религии», при этом не нарушая основ буддийского учения, что является одним из проявлений буддийской толерантности, в то же время буддистами практиковалась такие формы прозелитизма, как обращение местных божеств в буддизм либо низведение их до ранга демонов с последующим уничтожением, резкого, принципиального различия природы праведности и греха.

Поэтому в буддизме также нет: жёсткого разделения на верных и неверных, избранных и язычников (гоимов, кафиров), каких-либо территориальных разделений, подобных разделению на «территорию мира» (дар аль-ислам) и «территорию войны» (дар аль-харб), в то же время Шри-Ланка для сингальских буддистов является чем-то вроде Святой Земли, которую необходимо охранять от иноверцев.

Данное представление являлось, прежде всего, политической идеологией, не основанной на каких-либо священных текстах, и возникло на основе поэмы о царях Шри-Ланки «Махавамса», в которой говорилось об «Острове Дхармы».

Также на появление данного представления в некоторой степени повлияли реформы шриланкийского буддийского националиста Анагарики Дхармапалы притязаний на монопольную истину.

Некоторые из этих положений отличают буддизм от индуизма и брахманизма. Индуизм также признаёт учение о карме, но буддизм стал первой религией, которая заявила, что одни люди не могут быть выше других из-за своего происхождения, социального статуса, рода занятий (касты) или пола.

В целом, как отмечает буддолог В. П. Андросов, буддизм, индуизм и джайнизм разрабатывали свои философии «в условиях взаимно обогащающей полемики»

Несмотря на отрицание бога в буддизме, сами представители буддизма и некоторые исследователи не признают буддизм как атеистическое учение и предпочитают использовать термин non-theism, который в русскоязычной литературе обычно переводится как не-теизм, или термин нетеистическая религия.

Дискуссионным для буддологов остаётся вопрос о том, насколько буддизм соответствует западному пониманию понятия религии.

По мнению буддолога А. В. Парибока, буддизм неоднороден в этом вопросе.

Например, абсолютно религиозными школами Парибок считает школы Нитирен и Чистой Земли, абсолютно нерелигиозными школы Сото-дзен и Дзогчен, большинство же оставшихся школ Парибок считает совмещающими религиозные и нерелигиозные элементы в различном соотношении.

Будда не считал себя богом, «сверхъестественным существом» или «посредником между людьми и высшими силами», в отличие от проповедников других религий, а говорил лишь то, что он пережил некоторый опыт «мистического прозрения реальности как она есть».

Однако в махаянской Сутре Лотоса Будда ставит своё историческое происхождение под сомнение, указывая, что ранее он уже приводил многочисленных существ к освобождению, и его жизнь принца Сиддхарты была «искусным средством», необходимым для убеждения «слабых духом», под которыми понимались последователи хинаяны.

Обычная биография Будды была предназначена для них, в то же время «наиболее продвинутые ученики» видели трансцендентную природу Будды, отмечает Фор.

Будда также резко выступал против культа самого себя хотя в дальнейшем культ Будды Шакьямуни и некоторых других будд, а также местных богов всё-таки проявил.

Буддизм в определённой степени признаёт существование различных богов (дэвов), демонов и других подобных существ, но считает это «данностью „естественного“ устройства вселенной» и ставит их в один ряд с людьми, животными и растениями, так как такие существа тоже пребывают в сансаре и подчиняются карме.

Буддизм не говорит о том, что нужно верить в богов, карму или перерождение, а указывает на возможность «экспериментальной проверки», например, посредством медитации.

В то же время буддизм отмечает, что поклонение богам является «пустой тратой времени. Некоторые из буддистов не верят в перерождение, по-прежнему оставаясь буддистами.

Среди буддийских авторов встречаются три точки зрения на перерождение:

«перерождение есть,

перерождения нет,

неважно, есть оно или нет».

Будда указывал, что в его учении вера в перерождение не является необходимой, отмечая что «благородный ученик с чистым умом» может не придерживаться такой веры.

Некоторые известные учёные считали, что буддизм и наука близки друг другу, что из нынешних мировых религий именно буддизм наиболее отвечает современным научным представлениям.

Так Бертран Рассел отмечал, что буддизм опирается на научный метод и позволяет исследователю ответить на те вопросы (например, на вопрос «что такое сознание и материя?»), на которые не может ответить наука из-за её ограниченного набора методов исследования.

Далай-лама XIV, рассматривая взаимодействие науки и буддизма, указывал, что если какой-либо подтверждённый научными исследованиями факт будет противоречить буддийской теории, то «нет сомнений в том, что в таком случае мы должны принять результаты научного исследования».

Численность

Процент буддийского населения в странах мира по данным Pew Research Center (2010 год)

На 2010 год численность буддистов оценивалась в 450—500 миллионов человек (по данным Encyclopedia Britannica – 463 млн человек, по энциклопедии «Религий мира» Дж. Мелтона – 469 млн, согласно отчёту американского исследовательского центра Pew Research Center – 488 млн).

Однако существуют и более крупные оценки численности буддистов, так, буддолог А. А. Терентьев указывал на 2008 год оценку численности буддистов от 600 до 1300 миллионов человек.

Согласно одной из оценок, 360 миллионов буддистов являются приверженцами махаяны, 150 миллионов представляют тхераваду и около 18 миллионов принадлежат тибетскому буддизму.

При этом число буддистов, проживающих за пределами Азии, оценивается в 7 миллионов человек. Количество монахов среди всех буддистов составляет около 1 миллиона человек.

Основное число буддистов живёт в странах Южной, Юго-Восточной и Восточной Азии: Бутане, Вьетнаме, Индии, Камбодже, Китае (а также китайское население Сингапура и Малайзии), Корее, Лаосе, Монголии, Мьянме, Непале, Таиланде, Тибете, Шри-Ланке, Японии.

Ну, а разобравшись с понятием «БУДДИЗМ» и уяснив размах этой мировой религии и силу ее влияния на умы людей, населяющих ныне планету Земля мы можем вновь вернутся к описательной географии и отметить, что на территории Тибета находятся истоки сразу нескольких великих рек: Брахмапутра, Хуанхэ, Янцзы, Инд, Арун, Салуин и Меконг.

Однако эту большую территорию населяет всего на всего 2 млн 600 тыс. человек, большинство из них тибетцы (2 млн 500 тыс.), что составляет 96% всего населения района.

Второй, но не менее важной целью проникновения России в Тибет особенно начиная с 1920 года было не только установления с Тибетом «дипломатических отношений».

Но и в первую очередь получения от тогдашнего «Тибетского правителя Далай-ламы XIII» неких «тайных знаний и технологий» (оружие, машины, средства связь, летательные аппараты) которые «тибетским властям» якобы в свое время достались толи от предыдущей высокоразвитой мировой цивилизаций (Лемурии), толи от представителей неизвестной нам инопланетной высокоразвитой цивилизации.

Которые согласно историческим сведениям тибетцев несколько тысячелетий тому назад «создали» в пределах Тибета в одном из самых недоступных для людей месте, на планете Земля! свою «экстерриториальную базу» получившей у тибетцев название «ШАМБАЛА»!

Данные технологии или «оружие Богов» в СССР планировали массово воспроизвести на своей научно-технической базе и реализовать в процессе начала борьбы мировое господство-путем свершения «Всемирной Коммунистической революции»!

Правда тут надо сразу и заметить, что несмотря на все «усилия» и богатые подарки золотом и драгоценными камнями (бриллиантами) Советская власть так и не получила из Тибета ни технологий, ни нового вида оружия!

И случилось это не потому, что советские дипломаты провалили свои миссии, а по независящим от них обстоятельствам.

Оказалось, что руководство Тибета уже к 1921 г. из независимых иностранных источников хорошо знало о всех фактах массовых политических преследований буддистов в СССР, закрытии их храмов и монастырей и разграблении монастырских «священных сокровищ».

В качестве одного из примеров, тут можно привести хотя бы и факт нападения в 1919 году на главный буддийский храм в Петербурге, когда храм подвергся российскими коммунистами-безбожниками разграблению, при этом была уничтожена библиотека, бесследно исчезли собранные послом Тибета А. Доржиевым архивные документы, освещавшие взаимоотношения России, Англии, Тибета и Китая.

Поэтому ничего не нет удивительно в том, факте, что после 1933 г. в СССР в Тибете появился и сильный, и опытный в такого рода делах соперник – возродившаяся после поражения в Первой мировой войне -Германия.

Немецкие ученные и специалисты тоже не смотря на китайскую и английскую блокады «прорвались» в Тибет и как показало дальнейшее развитие событий, сумели очевидно и из-за идеологически близкого мировоззрения, схожих мистических символов (к примеру Германии была у буддизма заимствован символ «свастики» красовавшийся с тех пор на немецких знаменах!) ну, и безусловно «немецкого золота» ведь Тибет всегда был бедной странной!, получить у Далай-Ламы XIII так остро нужные Германии «технологии и чертежи «древних машин и летательных аппаратов.

Благодаря которым немецким ученным и совершить в короткий промежуток времени и удалось совершить ряд больших прорывов в воздухоплавании, особенно в ракетостроении и даже далеко продвинуться в создании атомного оружия!

В СССР же в отместку за «связь руководства Тибета» с «фашистами» и нежелании делится с Советской Россией тайнами «Шамбалы» было увы принято неправильное (как показало время) решении «о передачи власти» над Тибетом – своему сателлиту «коммунистическому Китаю» во главе с Мао Цзэдуном.

При этом в СССР надеялись «руками китайцев» с делающими за них всю грязную работу овладеть без особых усилий и всеми тибетскими тайнами!

Однако тогдашний действующих правитель Тибета Далай-Лама XIV хотя и был молод, (а он заступил на этот пост в 1933 г. после смерти своего предшественника) но не согласился капитулировать ни перед Китаем, ни перед СССР, стоявшим за китайской армией, вторгнувшейся в Тибет в 1950 г.

Он со всеми своими министрами и приверженцами срочно эмигрировать из Тибета унося с собой ключи от всех тайн, связанных с ШАМБАЛОЙ и имевшимися в библиотеках буддийских монастырей древним трактатам с описаниями технологий инопланетной цивилизации условно называемых то «Белыми братьями» то «Махатмами».

Так, что вошедшие в г. Лхасу китайские войска ничего и никого там найти не смогли кроме несколько тысяч голодных и злых тибетских монахов (которых они же теперь и должны были и кормить, и охранять).

Нынешний глава Тибета Далай-Лама XIV находящийся в изгнании за границей, но продолжавший руководить Тибетом через свое правительство в изгнании, тогда как формально власть в Тибете с 1950 г. принадлежит КНР и регулируется его статус китайскими законами и некоторыми политическими соглашения заключённым после окончания Второй мировой войны.

(источник фото: https://ru.wikipedia.org/wiki/Далай-лама_XIV#/media/Файл:Dalai_Lama_1430_Luca_Galuzzi_2007crop.jpg

Далай лама XIV

С тех пор Тибет фактически потерял свою независимость и был закрыт как для широкого посещения иностранцами, так и для установления любых других контактов между тибетцами и остальным Миром (за исключением тех случаев что получают одобрения в Китае, что конечно и негативно сказалось на его экономическом и общественно-политическом укладе.

В связи с чем Тибет наверно поэтому и является самой бедной страной в Центральной Азии, в то же время являясь фактически самой далекой провинцией Китая, населенной враждебно настроенным к Китаю населением, всегда готового по призыву «Далай –ламы» восстать для восстановления национальной независимости!

Правда китайские власти за период оккупации Тибета переселили туда миллионы китайцев (хань) в связи с чем всякая новая попытка начала новой национальной революции практически не имеет шансов на победу и возможно только в том случае, когда Китай добровольно или под давлением мирового демократического движения выведет свои войска с Тибета.

Так же я хочу отметить, что я не случайно выбрал название этой книги «Русский Мир и Тибет» ибо именно в таком сочетании, если заново и главное объективно рассмотреть известные нам исторические факты и документы, в которых описаны попытки овладения Тибетом со стороны России независимо при этом под каким флагом она в этих процессах выступала, мы и сможем получить реальную историю изучаемых нами событий.

В связи с этим, я во вступлении так же хочу сразу остановится на раскрытии двух важных для нашего исследования понятий: «Русский Мир» и установления его связи с понятием «ШАМБАЛА», как главной идейной мистико-религиозной цели для «Русского Мира» в Тибете.

В «Русском мире» часто под ШАМБАЛОЙ понимают «БЕЛОВОДЬЕ». Подробно о б этом рассказано тут: https://ru.wikipedia.org/wiki/Беловодье) а я продолжу свой рассказ и отвечу, что, не зная точное значение этих терминов (а многие из вас уважаемые читатели как раз этим и грешат) и в таком случае вам будет трудно понять и ход мыслей автора и не легко будет следить за сюжетом этой книги.

Так же сразу отмечу, что за последние примерно 200-250 лет лет в России стремились овладеть Тибетом все властители, начиная от императора Александра III, затем его сына императора Николая II, затем коммунистические вожди: В. Ленин, Л. Троцкий, И. Сталин и еще ряд других высокопоставленных государственных и партийных советских деятелей.

Причем накал страстей в том же СССР по этой теме был таков, что многим их этих лиц за свою «работу по Тибету» в конечном итоге пришлось закончить свою жизнь в расстрельных подвалах НКВД СССР.

Что опять же нам свидетельствует нам о том, что не бедный и нищий Тибет, фактически находившей в своем развитии на стадии «позднего средневековья», по состоянии на 1912 г. прельщал в реальности всех вышеперечисленных лиц.

И их туда как строителей «КОММУНИЗМА» влекли совершенно другие ТАЙНЫ, овладение которыми позволило бы в реальности России стать «сверх государства»! территориально включающим в свои границы Китай и Индию!

И в итоге, при успешной реализации этих планов Россия действительно могла бы претендовать на реальный статус «Русской цивилизации» наряду с цивилизацией так называемого «Западного мира» куда вошли все страны Западной Европы, а затем и Северной Америки: США и Канада!

Забегая наперед, я так же тут выскажу свою мысль, что если бы Российская империя в 1904-1905 г. не ввязалась в «Русско-японскую войну 1904-1905 гг.», а последовала «планам завоевания Монголии и Китая» которые уже были «подробно разработаны» в Тибете, то весь ход мировой истории пошел бы по совершенно другому пути.

Далее в соответствующих частях этой книги все эти вопросы и документы, связанные с ним мы рассмотрим отдельно.

А тут я только скажу, что в России не случилась бы и «Революции 1905 г.» последовавшей вслед за поражением в Русско-японской войне 1904-1905 годов», далее «Императорская Германии» и ее союзники в Западной Европе не решились бы войти в военное состязание с Россией в 1914 году в связи с чем «Первая мировая война» тоже могла пойти по другому сценарию и первый «раздел мира» тоже бы произошел бы по-другому историческому сценарию.