Скифы и ольмеки

Это времена примерно (по историческим меркам такой древности) совпадающие с возможным, как ранее показано, приходом на земли будущего Древнего Египта если не собственно ариев, то тех, кто были культурно с ними связанными (последнее допущение из-за отсутсвия, может быть только в свободном доступе, анализов ДНК костных останков). В эти времена, наряду с неглубокими могилами (как видится автохтонов), появляются глубокие, обшитые досками, с трупоположением в скорченной позе, на боку, несколько позже в деревянных гробах, под мастабой, которой не могла не предшествовать насыпь (см. ниже). К этим временам относят появление медных топоров, ножей\кинжалов и наконечников стрел, прибывших в те места вместе с афганским лазуритом и месопотамскими печатями, определение последних (“месопотамские”) не поддержано предыдущими изысканиями. Времена эти не тёмные – безголосые\безъязыкие, но говорящие о себе изображениями реалий тех пор и мест. Ниже их (изображений) обзор-анализ, с выводами, отличными от сегодня принятых.

Хорова галерея

Наскальный рисунок в гробнице (Нехен, Накада II С): на нём, в том числе, изображены, человек с двумя львами (или др. кошачьими), стоящими на задних лапах (прыгающими), обращёнными к нему мордами. Сей человек, как и большинство его соплеменников, побивающих врагов, изображённы со светлой растительностью на головае, побиваемые же с чёрными волосами, один из них повергнут быком. Изображён солярный круг – два концентрических (один в другом) круга с лучами ~ практически колесо, вокруг него копытные травоядные (антилопы\козы), ногами к центру круга, как на майкопских \ новосвободненских подобиях. Нарисованы две одинаковые конструкции, каждая из которых: два круга, очерченных двумя линиями, ещё более похожих на колесо, нежели в предыдущем случае, наложенные на две горизонтальные черты\поперечины – если не повозки, то нечто, вблизи одной из них или на ней еле различимый человек с длинной палкой – точно такие же конструкции на ладьях, прибывших побеждающих (на одной точно они, на другой скорее всего они, на остальных – подобия).

На графити из Gebel Tjauty: правитель-победитель держит на привязи главного пленённого, спереди победившего изображена голова быка; бык (целиком), в рогах которого не доминирующие птицы (~ цапли), над которыми сокол (доминирующий) – бог\бык-правитель и бог\сокол-правитель побивают слабых\чужаков

Нож из Гебель эль-Арака (~ 3300 – 3400 гг днэ, кремниевый, с рукоятью из слоновой кости). На на лицевой стороне рукояти изображены: одетый не по южному (кафтан, шапка, подобная на голове бога-громовержца Тесуба), с роскошной бородой – бог или царь, в окружении двух львов, совершенно не отличающихся от сородичей из майкопско-новосвободненских (чит. ямных, см. Скиы и хетты, СХ) курганов (см. Майкопский курган и Клады); ниже два пса, обращённых друг к другу, с ошейниками, ряд рогатых\копытных животных и сцена львиной охоты, все звери расположены вокруг горы, изображенной в виде выпуклости на рукояти – то есть, как в северной, ямной традиции – священная гора и двуликость (два льва-бога ~ Хор\Ярри и Сайта\Сет – тогда, посреди них Тархан\Тесуба). Точно такая же гора\выпуклость, в окружении зверей, имеет место, по меньшей мере, на ещё одной рукояти ещё одного ножа\артефакта, что не даёт усомниться в определении природы, изображённого контурно, объекта (вид сверху) на подобных картинах, на других артефактах – на одном из них (рукоять, Оксфорд) вокруг горы\выпуклости расположены воины с пленными на привязи. На обратной стороне рукояти (в три ряда) неодетые, сражающиеся воины, не поджарые, как того требует окружающая среда Египта и окрестностей, среди них обладатели природных бород – перечисленное имеет место на “майкопских” изображениях, большая часть “неодетых” с индоевропейским обличьем, один, с большим размером носа, напоминает хетта, получившего его (размер), как представляется из предыдущих изысканий, от хаттов или хурритов (с меньшей вероятностью).

Палетка “Охотничья” (3259 – 3100 гг днэ). Охотники\воины с бычьими рогами и хвостами (подобие богу\быку – Тархун\Тесуб изображался, в том числе, в рогатом и хвостатом шлеме или с менее выраженным хвостом от пояса*), с бородами от бога, наряду с обычными (однолезвийными), вооруженные “двуглавыми” (громовержца) топорами, над одним из воинов с таким топором сокол. *Сохранился наскальный рельеф, на котором бог-громовержец изображён в рогатом шлеме и ниже пояса он бык с хвостом (версия\аналог древнеиранского Гопатшаха). Звери, в первую очередь львы, в том же стиле, что в Кладах и Майкопском кургане, причём присутствует олень, как представляется с севера, ибо с ветвистыми рогами, которые повторены на изображениях некоторых древнеегипетских богов (часть головного убора\короны). Что самое знаменательное – изображён двуглавый бык.

Палетка Сражение (“додинастический период”). Такие же бородатые воины (может быть более арменоидные, нежели на рукояти ножа, см. выше), лев, соколы.

Палетка “Две собаки”: две (условно) собаки, два монстра (кошачьи хищники с длинными шеями) и тигр\леопард\львица с рогами (т. е двуличный). В Кладах были найдены металлические фигурки собак, в том числе, помещённые в захоронение в паре (бронзовая и серебряная) – явное свидетельство сакральной привязанности, на чём настаивают обозначения этого животного (пёс – опасъ – защита, др. рус., спай – собака, пушт. – сап-ка – сопъ – гора – Сапон – гора громовержца, сувана – собака, хет. – шиу\сива – бог, хет.\лув.).

Палетка “Четыре собаки”: Одна пара (условно, но более) собак\волков, ориентированных головами вверх, другая, скорее хищных кошачьих, вниз; между вверх ориентированными зверями натуральный лев\львица, в другой паре, в такой же позиции, подобный изображённым на выше привлеченной палетке, монстр – исходя из ориентации (верх-низ), лев вверху – бог, монстр внизу – лев-змей – подземная ипостась бога (змей – подземный мир), все звери расположены вокруг горы (вид сверху).

Животные, на всех палетках изображены в развивающемся зверином, ставшим позже скифским, стиле – изображения “собак”, уже мало отличимы от позднейших (по датировке) произведений скифского круга.

На палетке Tehenu изображены, в том числе, домашние животные, тремя рядами, как видится, по значимости их в хозяйстве: верхний ряд – быки, ниже – ослы (ослоподобные), ещё ниже – козы\овцы, в самом низу с\х растения – ослоподобных, как полагают, древние египтяне не ели, а пахали на быках (см. ниже).

Палетка Хатхор или бычья палетка: сакральное единство – художественное совмещение двуглавой горы со светилами и быка\бога. Это версия, найденных на руинах древнего Нагара (Тель-Брака), связанных ранее (СХ) с майкопской\ямной культурой, статуэток – “глаз идолов” – конусообразных цилиндров (округлых пирамид) с кругами\кольцами наверху (на вершине).

Палетка Нармера. На обеих сторонах, на самом верху (не небе) одна и та же пара голов быков с человеческими лицами – это боги. Древнеегипетские священные, божественные быки Апис (бос\бес – бог) и Мневис (васу – бог, лув.) являлись версиями северных (хетто-хурритских) богов\гор Хаззи и Намни: громовержец Тархун\Тесуб изображался стоящим, как на этих горах (или на горе с двумя вершинами), так и на быке. Изначально древние представляли солнце и луну единым светилом – богом, местом соприкосновения которого с землёй была гора, а воплощением бык: когда светила были разделены, то же произошло с горой – горы (две вершины одной) Хаззи и Намнии соотносились с солнцем и луной, и быком (как показано в СХ, с именами произошла обычная путаница: гора\луна – Намни\Аманус – бык Мневис олицетворял солнце), далее луна была ассоциирована с коровой и богиней-матерью (см. бык Тесуб и корова Хебат, хет.\хур.) – головы быков на палетке с мужским и женским лицами. На среднем (земном) уровне, одной из сторон палетки, царь/фараон с ненакладной бородой, в головном уборе громовержца Тархуна, в юбке с изображениями быков\богов, с поясом, на котором “арийские” геометрические (зигзагообразные) узоры, изначально известные из самарской культуры (как заявлено в СХ, первых известных ариев), кроме того, присутствует бычий хвост, более похожий на лошадиный и одновременно на спрямлённый пучок (сноп – джед) молний – атрибут Тархуна\Тесуба. В нижнем (подземном) ряду, той же стороны, убиенные враги, на другой (стороне), на том же уровне, пара, замеченных выше, двуличных (лев\змей) монстров – нахождение на одном уровне с убиенными поддерживает утверждение о их загробной природе. Помимо Хора\сокола, на палетке, как на некоторых других (~, примерно) современных ей художественных артефактах, изображен (в серехе) сом (рыба), отчего имеет место склонность видеть в нём (соме) имя правителя. Сом обитает на самом дне, ведёт ночной образ жизни, активен в свете луны, зачастую питается падалью, в реалиях древности, и трупами людей. Сомовые примечательны несколькими усами на верхней и нижней челюстях – подобно лучам светил (в т.ч. ночного), верхний плавник может быть серпообразным (месяцеобразным), как собственно и хвост, другие плавники многолучевые. То есть эта рыба была одним из олицетворений луны, на что указывает её обозначение (Сома – луна и бог луны – обратно мас – луна, санс. – МЕСяц, др. рус) и совместное с соколом (олицетворением солнца) присутствие на сакральном изображении.

Отмечено, что ранние правители (напр. “Скорпион”) на изображениях, помимо сокола, сопровождались цветком\солнцем и скорпионом, которые позже сменились серехом. Скорпион, как полагают сегодня, скорее титул, нежели имя, что в предыдущих изысканиях позволило видеть за ним – Сах-Арпа-он (от Арпа – рабаум – царь, хет., алпаут – боярин, др. рус.). Возможное написание титула (и\или имени) скорпион – срк – по подобию написания имени богини-скорпиона Селкет – сркт: скорпион на санскрите vrscika\врсчика – (в)рстк – сркт (Селкет) – то есть, помимо того, что срк – серех, срк (др. егип.) – скр-па (СКоРпа-он – скорпион, см. ладонь-длань). Кроме того, как также ранее показано (СА), из строения и повадок скорпиона, его скифское обозначение от солнца: срк – серех – цирк – круг – солнце (Селкет – сркт – срк-та или сар-хет, см. ниже). Знак цветка-солнца – семицветика интерпретируют (читают), как Неб ~ “Господь” (который на небе и сам небо – Неб) или Несв ~ “царь” (ансу – солнце, санс., несу – несили\хетты). Как представляется, за этим знаком\символом священное растение древних египтян латук (салат) из семейства астровых (астра – Аста-Ра), к которому (семейству) относится и ромашка (АрМа), ценимая скифами и их непосредственными потомками за целебные свойства и, исходя из обозначения, за солнцеподобие. Последнее позволяет различить за двумя разными словами одно сакральное значение (салат – сол-та, сол – солнце, лат., латук – Ра-дах, от дах – та) и поддержать заявленное ранее толкование названий, подобных Салативара (хет.), Солдая (Сурож\Судак) и др, кстати, совсем близко Славутич (сла-ват) и соловей (соло-вея, вея-ветка, др. рус.). Семь лепестков – это семь цветов солнечного света (радуга), семь – седморо (др. рус., Аста-Меру) и саптан (санс., сопъ-тан, сопъ – гора, др. рус., тан – Тин\адонаи – бог, см., священная гора Сапон, она же Каси – солнце, санс.). То, что обозначения цветов и числа образованы под впечатлением от горы\солнца подтверждает изображение цветка\солнца на месте горы (рукоять ножа, Карнавон), вокруг которой расположены\обитают звери на других версиях этой сакральной картины. Имеют место 4-х лепестковые цветы: салат латук – производное от латука компасного (листья которого ориентированы на магнитные полюса Земли) – четыре лепестка – четыре стороны света. Часто цветы в окружении\сопровождении двух переплетающихся змей – дополнительное указание на целительские, лекарственные свойства латука. В предыдущих изысканиях было показано, что из-за представления древних о едином светиле солнце-луна, позже, после осознания их различия, вариантом обозначения, помимо ар/ас (са) и ма(с), стали слова солнце и селена (СоЛН-це и СеЛеНа), осмысленную связь которых можно отметить в скифо-(др.) русском (луна и ас\са-луна – солн-це – то есть оба слова – солнце и селена – содержат сол и лун). Слово-бозначение слона практически идентично таковому единого светила (солнце-луна – СеЛеНа – СЛоН), по той простой причине, что при огромном росте, в анфас его голова с растопыренными ушам – гора с двумя светилами. То есть изображение слона на бирке из гробницы одного из правителей и сопровождение (предположительно) обозначением\именем “Слон” одного из Хоров, на наскальном рисунке необязательно указывает на его имя (см. Слон-фараон), а толкование его (фараона или слона) письменного обозначения – pn-Abw – “слон”, как представляется, иное (см. ниже пан). Кстати (важно), на помянутой бирке (палетке) из гробницы, над слоном изображено светило. И ещё (может статься много более важно), на привлеченном наскальном рисунке, рядом с правителем-хором изображены два светила сильно похожие на колёса со спицами-лучами, на которых сидят два сокола, один из которых больше напоминает не сокола, а скорее утку, которую можно обнаружить на других (др. егип.) рисунках и в пластике, чему также есть скифо-древнерусские параллели (уту-ка, см. утро-уту-Ра, Уту – бог солнца, шумер.). Есть изображение шкуры быка, которая в ямной культуре имела сакральную принадлежность – в том числе, например, известны могильные ямы, контурно (вид сверху) повторяющие шкуру быка.

Реабилитация “агентов хаоса”

Самые древние из привлеченных выше изображений из не менее древнего города – первого центра почитания небесного бога-сокола, Гора\Хора – Нехена. Из археологических раскопок установлено – до интересующего эти изыскания пришествия хоров, в Нехене обитали те, кто поклонялись диким животным (главным из которых был слон) или богам, ими олицетворяемыми. Звери содержались в неволе и по мере религиозной необходимости их отправляли в мир иной, как сопровождение умерших достойных членов общества или в качестве жертвы тому богу, которого они представляли, а то и вовсе, как полагают раскопавшие (Р. Фридман и пр), уничтожались, потому как, по представлениям древних тех мест, являлись “агентами хаоса”. То есть, как кажется незнакомым с этими изысканиями (шутка), звери – представители природы, которая хаос (чрезмерные или недостаточные разливы Нила – наводнения или засуха) – правитель, убивая зверей, упорядочивал окружающую среду вместо (за) бога\богов. Но для чего нужно было возводить “агентов хаоса” в ранг почитаемых, что было отражено изображениями их в камне и на нём? Последнее сооружение для захоронения вождя\жреца\царя автохтонов обнаружили сожжённым и без останков того, кому оно было предназначено. Эту загадку выше помянутые разгадали просто: народ не захотел больше кормить зверюшек (самим де есть было нечего) и устроил революцию, апофеозом которой было изъятие из могилы тела последнего правителя и сожжение в указанном сооружении (надстройке над его могилой). Это послужило причиной того, что: “После 3400 г днэ …. Слоны изчезают из иконографии, и гигантский дикий бык, известный как зубр, становится конечным символом силы правителя” (~ Е. Фридман). В тех местах, где самым огромадным и потому наиболее почитаемым зверем был слон, смещение его с сакрального пьдестала пусть даже “гигантским” быком могло произойти только по настоянию тех, кто к тому времени, давным-давно съел последних мамонтов. Таким образом, если вспомнить о северном происхождении культа быка (см. СА, СХ) и добавить помянутое выше появление в тех местах, в те времена металлического оружия, то загадка разгадывается проще и правдоподобнее: местного правителя не было там, где он должен был бы находиться в случае его смерти не от рук пришельцев, придерживающихся другого мировозрения – погребальное сооружение, как видится из последующей истории, было построено загодя.

Бык

Осведомлённость о причинах социальных революций не освобождает исследователей-специалистов от необходимых знаний, например, о том, что зубр – сугубо северный (относительно тех мест) подвид дикого быка, к чему можно добавить скифо-древнерусское происхождение этих обозначений, раскрывающих их подноготную (бык – бог, зубр – Сапара, см. СХ). К слову, неосторожно употреблённое, обозначение зубра (Сапары) в близких языках: wisent (нем., уисант – Санда – бог войны, лув.\хет), aurochs (англ., (Х)ортс), terga urorum delegit (лат., Тархан – Арим), устухон (тадж., Сет-хан, Сет – Сайта, он же Санда). Хетто-хурритское божество-гора Намни\Аманус (гора луны) в предыдущих изысканиях было признано соответствием\версией священной горы индоариев Нанди, совместной с ещё более сященной горой Кайлас, в свою очередь, соответствующей хетто-хуритской (совместной с Намни) горе Хаззи (горе солнца, каси-солнце, санс.). Тогда (в тех изысканиях) не было привлечено индоарийское божество Нанди – бык, хранитель горы Кайлас – обители бога Шивы, и он же (бык Нанди) вторая гора Шивы: бог Тархун\Тесуба (на изображениях) стоял на горах\божествах Хаззи и Намни и\или на быках Хурри и Серри. Кроме того, божество Нанди сын Шипады – Сапаты (сапа-та, сопъ – гора, др. рус., Сапон – другое название хетто-хурритской Хаззи\Каси]. Древнеегипетский священный бык Мневис – версия хетто-хурритского Намни, другая версия которого индоарийский Нанди [нандана – добро\благо (санс.), что тоже васу – благо (хет.) и бог (лув.), см. Мне-вис, вис – васу, обратная сакральная версия которого шиу\сива – бог (хет.) – Шива]. Главный, первый священный бык Апис\Хапи (па\пас – защищать, санс.\тохар. – бос – вол\бык, бос-боже-бог, вол – Волос, др. рус.,) ещё более явно раскрывается из имени его формы, быка Бухиса\Баха (бах – бог – обратно гуп – защищать, санс. – Хапи, бык, он же бугай – обратно гуп) и из изображений его с солнечным диском между рогами: изначальный бах\бог ариев – солнце – Ар (утреннее и дневное), оно восходит на (из-за) горе Арта (та – место) или Арпа (па – защищать), оно же (солнце) Ас (вечернее), заходит на (за) горе Аста или Сапон – Са-па-он – Ас-па – па-Ас – Апис. Кроме того, Сапон – обратно напис – небо (лув.) – он-(А)пис – (А)пис-он – бизон\зубр. К месту, у Аписа было параллельное обозначение – ка (ка – го\гаэ – бык, санс.\авес). Ко всему, стоит добавить: бог-громовержец Индра имел привычку бывать в образе быка Вришабхи, который также гора и бог (Вриша-бха, врша – бык, варшман – вершина, бха – бог, бык – уксан, санс. – Каси-он – гора, она же Сапон); написание имени Мневиса – Нем-Вер (Вер – “великий”, др. егип. – читай ВЕРхний\вышний, др. рус.– бог) – то есть НеМ-ВеР – НаМни-ВРишабха, Мневис – Мне-ВАСУ – ВршаБХА (васу = бха\бог) – Вер-сап-бха (вер – вара – обитель наверху, санс, сап-сопъ-гора, бха\бах-бог, сопъ-он – Сапон, бах\бог – он); из раскрытия Мневиса понятна подноготная имени\обозначения Минотавр – не от Миноса, но оба от Мин, которое от луны и запада – стороны, где как раз располагался минойский Крит относительно средоточия арийской цивилизации. Таким образом, помянутый выше, изображенный на наскальном рельефе бог-громовержец с бычьим телом, его аналог Гоптаршах, Минотавр (с головой быка на теле человека), Мневис и Апис (которые вместе – двуглавый бык, см. выше) – версии бога\быка\горы (Гоптар-шах, Гоптар – го-па-тар, го – бык, па – бах – бог, тар – дхара – гора). К показанному ранее стоит добавить: имена хурритских быков громовержца Тесубы – Хурри и Серри, это обозначения (х)урус-зубр (др. рус.) и усри-бык (санс.), которые одно слово с двусторонним сакральным озвучиванием (урус – обартно усри), от которых также авестийский священный бык Срисаок\Трисаок (Сур-сак\Тур-сак, Сах – сак – шах – Гоптаршах); Хурри – хор\солнце, Серри – серый\серебро – серп\луна; другой авестийский священный бык Хадхайя (худай-гая, худай – бог, пушт, год, англ., гая – бык, авес.) связан с месопотамским божеством, человекобыком Энкиду (он-худай и нака-та, нака\нага – небо\гора, санс), – то есть все перечисленные также версии бога\быка\горы. Представляя священных быков Хурри и Серри жаждующим знаний, профессиональные (штатные) исследователи заявляют их (быков) продолжением культа почитания быка, имевшего место в Чатал-Хуюке, но при этом (может статься по незнанию) не поминают первое известное почитание двуглавого быка носителями, как заявлено в предыдущих изысканиях, первой известной арийской, самарской культуры (Самарская Лука реки Волга): самарский двуглавый бык – продукт (объект\явление) сакрального осмысления более высокого уровня – бык\гора (двуглавая гора – гора-солнце\луна), имевший место практически одновременно с более простым (одноголовым) Чатал-Хуюка (конец Чатал-Хуюка – 5600 – 5400, начало Самарской культуры – 5500 лет днэ) – как выше отмечено, Тархун\Тесуб(а) стоял на быках Хурри и Серри или на горах\божествах Хаззи и Намни, которые две вершины одной (двуглавой) горы. Возвращаясь в Древний Египет, опираясь на ранее и выше показанное, можно, например, растолковать назвние селения Телль-Эль-Хабуа, на месте которого в древности стояла крепость (на “пути Гора”), названия которой Тьяру, Тару, Джару и Тьел понятны из древнерусского (тур – бык и курган, тура – башня – бос-ня\он, бос – вол\бык, бос – боже – бог, теля\телец – бык), ещё одно название крепости – Зару вполне соответствует хетто-хурритскому имени быка Сурри, впрочем, как Тьяру\Тару – Хурри (см. Хебат – Табити) – то есть Телль Хабуа – Курган Хапи\Аписа (телль – холм\курган, араб. – понятно откуда). К слову и месту, крепость – твьрдь (тавр-та) и кастель (Каси-тель), др. рус. (твердь – земля – тьло, др. рус. – теля\бык). Правление одного из первых хоров – Уаджи (2952 – 2939 гг днэ) отмечено, в том числе, надписью, включающей изображения около 400 голов быков, а более чем полторы тыщи лет спустя Рамзес II титуловался, в том числе, как “Телец властителей” (см. его договор с Хаттусили III, который, кстати, помимо других, почитал бога Телепина, которого называли “бычок бога”\”богом бычком” – Теля\Телец-пан). Значимость быка, как символа сакральной власти (или сакрального символа власти), начиная с хоров, демонстрировал ритуал \ церемония \ праздник, называемый Хеб-сед – “праздник хвоста” (т. е. ХеБ-СеД – ХВоСТ) в честь долгого пребывания правителя\фараона на троне – столе (др. рус., СеД-СТол). Не доверяя древнерусскому (хвост – гава-ость, далее гвоздь?, ость – длинный отросток, ~ трость), можно привлечь обозначения хвоста в индийских (постарийских) языках – вал (см. вол\бык), бала (см. балада – бык, санс.) и в английском – тэйл (см. теля\бык), и определить его (обозначение хвоста) от быка – то есть хеб-сед\хв-ост – гава\говядо (бык, санс.\др. рус.). То, что хеб – гава\бык не простое соответствие, но версии одного слова-значения, можно было определить уже из имени священного быка – (Х)Апи(с)\Хапи (гава – хеб – Хапи, см. девата – Хебат\Табити), Апис – бос\бык. Слово-обозначение хвоста – астес (латыш.) поддерживает догадку, что оно (обозначение бычьего хвоста) связано с горой Аста (гава-Аста, Хеб-сед – Хеб-Аста) что, в свою очередь, подтверждается сменой атрибута-хвоста джедом (Таса-Аста, см. ранее), который, помимо прочего, ось Земли (ось – ость, др. рус. – Аста). К слову, ошабъ – хвост (др. рус.) – откуда, при отмеченном наличии хвоста на головном уборе предков, вероятно слово-обозначение шапка, или же оба обозначения от сопъ\гора, Сапон (обратно Апис, см. выше), кстати, шапки изготовляли из хвостов пушного зверья (из др. рус. хвост – ошабъ и (обратное) опашь – пушнина). Сакрально закономерная связь праздника трона (и его названия) с богом, горой и быком безусловно выводит на хеттского бога-трона Халмасуита, которому соответствие\версия скифский Тагимасад (см. СА): гава – теля – тур – Туран\Тархан – трон – Хальмасуит, хвост – ошабъ – сопъ(ка) – холм – Хальмасуит (сопъ – Сапон, холм – Арим, см. также тур – тура\башня, др. рус. – бог на чувашском от скифов, см. ранее). А если проще, то в названии Хеб-сед, Хеб – Геб (бог земли), а в имени Тагимасад, Тагима – такама – земля (хет.) – то есть название\имя (др. егип.) и имя (скиф.) идентичны вторыми частями и однозначны первыми. Попутно можно разглядеть трансформацию богини Ма в бога Геба (такама – дах-Ма, Хальма – хала-Ма, хала – земля, санс.) – Геб\Хеб – Хебат (она же Ма и Табити). Кстати, Геб (гуп-защищать, санс.) – обратно бык\бог – Хебат\Табити – корова. Связь же земли и быка\коровы также сакрально закономерна: богиня Ма, имя которой от коровы (см. ранее), не только богоматерь, богиня-мать, но и Мать-сыра земля, откуда, го – земля и бык\корова (санс.), бык – теля\тёлка – тьло – земь (др. рус.).

Алтай – Арата

Выше, для сравнения с художественными артефактами додинастического Древнего Египта, были привлечены подобные, исполненные северопричерноморцами, обозначенными, как представители (носители) хвалынской и ямной (новосвободненской и майкопской) культур, которые потомки, как представляется (см. ранее), прародителей арийской культуры – самарцев (общность – самарская культура). Земли, на которые распространялись ямники, как до, так и после них, многажды подвергались обжитию иными культурами, в том числе, потомственными (ямникам), и уже ко временам Геродота несколько отличными от первоисточника – потому стоит покопать там, где земли были менее привлекательны (для иных), где древние культуры сохранялись более длительное время и где отец истории не побывал – в восточной части скифского мира – на Алтае. Мало того, на Алтае свод сведений (информация) о художественных предпочтениях, которые от сакральных (предпочтений же), незначительно отличаясь от северопричерноморских, значимо пополняется благодаря возможности увидеть татуировки-обереги на сохранившихся мумиях, как собственно и сами мумиии, передающие через века облик предков. Наскальным рисункам пришельцев (додревних египтян) вполне соответствует (наскальная же) Боярская писанница тагарской (скифской) культуры Алтая, на которой, в числе изображений животных, более других, олени, бараны\козлы и быки, причём примерно в тех же пропорциях, что на далёком юге [название Боярская от названия гор – Бояры – полагают – Пайар – “Священная” (гора) (хакас.), как представляется, изначальное – па-ар – защитник\бог Ар]. Сакральность оленя ранее раскрыта из его рогатости – сохатости (Сах – солнце) – лучистости (солнечной), что подтверждается многими более детальными алтайскими (и вообще скифскими) изображениями (тату, украшение, оружие, конская сбруя, предметы быта) оленей с семью отростками-лучами (см. семь цветов РАдуги, семицветик и подоб.). Слово-значение олень связано с солнцем – ар-он (солнце-он), как орёл\сокол – (х)орно (общеиндоевр.), кроме того, при том, что у оленя два рога, другое его обозначение – марал (Ма-Ра – луна-солнце). О сакральности быка выше показано, относительно козла\барана ниже. Изображённые на палетке Нармера и других древнеегипетских артефактах (в т.ч. см. выше), стоящие друг против друга монстры – львы с драконьими (змеиными) шеями имеют скифские соответствия – таже композиция со львами (или др. кошачьими хищниками), с головами драконов на длинных шеях (см. поясная пластина с драконами, Сибирская коллекция Петра I). Подобные монстры неотъемлемая часть скифского (в данном случае алтайского) сакрального мира – тигр-олень, олень-лошадь (и подоб.) и всего лишь один, из этого ряда двуличных, грифон – именно эта “заурядность” грифона, вместе с его обычностью подтверждает полагание древними греками пришествия льва-орла (грифона) из скифского далёка. Из того же ряда монстров сфинкс с головой человека, как на одном из ковров пазырыкской культуры, кстати, на которых (этом и др. коврах) многократно повторены арийские геометрические орнаменты (в основе зигзаг, косая клетка – ромбы) – их (орнаментов) версия на юбке Нармера (см. выше), и четырёхлепестковые цветы\розетки – солнечный крест – такие же отмечены (в т.ч.) выше на (до)древнеегипетских композициях. Развитием парных композиций фигур животных стали популярные композиции (же) из двух голов животных, симметрично расположенных – двуглавие, как например, скифские кинжалы, рукояти которых с навершием из голов грифонов\орлов: на серехе одного из хоров – “Двойного сокола” (~ XXXII в днэ) два сокола или орла (“лицами” друг к другу), сидящие на двух горах или вершинах одной, его имя полагают dw (два) или nb.wy (небо). Кстати, за парными головами орлов (соколов) с неменьшей вероятность можно предположить двуглавого орла. Сравнение изображений, например, дикого барана\козла, исполненных тагарцами и пришельцами в додревний Египет, ведомыми хорами, поддерживает вероятность их (как минимум) культурной связи, изначальной (культурной же) общности.