Исследуя буддийскую практику: нравственность, медитация и мудрость

Второе наставление – принцип щедрости

Утверждение: Щедростью рук своих я очищаю тело своё.

Отрицание: Я принимаю принцип упражнения воздерживаться от взятия того, что не отдано по доброй воле.

Пали: Адиннадана верамани сиккхападам самадиями.

Щедрость – «дана» на санскрите и пали – была названа основополагающей буддийской добродетелью. Отдавать другим – это прямой способ раскрытия нашего крепкого, болезненного сосредоточения на наших собственных желаниях, и ее могут практиковать те люди, чья жизнь оставляет мало времени на формальные практики, такие, как ретриты или медитацию. По этим причинам многие традиционные школы буддизма рассматривают взращивание щедрости необходимой первой ступенью пути. Но в то же время щедрость в каком-то смысле – кульминация духовной жизни в целом: Просветленные спонтанно щедры, поскольку они не видят мир в рамках себя и других, но вместо этого действуют, исходя из глубокого чувства взаимосвязи с другими существами. По мере развития нашей духовной жизни наши действия постепенно все в большей мере будут выражать этот выходящий за пределы «я» дух щедрости.

Практика щедрости разрушает наш омраченный взгляд на мир, действуя в двух направлениях. С одной стороны, она подрывает нашу невротическую привязанность к собственности и нищету беспокойного ума, которую она порождает. В то же самое время она выражает и углубляет наше сопереживание другим.

Щедрость также является фундаментом, на котором строится духовное сообщество: она позволяет нам относиться друг к другу на основе метты, а не экономики, модуса любви, а не силы. И щедрость очень заразительна: когда мы щедры, это высвобождает щедрость в других, что, в свою очередь, высвобождает все расширяющиеся круги щедрости. Это один из самых важных способов, с помощью которых мы создаем Сангху, духовное сообщество.

Буддийская практика даны заключается не в наказании или истязании себя. Она – в развитии и выражении обширных, теплых, освобожденных состояний ума, которые приносят огромное удовольствие. Для того, чтобы двигаться в этом направлении, нам иногда нужно вытолкнуть себя из наших нынешних тесных, мелочных привычек, и в этом процессе мы можем почувствовать себя некомфортно или даже болезненно. Хорошей аналогией здесь могут служить усилия, которые нам нужны для того, чтобы заняться упражнениями, бросить дурную привычку или ответить на вызов: мы проталкиваемся через короткий период дискомфорта, потому что мы знаем, что это сделает нас счастливее на более долгий срок. Но если мы чувствуем, что наказываем или истязаем себя, если мы возмущены своим даянием, это, скорее всего, показывает, что мы рассматриваем нашу практику нравственности в рамках подчинения внешнему авторитету, а не поиску выражения наших собственных глубинных ценностей. Если это так, нам нужно честно взглянуть на свою мотивацию, уменьшить или даже прекратить нашу практику и затем, возможно, восстановить ее в будущем на другой основе

В «негативном» смысле это наставление советует нам избегать действий, которые выражают противоположность щедрости – нашу склонность захватывать себе все, что можно. Это подразумевает нечто гораздо большее, чем просто не красть. Слова на пали имеют ясный смысл: не брать того, что не было свободно отдано нам. Поэтому если действие включает какой бы то ни было элемент манипуляции кем-то еще в целях получения чего-то, что мы хотим – а они бы скорее сохранили себе – тогда это взятие того, что не отдано по доброй воле. Так, запрашивать высокую цену или извлекать максимальную прибыль для себя из ситуации также, скорее всего, будет взятием того, что не отдано по доброй воле. Таковым же является получение того, чего мы хотим, посредством игры на чужой жадности или страхе, манипулирование эмоциями, употребление нашей силы или полномочий, использование чужих слабостей или просто обман.

На самом деле, многие способы погони за нашей собственной выгодой, которые могут рассматриваться как нормальное поведение – например, в деловом мире – в действительности включают взятие того, что не отдано по доброй воле. Наше поведение в сфере экономики и общества большей частью управляется «модусом силы», и получение того, что мы хотим, за счет других в пределах, установленных обычаем и законом, рассматривается как приемлемый подход во многих видах деятельности. Это неудивительно. До тех пор, пока мы видим цель нашей жизни в удовлетворении наших собственных желаний, это неизбежно приводит нас к соревнованию с другими – которые вместо этого хотели бы удовлетворить свои собственные желания – и мы, скорее всего, обнаружим, что нас снова и снова убеждают взять то, что нам не отдано по доброй воле. По этой причине совершить сознательное усилие, чтобы практиковать это наставление – трудная и преображающая нас практика. Она постоянно сталкивает нас с нашим фундаментальным эгоцентрическим подходом к жизни и побуждает нас выйти на новую территорию, где мы отдаем преимущество выражению нашей связанности с другими, а не захвату того, что можно, для самих себя.

На более приземленном уровне мы можем начать ежедневно практиковать отказ от взятия того, что нам не отдано по доброй воле, развивая сознательное отношение к тем мелочам, в которых мы выражаем наше схватывание и привязанность, не только к деньгам и материальным вещам, но также к удовольствиям, свободному времени и вниманию. Некоторые очевидные примеры того, как мы можем практиковать это наставление, могут быть следующими:

Проверять, заплатили ли мы добросовестно все, что должны, например, за товары и услуги, которыми мы пользуемся, или таксисту – даже если мы с легкостью можем не заплатить.

Проверять, были ли мы совершенно честны в таких вещах, как требование возмещения расходов или привилегий.

Проверять, возвратили ли мы незамедлительно все, что взяли взаймы, особенно вещи, которые нам действительно хочется сохранить – например, книги.

Проверять, выполнили ли мы свою долю обязанностей – по дому, на работе, еще где-то, в чем мы участвуем – а не ждали, пока другие люди сделают нашу часть работы.

Как позитивному духовному принципу щедрости уделяется большое внимание в традиционных буддийских текстах. Обычно они включают списки – списки различных вещей, которые мы можем отдать. Например, говорится, что мы можем выразить нашу щедрость путем даяния:

материальных вещей (включая деньги), времени и энергии, знаний, бесстрашия, жизни и частей тела и дара Дхармы.

Материальные вещи

Обычно, когда мы думаем о щедрости, мы думаем лишь о первой из этих вещей – даянии денег и материальных объектов. Это прекрасно для начала, и для многих из нас это будет основной рабочей площадкой на некоторое время.

Время и энергия

Однако у некоторых людей нет большого достатка, который они могли бы потратить, и для них второй вид щедрости – даяние времени и энергии – может быть более подходящей практикой.

Знания

Знания выделены в отдельный пункт, возможно, потому, что извлечение выгоды из наших знаний является столь частой тенденцией, но мы ее не всегда замечаем. Мы думаем, что это вполне в порядке вещей для «эксперта» просить высокую цену за совет, консультацию, обучение, но это еще одно проявление модуса силы. В противовес этому учитель или советчик, который испытывает восторг, делясь своими знаниями – и пользой, которую это приносит другим – практикует мощную разновидность щедрости.

Бесстрашие

Идея даяния бесстрашия может показаться странной. Но мы можем рассматривать бесстрашие как пример любого позитивного состояния ума. Состояния нашего ума оказывают мощное воздействие на тех, кто рядом, и прикладывать усилие, чтобы быть в хорошем умственном и эмоциональном состоянии – ценный дар. Многие люди находят, что это может быть более сильной мотивацией для того, чтобы оставаться в хорошем состоянии, чем концентрация на их собственном благополучии, и у этого есть то преимущество, что, поскольку это, по сути, неэгоистичная мотивация, она естественным образом способствует расширению нашего ограниченного сосредоточения на себе.

Жизнь и части тела

Четвертая из форм даяния – жизни и частей тела – может показаться невероятно трудной, когда мы впервые слышим о ней. Но, возможно, мы все можем представить ситуацию, в которой – если у нас действительно нет другого выхода – мы будем рисковать своей жизнью, чтобы спасти жизнь кого-то, кого мы любим. Этот вид даяния может возникнуть только в результате глубокого ощущения связи, которую на нашем теперешнем уровне развития мы можем, возможно, почувствовать только к нескольким очень «особенным» людям. Но одна из целей духовной жизни заключается в том, чтобы увеличить нашу осознанность до такой степени, чтобы мы почувствовали эту связь по отношению ко всем существам. Есть много историй о продвинутых духовных практиках, отдающих себя другим способами, которые кажутся почти невероятными – пока мы не вспомним, что могли бы сделать то же для кого-то, кого действительно любим. На самом деле, любовь лежит в основе любой щедрости до такой степени, что, когда наше чувство взаимосвязи достаточно сильно, мы не думаем о том, щедры ли мы, сколь много бы мы ни отдали.

Дар Дхармы

Может показаться странным, что «даяние дара Дхармы» стоит последним в этом списке способов практиковать щедрость, что подразумевает, что это высочайшая форма даяния. Это выражение того факта, что буддисты в целом рассматривают духовное неведение как лежащее в основе всех наших страданий. В конечном итоге, единственный способ помочь кому-то приблизиться к настоящему, долговременному счастью – помочь им обнаружить их духовный потенциал, чтобы они начали рассматривать счастье должным образом. Это то, что совершается путем «даяния Дхармы», и именно по этой причине оно рассматривается как высочайшее выражение щедрости. Чтобы давать дар Дхармы, необязательно проводить лекции по Дхарме – мы можем делать это, заводя друзей, служа положительным примером или оставаясь в искуссных состояниях ума.

Это не значит, что нам следует игнорировать формальное преподавание Дхармы. Для многих людей контакт с Дхармой – как спасательный круг, и помощь в организации занятий, которые приводят людей к буддизму, является очень эффективной формой щедрости. Но не только те, кто в действительности учат или пишут, осуществляют даяние дара Дхармы. Их усилия зависит от усилий многих других людей, которые поддерживают Дхарму и Сангху финансово, отдают им время, энергию и опыт, различными способами осуществляя деятельность, связанную с буддизмом. Все эти люди – неотъемлемая часть процесса, в результате которого Дхарма становится доступной людям, и все они осуществляют даяние дара Дхармы.

Буддийская этика заключается в намерении, в выражении и развитии позитивных состояний ума, а не только в том, что мы придерживаемся буквально установленных правил. Но не означает ли это, что, если нам не хочется давать, в даянии нет смысла? Это не настоящая щедрость, если мы даем из чувства долга или потому, что мы «должны». Но это не означает, что мы не можем работать над развитием нашей щедрости, пока она еще не стала полностью спонтанной. У нас всех есть щедрые побуждения. Есть много частей нашего существа – как щедрые, так и скупые – и у нас есть выбор относительно того, какой части себя мы отдадим свою энергию. Если мы направим нашу энергию на побуждения скупости, она усилится, и мы станем более узкими, ограниченными существами и будем более несчастными. Если мы направим энергию на щедрые импульсы, они будут расти и развиваться, они станут сильнее в будущем, и у нас появится чувство большей открытости и пространства.

В традиционной буддийской литературе дается много предложений относительно практических способов развития щедрости путем направления энергии на щедрые побуждения нашего существа. Одно из предложений – просто замечать, когда наши побуждения исполнены щедрости, и всегда им следовать. Поскольку в нас есть и щедрые, и скупые части, за щедрым побуждением обычно следует еще одна мысль. Но если мы вместе с этим направим нашу энергию на скупую часть себя – мы отождествим себя с ней и усилим ее. С другой стороны, если мы просто действуем согласно щедрому побуждению, мы усиливаем щедрую часть себя, направляя в нее нашу волю и энергию. Поэтому если у нас есть побуждение дать кому-то денег или предложить какую-то помощь, тогда мы просто делаем это, не пересматривая это задним числом и не сожалея о сделанном.

Одна из вещей, которая удерживает нас от совершения даяния – просто то, что мы не привыкли делать это. У нас просто нет такой привычки, а все мы – дети привычек. Мы можем начать развивать привычку, взяв за правило регулярно отдавать маленькие, недорогие вещи так часто, насколько это возможно. Если вы проведете время среди буддистов, вы почти наверняка заметите, что многие люди приняли этот совет близко к сердцу: дарить открытки и маленькие подарки – очень частое явление в культуре центров «Триратна» в целом.

Эта идея взять себе за правило регулярно дарить маленькие подарки может продвинуться на ступень дальше. Традиционно многие буддисты берут себе за правило отдавать что-то каждый день. Другие – это несколько более трудный уровень – берут себе за правило отдавать любые небольшие личные вещи, если кто-то другой говорит, что они ему нравятся. Так, если кто-то говорит: «Красивый плакат, где ты достал его?» – вы просто отдаете его ему здесь и сейчас. Такие практики, как эта, дают нам сознательные координаты для вложения энергии в щедрые поступки, такие, какие мы, возможно, не совершили бы, если бы просто решили, что щедрость – хорошая идея, и оставили все так, как есть.

Как и в случае со всеми Наставлениями, щедрость – не просто практика начального уровня, от которой нам нужно избавиться, чтобы приступить к более продвинутым частям Дхармы. Щедрость проходит красной нитью через весь буддийский путь, и мы можем практиковать ее на многих уровнях. Развитие духовного существа заключается в выходе за пределы нашего ограниченного эго. По мере того, как мы делаем это, мы постепенно переходим от рассмотрения жизни как заключающейся в том, что мы можем получить, к рассмотрению ее в рамках того, что мы можем принести другим и Вселенной. Духовное продвижение и щедрость идут рука об руку. В настоящий момент мы можем проявлять щедрость и выходить за пределы эго только в чем-то малом, но в своей основе щедрость является выражением высочайшей мудрости и чувства связи со всеми существами, которое она приносит. Просветленное существо совершенно и спонтанно щедро, потому что его воззрение выходит за пределы двойственности себя и других.

Центральное место щедрости на буддийском пути очень ярко показывается в духовном идеале Бодхисаттвы. Бодхисаттва – это существо, которое следует духовному пути, чтобы принести пользу другим. Бодхисаттва рассматривает всю свою жизнь как акт щедрости, способ помочь Вселенной, но не испытывает ни малейшего чувства сожаления или ощущения того, что действует вопреки своим собственным интересам. Цитируя Сангхаракшиту:

«Любовь в своем крайнем выражении несовместима с чувством собственности и, стало быть, с правом владения и думает не столько в терминах Щедрости, как в рамках общего владения или распределения».

В конечном счете, в случае с Бодхисаттвой Щедрость достигает той точки, когда дающий, даяние и тот, кто его получает, перестают быть различимы. Именно такая Щедрость составляет позитивную формулировку Второго наставления.

1. Согласны ли вы с тем, что «лучше отдавать, чем получать»? Почему или почему нет?

2. Есть ли в повседневной жизни такие обстоятельства, когда вы склоняетесь к тому, чтобы взять то, что не отдано по доброй воле? (Они есть почти у всех!) Есть ли какая-то сфера, на которой вы можете сосредоточиться, практикуя «негативную форму» наставления на будущей неделе?

3. Что удерживает вас от того, чтобы быть щедрым? (Невидение пользы, привязанность, нищета как состояние ума, отсутствие привычки к даянию традиционно перечисляются в списке того, что может стать препятствием для щедрости – вы можете использовать их в своих размышлениях).

4. Есть ли какие-то конкретные вещи, которые вы находите трудным не удерживать, или контренные обстоятельства, которые блокируют вашу щедрость? Какие взгляды, страхи или объективные обстоятельства лежат в основе этих ограничений? Как они оказывают влияние на состояние вашего ума?

5. Можете ли вы взять личный обет щедрости на будущую неделю – например, отдавать какую-то мелочь каждый день или совершать щедрые поступки на следующей неделе, которые в другом случае вы бы не сделали?

Третье наставление – от страстного желания к удовлетворенности

Утверждение: Спокойствием, умеренностью и удовлетворённостью я очищаю тело своё.

Отрицание: Я принимаю принцип упражнения воздерживаться от приченения вреда в сексуальной сфере.

Пали: Камесу миччхачара верамани сиккхападам самадиями.

Это руководство посвящено освобождению себя от пагубных привычек и страстных желаний, которые препятствуют нашему переживанию покоя ума – оно не о том, чтобы принять пуританские взгляды на секс. В традиционной негативной формулировке наставления секс выделен как, вероятно, самая могущественная из человеческих страстей и, следовательно, как самое значительное из возможных препятствий к удовлетворенности. Но на самом деле нам советуют не допускать, чтобы какое бы то ни было желание превратилось в своего рода невротическое влечение, которое заставляет наш ум пребывать в сумятице, и секс здесь символизирует все наши желания. В негативной формулировке наставлений идея неправильного приченения вреда в сексуальной сфере не подразумевает никакого моралистического подхода к определенным формам сексуальной активности, таким, как секс вне брака, гомосексуальность или мастурбация. То «приченение вреда в сексуальной сфере», которого советует избегать наставление, это сексуальное поведение, которое вредит другим или нам самим.

Практика этого наставления включает упражнение в некотором контроле над нашими желаниями и аппетитами, помогающее нам пережить «спокойствие, умеренность и удовлетворённость». Буддизм рассматривает «страстное желание» как врага удовлетворенности, но он не оценивает все желания как «плохие». Многие желания здравы и необходимы. Когда мы голодны, испытываем жажду или мерзнем, наши желания пищи, воды и тепла естественны и положительны. Наши желания дружбы, общества, красоты, творческой силы, продуктивного выхода нашей энергии также позитивны. Наконец, у нас, кажется, есть врожденное желание воплотить наш духовный потенциал, и без этого мы никогда не смогли бы расти и развиваться.

Покончить со всеми желаниями – значило бы приговорить себя к жизни в застое. Поэтому нам нужно провести различие между здоровыми желаниями, которые необходимы для нашей жизни и роста, и невротическим цеплянием, которое продолжает удерживать нас в круге бесконечной неудовлетворенности. Невротическое цепляние может быть определено как желание чего-то, что не может удовлетворить той нужды, которую мы хотим удовлетворить. Например, если мы переедаем, мы едим не потому, что наше тело требует насыщения. Возможно, мы ищем в пище большего комфорта, потому что нам не хватает любви или у нас занижена самооценка. Но пища не может принести нам ни того, ни другого – на самом деле, переедание еще более усложнит для нас получение того, в чем мы действительно нуждаемся.

К несчастью, многие из наших желаний невротичны. Пока мы не начнем проявлять больше своего духовного потенциала, мы будем испытывать чувство, что в нашей жизни чего-то не хватает. Обычно мы пытаемся удовлетворить это чувство внутренней неудовлетворенности, цепляясь за вещи во внешнем мире, такие, как удовольствия и собственность. Но это может лишь временно отвлечь нас от нашего чувства внутренней потребности, подобно тому, как принятие пищи для достижения комфорта может лишь отвлечь нас от нашей потребности в любви. Это замещенное невротическое желание – это движущая сила общества потребления, и она также движет жизнями многих людей. Это помещает нас в бесконечное колесо, погоню за воображаемой морковкой. Но счастье не проистекает от того, что мы поймали морковку: его никогда нельзя поймать. Вместо этого оно возникает оттого, что мы выбрались из колеса и ищем удовлетворенности там, где ее действительно можно найти.

Для большинства из нас это означало бы радикальные изменения в нашем подходе к жизни, и мы, скорее всего, не сделаем эти изменения сразу. Но практика этого наставления дает нам отправную точку, и мы начинаем оставлять наши наиболее очевидные модели поведения, согласно пагубным привязанностям, в основе которых – невротическое цепляние, позади. Это может стать одним из основных способов, с помощью которых мы, практикуя, становимся творческими людьми, а не просто в поиске комфорта повторяем старые модели поведения, которые углубляют наши ответные модели. Так, например, когда мы чувствуем потребность сбежать от нашего чувства неудовлетворенности, принимая убежище в наших обычных отвлечениях: пище, сигаретах, походах по магазинам, употреблении спиртного, сексе или чем-то еще – вместо того, чтобы отвечать на нее бессознательно, мы можем оставаться осознанными, проявить нашу свободу и сделать выбор в пользу чего-то другого и творческого. Сначала это будет означать, что нам придется столкнуться лицом к лицу с некоторыми неприятными ощущениями, потому что смена старых моделей доставляет неудобство. Но через более продолжительное время – и, возможно, довольно скоро – мы, скорее всего, будем переживать все более и более положительные состояния ума и растущее чувство свободы и силы в нашей жизни.