Работа и духовная жизнь

Внутренняя жизнь, «опора» на Вечность, непрестанное развитие

Внутренняя жизнь, Иисусова молитва и, самое главное, попытка сопоставить свой шаг в этой реальности с вечностью позволят вам непрестанно развиваться.

Насколько христианская жизнь предполагает социальную активность? Наверное, все же предполагает. Греческий термин «апати́я» означает не нашу апа́тию, когда человек с бутылкой водки лежит на диване и смотрит сериалы. Греческое понятие отличается от психологического, предполагающего чувство безразличия, и подразумевает бесстрастие. Страсти, может, и действуют, но внутренние шестеренки в человеке не запускают. Да, ты прошел мимо шавермы, тебе ее захотелось, но ты не бросился ее кушать. Или человек, на которого ты раньше гневался, теперь гнев в тебе не вызывает.

На беседах я часто упоминаю святоотеческое учение о трех силах. Отчасти, отблески процессов, описанных в этом учении, заметили и современные психиатры и используют замеченное в сегментированном виде. Но святоотеческое учение гораздо глубже отдельных сегментов.

Древние говорили, что эрос и тимос – это два жеребца, которые управляют жизнью человека. Но древние греки не знали «седока», который управляет конями, а это ваша личность – сила разума. У святых отцов было понятие о божественном эросе как силе вожделения и силе любви, которая была дана человеку, чтобы находить благо.

Что для меня сейчас благо? Первая сила – сила вожделения. Ее задача – из всех активностей и целей определить, какая для меня является наиболее полезной. Вторая сила тимос – сила напряжения, гнева, ярости, которая позволяет нам преодолевать препятствия, встречающиеся на пути.

Например, мы понуждаем себя встать с кровати, чтобы прийти на раннюю литургию. Без напряжения невозможна активность. Сила, которая этим управляет, – сила разума.

Например, Виктор Франкл более всего отметил силу разума в своих творениях, Адлер заметил силу ярости, воли к власти, а Фрейд описал силу вожделения, но в основном в аспекте грехопадения. Если человек гармонично развивается, все в его жизни идет в едином ключе. Если же он регрессирует, заражается грехом, то искажается само понятие «блага». Например, для школьника благо, чтобы его хвалили, но вот появился новенький ученик, которого хвалят больше, и этот ученик становится препятствием к достижению поставленной цели. Сила гнева, тимос, тогда обрушивается на этого человека и начинает его уничтожать с помощью доступных орудий: насмешек, а иногда и кулаков.

В итоге святоотеческое учение предполагает не столько изломать в человеке все эти бушующие движения, сколько их преобразить. Очистить силу вожделения и силу раздражения – и они в преображенном человеке станут более активными, потому что не будут расходоваться на пустые задачи. Святого князя Александра Невского можно назвать идеалом, он достиг равновесия между своими силами, между внутренней жизнью и жизнью социальной. Когда нужно было воевать – не было воина равного ему, когда в мирное время необходимо было решать вопросы управления – не было правителя мудрее его.

О силе «тимос» и о других двух силах, о рефлексе цели, о святом князе Александре Невском и о многом другом см. в тексте «ТРИ СИЛЫ: Цель жизни и развязавшееся стремление к игре (казино, гонки, игра по жизни)»[209].

Среди представителей некоторых национальностей практически нет офицеров, потому что они мало понимают стратегию, но в личном поединке они хороши. В мирное время воинствующий человек может достичь немногого. Если у человека будет очищен ум, то активности может стать даже больше и она будет конструктивной и целеустремленной, и даже в конфликтной ситуации человек будет искать конструктивное решение.

Во время такой активности мы всегда должны помнить о внутреннем ядре и постоянно задаваться вопросом: не разрушает ли меня деятельность, которую я сейчас веду? Дело не в том, чтобы вообще ничего не делать. При абсолютном бездействии совесть тоже может обличать, и мира такой человек потеряет больше, если останется в бездействии. Например, меня пригласили на беседу, от которой проще было бы отказаться, чтобы сохранить ритм жизни, но я знаю, что если могу поучаствовать, но при этом откажусь, то меня ждет внутренний раскол и я останусь в состоянии метафизической тошноты. Оно закрепится, с ним я перейду в жизнь вечную и так далее. Поэтому я принимаю решение – ехать. Возможно, я в чем-то и потеряю, но в целом это будет шаг вперед.

Мне понравилась мысль Пирогова, которую можно выразить применительно к нашей теме своими словами: мы должны научиться сопоставлять свое призвание в вечности с призванием земным. Например, даже работая в полиции, где много насилия, необходимо выстраивать свою жизнь так, чтобы хранить внутренний мир. Человек, который об этом помнит, всегда выбирает оптимальные социальные маршруты – не избегает задач, но умеет найти конструктивный подход.

О Пирогове и данном подходе см. подробнее в части 3.2 данного текста «Внешняя жизнь и мир мыслей»[210].

Современная концепция менеджмента предполагает, что менеджеры среднего звена не только должны мотивировать людей на работу, но и объединить коллектив, создать рабочую среду, воодушевить сотрудников. То есть лидеру нужно самому обладать миром, чтобы люди вокруг без стресса начинали работать.

Не сломать, а обогатить

Если бушуют внутренние страсти, не всегда речь идет о необходимости слома этой системы, не всегда нужно идти путем исключения, вырезая что-то из своего сознания, – здесь необходим путь обогащения. Не надо делать из гневливого человека безвольную тряпку, нужно каким-то образом обогатить его: молитвой, культурой, мировоззрением, внутренним миром, и тогда его сила раздражения станет другой, преобразится, и человек сможет обратить ее на другие задачи.

О данном принципе см. подробнее беседы 17–21 из цикла «Преодоление игрового механизма».

В беседах я часто упоминал о «человеке из ванной», как я называл одного хулигана. Когда он развлекался на разных мероприятиях, то обычно засыпал в гостинице в ванной, чтобы не пачкать белье. И когда его выташнивало на себя, он считал, что день удался. Человек был харизматичный, но большая часть его активности была направленна в сторону хулиганства. И вот пять лет назад он стал воцерковляться, и начал меняться его образ мышления. Сейчас его активность, которая тогда ушла в патологию, стала помогать ему решать множество вопросов: ему нравится его работа, ему доверяют серьезные задачи, и он чувствует удовлетворенность. Его способности преобразовались в творческий подход к делу.

Если в нас или в наших детях бушуют страсти, вопрос не в том, чтобы их затормозить, хотя притормозить, конечно, нужно. Но главное – обогатить свой внутренний мир и мир другого человека, чтобы появилась возможность направить бушующие силы в конструктивную плоскость. Силу вожделения и силу раздражения мы не сможем вырезать из своей личности. Они существуют в нас изначально, но мы можем их очистить, чтобы они вышли на иной уровень, тогда и наша жизнь станет совсем другой[211].

Важно, чтобы человек выходил из своей капсулы. Все, о чем мы говорим, связано со способностью человека воспринимать. К сожалению, многие христиане закапываются в готовом алгоритме, который в какой-то мере, конечно, нам нужен, но для пользы дела нужно уметь жить с открытым вопросом, не имея готового ответа.

Бывает, промысел Божий через людей нам что-то подсказывает, но, когда у нас уже есть готовые ответы, мы не всегда такие подсказки слышим, так как нацеливаемся на уже имеющиеся данные. Феофан Затворник считал, что духовник не всегда должен давать готовый ответ, потому что жизнь многогранна и готовый ответ может человека закрепостить. В какой-то момент человек должен будет прислушаться к совести, но не сможет этого сделать.

Способность слушать, воспринимать

До конца жизни нужно постараться сохранить юность ума, способность слушать, воспринимать, в том числе и ближних. Мы ошибочно считаем, что в ответ на наши молитвы Господь должен положить ответ нам на дорогу, указать конкретный пошаговый рецепт. Опыт жизни часто подсказывает, что ответ находится за углом, но ты еще не знаешь, будет что-то за углом или нет. Жизнь христианина в каком-то смысле всегда риск. Ты рискуешь, ставишь на эту активность, но не знаешь, получишь желаемое или нет. Тебе нужно доверять Богу, а это злит, ты хочешь гарантий.

В книге священника Сергея Овсянникова есть интересная мысль: жизнь верующего – это шаг над пропастью. Ты делаешь шаг, и под ногой появляется опора, но только на этот шаг, а не вся целиком. Следующий шаг – снова риск, опора появится, только когда шаг будет сделан. «Это похоже на то, как канатоходец в цирке ходит по проволоке: осторожно ступая, он нащупывает каждый шаг, вытягивая ногу вперед. Только в нашей ситуации проволока появляется в тот самый момент, когда делаешь шаг вперед. А если ты этого шага не сделал, то и проволоки тоже нет. Есть только страх, что провалишься, что упадешь. Но если ты идешь – появляется чувство преодоленного страха, чувство, что проволока непременно есть, поскольку есть путь»[212].

Другую аналогию приводит иеромонах Симеон (Мазаев): человек сорвался со скалы, держится за кустик над пропастью и думает: «Господи, спаси меня! Я буду верить, делать то, что ты скажешь!» И слышит ответ: «Отпусти кустик».

Иногда наши ближние и обстоятельства подсказывают нам решение, которое мы не всегда готовы слушать. Мы заранее отказались от перспективы, отчаялись и поняли, что все плохо – и оказываемся в капсуле, в которой продолжаем жить без какой-либо перспективы. И только когда человек начинает рисковать в хорошем смысле этого слова (чтобы довериться другому, надо в каком-то смысле этого слова рискнуть), искать и открывается навстречу Богу и ближним – появляется просвет.

О риске см. в беседах цикла «Преодоление игрового механизма».

8b. Риск патологический и риск творческий

8c. Божественный риск

9a. Напряжение. Божественный риск. Азарт и его различные аспекты

9b. Непатологические аспекты азарта и риска. Препятствие как задача. Третий уровень аффективного развития

Мир в себе и мир со всеми

Чтобы мир был в тебе, нужно стремиться к миру со всеми людьми. Мы понимаем, как достигать мира для себя, об этом рассказывалось в части 4.1 данного проекта. Но при этом спокойно ли реагируем на окружающих? В монастырях «проверяют», какая у тебя молитва. Например, кто-то поставил чайник во время твоей молитвы, и ты начинаешь кипятиться: «Выключите свет, выключите чайник и не мешайте мне молиться!». Один человек приехал в монастырь, стал как-то молиться, включил свет, начал читать акафист вслух в келье, где был не один. Ему сделали замечание, а он назвал других бесами, так как, с его точки зрения, только бесы боятся молитвы. Он был вытолкан из кельи.

Один священник рассказывал, что однажды он освящал квартиру в одной очень веселой семье, и ему нужно было возвращаться домой, куда добираться довольно долго. С ним из дома вышли три человека – родственники друг другу, которые жили рядом. Они хотели дойти пешком, но потом сели в машину.

Водитель подумал, что все едут со священником, но оказалось, что людей нужно довести до дома. Одна говорит провезти ее немножко через дворы, вторая тоже немножко просит через дворы провезти. Водитель стал закипать: почему, мол, свои просьбы они изначально не оформили в виде заказа?!

А священник хотел почитать, помолиться в дороге, но как молиться, если рядом человек просто кипит? Пришлось ему объяснять, что все будет хорошо и вопрос решится, что в обиде он не останется, лишь бы он успокоился. То есть если ты хочешь иметь мир в себе, его нужно выстраивать и вокруг себя. Если нет второго компонента, то мир в себе не построить.

Если будет хоть один человек, который находится в состоянии тревоги по твоей вине, то по духовному закону, как писал Марк Подвижник в своем труде «Духовные законы», эта тревога будет передаваться тебе[213]. Если у вас благочестивое христианское семейство, то будьте добры обеспечить мир своим близким. Когда жена просит мужа помочь, а он отвечает: «Я молюсь», – это не принесет ему мир. Но если он поможет супруге, то жена увидит его старания, возьмет атаку детей на себя и даст мужу прочитать молитвенное правило. Если мы поможем устроить мир для других людей, то Господь поможет нам устроить мир для себя. Духовных людей можно отличить по атмосфере мирного духа вокруг.

Вопросы и ответы

Несколько вопросов от девушки, которая уже определенное время страдает зависимостью.

Подробнее на тему зависимого поведения в материалах в статье «Преодоление зависимого поведения (часть 1)»[214].

О слушании молитв по аудио в дороге

– Можно ли слушать молитвы в дороге, если нет возможности помолиться?

О. Прокопий: «Вопрос дискуссионный. Как факультативное занятие – да, но элемент сосредоточения должен быть. Мы по-разному воспринимаем информацию на слух, и если у человека все будет в аудио, это неправильно. Слушать можно, но должен быть период, когда человек должен войти в себя.

Если вы в дороге, то почему не открыть молитвослов или Псалтирь? Можно открыть в приложении на телефоне, можно взять с собой эл. книжку и читать в том положении, в каком вы обычно читаете книги. Снаружи и не очень понятно будет, что вы молитесь».

О медитации, концентрации внимания

– Просьба прокомментировать вопрос о медитации, может ли он помочь настроиться на молитву?

О. Прокопий: «Вопрос многогранный. Многие не понимают, что такое медитация. Люди используют в жизни определенные приемы, называя их медитацией, и когда слышат, что церковь осуждает медитацию, думают, что церковь осуждает то, что им помогает. На самом же деле речь идет о простом переключении внимания, что по сути медитацией не является. Например, вы чем-то встревожены или кто-то агрессивно к вам обратился, и вы пытаетесь сосредоточиться на шагах, чтобы успокоиться. На каком-то этапе это помогает снизить уровень стресса, но в нужным момент, возможно, не позволит уловить что-то важное в разговоре, что поможет выйти в конструктивное русло. Например, техники сосредоточения, описанные в книге “Десять минут, которые изменят вашу жизнь”, помогают при низком уровне стресса, но они не помогут при тяжелых переживаниях (концентрироваться на пузырьках закипающей воды и пр.).

Важно помнить, мы так устроены, что наше внимание не может долго находиться вовне. Даже академик Ухтомский, когда описывал процесс восприятия мира, говорил, что в основном наша психическая активность направлен вовнутрь, а внешнюю реальность мы анализируем постолькупоскольку. Если человек усилием воли переключает акцент внимания вовне, он перестает замечать что-то внутри себя.

Иван Ильин, например, называл медитацией процесс любования закатом. Это не та медитация, которую практикуют в Индии, где речь идет уже о каком-то включении в поток и о торможении коры головного мозга. Научное исследование в Бернштейне по заказу правительства, выполненное по поводу трансцендентальной медитации, показало, что подобные медитативные погружения стали причиной повреждения многих молодых людей. Состояние эйфории, созданное с помощью психопрактик, держится какое-то время, но как только человек выходит в реальную жизнь, то механизмы адаптации перестают действовать даже в отношении тех ситуаций, которые он ранее воспринимал нормально, и даже мелочь способна выбить из колеи».

См. главу «Тренинги, психопрактики, динамические медитации по Ошо, секты» из части второй текста «Преодолеть отчуждение (в том числе, – и о депрессии)»[215].

В этой главе, помимо прочего, рассказывается о офисных работниках, которые с помощью некоторых психопрактик пытаются разгрузить уставшие от цифр головы, и что из этого получается.

Еще раз про «здесь и сейчас»

Я беседовал с одним монахом, который прошел девяностые, погружался в медитации, и он рассказывал, что для фиксации на состоянии «здесь и сейчас», люди, например, специально трут коленку, чтобы сосредоточиться. Сам запрос на подобную технику возникает, если в человеке есть аномальное напряжение. Если налажена внутренняя жизнь и присутствует мир, человеку не нужно смотреть на стену, чтобы зафиксироваться в «здесь и сейчас», ему просто хорошо «на ровном месте».

Этот монах делится своим опытом сравнения православного духовного делания и буддийских методик в беседе 21 из цикла «Восточный цикл».

«Православные монахи об эзотерическом опыте с точки зрения православного опыта»[216].

Но это, конечно, результат труда. Когда же человек входит в состояние напряжения, неестественное для него, и потом пытается выйти из него опять же через напряжение, то этим только усиливает внутренние процессы, ведущие к напряжению. Такие попытки сосредоточения на чем-либо приводят только к нарастанию напряжения. Поэтому, с моей точки зрения, подобные техники не помогают, хотя кто-то, конечно, может это и оспорить – у каждого свой жизненный опыт. Коротко этот вопрос не решить, в вопрос нужно погрузиться[217].

О иных религиях

На вопрос в отношении других религий можно ответить следующим образом. Через молитву, Таинства, веру во Христа и постижение путей Промысла мы приходим к состоянию внутреннего мира еще в этой жизни, готовясь к жизни вечной… Если же человек предлагает другой путь – давайте проверим. Попробуй со своими страстями справиться без помощи Христа. Да, ты победишь лень, но загордишься, будешь бороться с гордостью – уйдешь в алкоголизм. В итоге на высших ступенях медитативной практики в человеке все равно остается то, что его тревожит, что он не может до конца изжить. Только во Христе человеку дается такое состояние, когда понимаешь наличие проблем, но при этом присутствует мир в душе и спокойная мысль (в приведенной беседе объясняет монах про спокойную мысль). Внутренний мир – это один из главных пунктов, к которому человек должен прийти.

На тему иных религий в цикле бесед «Восточный цикл» была беседа.

14 в. «Спасутся ли иноверные»[218].

Коуч на работе нацеливает на общение

Возможно, некоторые рекомендации пишутся следующим образом. Часто наблюдают за успешным менеджером, пытаясь разработать некую систему. Но, выделяя некий алгоритм, люди начинают им пользоваться, не совсем понимая состояние этого человека. Не факт, что общение во всех случаях интегрирует людей друг с другом. Оно может утомить, если не исходит из глубины и предписано директивно. Во всем нужна мера и рассуждение.

В некоторых идеях книги Роберта Кигана и Лайзы Лейхи «Неприятие перемен», хотя она и светская, нашло отражение христианское понимание жизни. Роберт Киган – гарвардский профессор, которого вместе с его командой приглашали не только в крупные компании, но и в общественные организации, где происходил системный сбой и люди прекращали понимать друг друга. Опыт показывал, что тренинги не работают, и тогда пришли к системной трансформации, которая по сути отражает христианские мысли. Работа в течение нескольких месяцев позволяла подготовить изменения внутри команды и целой компании, необходимые для устранения разрыва между ожидаемыми преобразованиями и совершаемыми действиями. Почему книга называется «Неприятие перемен»? Когда людям открывают глаза на то, что они часто делают противоположные желаемому вещи, они не хотят это принимать.

В этой книге приводится мысль, что проблемы бывают фактические, например, у стола отвалилась ножка, и ножку нужно прикрутить, и бывают проблемы адаптационные, когда, например, у людей нарушена коммуникация и они не понимают друг друга. И чтобы выйти из этого состояния, необходимо изменить отношение людей к жизни. По сути вопрос решается только если ты начинаешь понимать, что ты не единственная «звезда» на этой планете. Если каждый считает себя правым, то интеграция на общем уровне становится невозможной. Только умение слушать другого, сопоставлять свои мысли с интересами других людей приводит к оздоровлению климата в коллективе.

В книге была глава про Кэти, талантливого маркетолога, которая не умела себя сдерживать при критике в свой адрес и сразу начинала рвать и метать. При этом она считала, что ее будут любить только в том случае, если она будет работать более чем на 100 %. Таким решением она сама загнала себя в тупик и в какой-то момент, когда компании необходимо было выехать на важные переговоры, попала в больницу от переутомления. Другой жизни, кроме работы, у нее не было. Но в какой-то момент приходит понимание, что эффективная работа возможна, только если будет и отдых. Когда каждый начинает понимать важные вещи про свою жизнь, то общий климат оздоравливается.