Работа и духовная жизнь. Том II.

Призвание (ч. 3)[1]. Работа не радует. Занимаюсь не своим делом. Таланты не раскрываются (эфир 17)[2]

Многие и многие люди на современном этапе цивилизационного цикла буквально гнутся под тяжестью этих нерешаемых для себя годами вопросов, затягивающих их в «морской узел», который, уже кажется, невозможно развязать. Люди жаждут линейных решений, которые им «вот прям сейчас» откроют шлюз в светлое будущее. Из этого запроса растут, как грибы после дождя, всевозможные мотивационные тренинги, которые только эмоционально раскачивают людей, нередко даря на выходе особо активным психоз или биполярное расстройство. Но такие вопросы не решаются линейно. Суть этой проблемы кроется в том, что глубина духа человека оказалась не вовлеченной в процесс его жизни.

Произошло катастрофическое разделение индивида в самом себе, утрата целостности, связи со своим «внутреннем человеком». Апостол Павел в своих посланиях вводит этот термин для описания духовной составляющей человека (2 Коринфянам 4:16; Ефесянам 3:16; Римлянам 7:22). Апостол Петр вторит ему, представляя внутреннего обновленного человека в образе добродетельной жены, когда говорит о «сокровенном сердца человеке в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом» (1 Петр. 3, 4). Сейчас, в ежедневной гонке, человек проживает свою жизнь поверхностным слоем, а глубина духа никак не вовлекается в творческий процесс самой жизни. Наш «внешний человек», заполненный образами, трендами и имиджем, принимает за собственную реализацию развитие только этого внешнего, да еще в русле, не им самим выбранном, но предлагаемом извне «злобой дня» массового общества, которое только и способно, что выдвигать массовые идеи. И поэтому модный тренд «Стань собой!» в его применении к отдельному человеку есть не более, чем бренд, лозунг, мыльный пузырь. А тот самый «внутренний человек» личности при таком положении дел, не имея реального развития и роста, тоскует, скукоживается и засыхает. Сокровенный сердца человек находится в полном забвении, не имея возможности пробиться сквозь внешнюю форму и подать признаки жизни. Но это не естественный ход вещей. Необходимо совместное усилие, соработничество как внешнего (деятельность) и внутреннего человека внутри системы собственного Я, так и взаимодействие человеческой свободы и Благодати Божией.

Антуан де Сент-Экзюпери в последнем незаконченном произведении «Цитадель», которое считал любимым и в которое вложил свои самые глубокие мысли, много размышляет над подобными вопросами своего внутреннего человека. Работа над «Цитаделью» велась во время Второй мировой войны, когда старая Европа трещала по швам и люди теряли точку опоры. Экзюпери пытался сформулировать систему, которая могла бы стать поддержкой сломленному, потерявшемуся человеку. «Не ищи света, как вещи среди вещей, ищи камни, строй храм, и он озарит тебя светом». Современный человек подобен тому, кто ходит по пустыне и среди раскаленных камней и песка отыскивает прохладу, тишину, источник воды живой. Он мечется, но ничего не находит и не может выбраться из своего блуждания по пустыне. А надо бы только догадаться потрудиться над сбором камней, сложить из них часовню, войти в нее и уже там обрести и прохладу, и молитвенную тишину, и источник света и воды живой!

Преподобный Иустин (Попович) говорил, что в глубине нашего существа есть образ, который стремится к Первообразу. Если человек найдет в себе доступ к этому уровню и научится это ядро вкладывать в свою повседневную, в том числе и рабочую деятельность, какая бы обезличенная система в «офисах мегаполисов» сейчас ни была, то у него никогда не будет чувства неудовлетворенности. Самое главное в его жизни всегда будет развиваться, что бы ни происходило. Здесь может быть актуален образ, который приводил русский философ Иван Ильин, – цветок, когда растет, из почвы вытягивает минералы, свойственные себе, в которых имеет наибольшую потребность. Так и мы, где бы ни обретались, должны вытягивать только необходимое на потребу. Но в том и трагедия современного человека, что он полностью ориентирован на внешнее и себя мыслит только в соответствии с этим внешним. Есть у тебя элитные квартира/машина/дача, социальный статус, экзотические путешествия, да вот еще аккаунт с тысячами подписчиков – вроде ты и состоялся. И тогда, если в человеке нет глубины и осознанной связи со своим внутренним образом (что всегда стремится к Первообразу!), любая потеря может стать для него катастрофой. Его можно сравнить с человеком, который, падая в пропасть, имеет всего несколько секунд на то, чтобы у него отросли крылья, пока он не достигнет дна. В своем сборнике философских очерков «Философские пропасти», написанном высокохудожественным слогом и соединяющем в себе черты проповеди, притчи и научного исследования, преподобный Иустин (Попович) показывает попытку постижения человеком глубинных смыслов жизни и смерти, устройства мира и собственного бытия. Он словно вступает в ожесточенную борьбу с вечными бытийными вопросами и, наконец, выводит читателя к отдохновению возле ног Христа. Эти вечные вопросы он доводит до самого «скрежета зубов», до извечной муки человеческой жизни, показывая, что пока человек не найдет в своей глубине херувимскую суть своего существа – Бога – выйти из кризиса невозможно.

Протоиерей Георгий Флоровский, выдающийся русский религиозный мыслитель и философ XX века, в своей книге «Пути русского богословия» писал, в частности, о том, что свое призвание человек может увидеть в сплетении событий. И в дальнейшем он не сможет уже развиваться, пока не доберется до основ своей личности, своей глубины и не исполнится в вере в свое конечное предназначение. Если ты не понимаешь того, кто человек по сути своей и куда он устремлен, то ты не сможешь реализоваться в этой жизни, она навсегда останется загадкой для тебя. Как бы нам ни хотелось налегке, по касательной пройти через эти вечные вопросы, не нырнув в глубину себя, ничего не получится. «Зреть в корень» все-таки придется…

Еще один яркий представитель русской религиозной философии – Владимир Лосский, на долю которого выпали тяжелые условия первой волны послереволюционной эмиграции, в которых он смог сохранить верность патриарху Тихону, оставшемуся блюсти Церковь Христову в «новой» России. Тем самым в том числе он проверил и подтвердил истинность и глубину своих богословских изысканий. Он размышлял о том, что человек – сотворенный, получивший повеление стать богом. Не то чтобы мы этот статус просто цепляем, присваиваем себе, мы стремимся к совершенству. В нас встроен этот вектор направленности, вплоть до «Святая святым».

Идея состоит в том, что стремиться к совершенству можно в любой обстановке и ситуации, из любой точки отсчета – раб ты или свободный, начальник или подчиненный, живешь ли один или в семье, в обществе – для любого человека всегда открыта возможность совершенствовать себя. Если мы верим, что в мире действует Промысел Божий, то такая ситуация, при которой человек не будет иметь доступа к реализации своего духовного развития, – она невозможна. И тогда человек, осознав в себе эту потребность роста, встав на этот путь, будет все чаще испытывать чувство полноты и радости. И со временем, развиваясь, совершенствуя в себе различные навыки и понимания, раздувая свою искру, он приобретает способность в каком-то смысле подниматься над обстоятельствами и даже начинать их менять, тем самым поворачивая «русло своей реки».

Выдающийся русский хирург, ученый и педагог Николай Иванович Пирогов, разрабатывая свою концепцию воспитания «истинного человека», вслед за многими мыслителями отмечал двойственность человека, которую считал следствием его биологической и общественной природы. Причем двойственность развивается и укореняется по пути продвижения человека по своей возрастной шкале. В детстве она находится в зачаточном состоянии и не проявляется. Ребенок целостен, его отношения с миром естественны, его мысль дает ход соответствующему действию. Мысли и действия взрослого человека часто разобщены – в голове одно, на языке другое, в деле третье – человек раскалывается сам в себе. Н. Пирогов утверждал, что каждой личности свойственна эта постоянная борьба внутренней и внешней природы. Поэтому так важно правильное воспитание с «младых ногтей», пока двойственность окончательно не развела по полюсам внутреннее и внешнее в человеке. Воспитание, первостепенной целью которого является научить «быть человеком», он считал единственно приемлемым способом привести в гармонию природное и общественное в человеке, не давая его двойственности обильно разрастаться. «Быть человеком – это значит научиться с ранних лет подчинять материальную сторону жизни нравственной и духовной».

И если в начале нашего жизненного пути не встретилось такого Пирогова, придется воспитывать себя самим в этом ключе. Наша первоочередная задача – исцелить в себе двойственность, сопоставив свое призвание в вечности со своим призванием земным. В вечности – это именно стремление к Первообразу, призыв к совершенству – «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:48). Но у каждого из нас есть и земное призвание. Другое дело, что его довольно трудно распознать в себе. Но в какой бы сфере не было твое рабочее место сейчас, ты не просто погружаешься в море служебных обязанностей, но работаешь так, чтобы глубина твоей личности не заглохла. Это порой трудно, это требует духовного усилия, но это может стать и очень интересным опытом. Жизнь начинает расцвечиваться, появляется радость от понимания, что ты «эту землю топчешь не зря», даже если твоя рабочая данность есть просто цифры в банковских отчетах.

Поиск своего земного призвания можно сопоставить с ответами духовных отцов на вопросы о том, какое духовное делание избрать. Не мудрствуя лукаво, они говорили: «Делай то, к чему ты чувствуешь склонность, только храни свое сердце». Так и в светской жизни – чувствуешь к чему-то расположение, давай начинай, только блюди свой ум от греховных помыслов, старайся жить по заповедям. Даже если ты начнешь не с того самого своего дела, слегка промажешь с выбором, но если при этом будешь внимателен к своему сердцу, то рано или поздно придет понимание этой ситуации, причин попадания в нее и, главное, понимание необходимых действий для выхода из нее и перехода на «свои рельсы».

Другую интересную мысль, опять же в «Цитадели», развивает А. Экзюпери, размышляя о неверной идее разделения труда и отдыха. Он видит в том бессмыслицу, когда работающий человек считает своей полной и настоящей жизнью только то время, которое у него остается на отдых, отдых от работы. Рабочее же время вычеркнуто напрочь из жизни и воспринимается только как средство для обеспечения этого отдыха. Как же мы расточительны! Мы не живем во время работы, а как роботы выполняем определенные функции, загоняя себя в состояние внутренней оглушенности. И в итоге в этом обнуленном состоянии не можем и отдохнуть, потому что личность свою потеряли на нелюбимой работе, где промаялись положенные восемь часов, только и мечтая поскорее вырваться из ее сетей. Так наша жизнь и превращается в «Два процента», как поет группа «Грот»: с учетом вычета времени на работу, дорогу, еду, быт – «Опустошен и помят, лежу с оставшимися двумя». И утром все «на круги своя».

Но если, как пишет философ Иван Ильин, глубина личности человека воспламенена, если он носит внутри себя образ купины, поддерживая ее горение хранением своей совести, то тогда купина способна отдавать свой огонь любой внешней деятельности, чем бы человек ни занимался, а выбранный вариант движения по ситуации более адекватным, чем если бы купина не была бы воспламенена. И вот это хранение совести является определяющим для всего жизненного поступательного движения – человек никогда не найдет своего глобального пути, пока не научится хранить свою совесть в мелочах. Глобальное зависит от малого!

Если перевести данный вопрос в естественную плоскость, подключив научные знания о человеке, то можно попытаться провести некую осторожную параллель между совестью и медиальной префронтальной корой головного мозга, которая вовлечена в оценку себя самого и других людей. Когда человек способен сострадать ближнему, когда способен понять его точку зрения, когда способен оценивать свое поведение не с точки зрения фотографической фиксации момента или эзотерической «осознанности» происходящего, а соотнося его с Евангельскими истинами, с извечными вопросами, «что такое хорошо и что такое плохо», тогда медиальная кора человека развивается. А это тот самый орган, который отвечает за принятие социальных решений. Сложнейшие вопросы с огромным количеством участников, даже если мы не можем в них разобраться, находят свое решение естественным образом, если мы храним свою совесть в мелочах. Таким образом совесть человека начинает развивать тот ресурс, благодаря которому он постепенно разберется в своей жизни.

Академик Алексей Ухтомский ввел понятие интуиции совести. Интуиция совести – это «таинственный судящий голос внутри нас, собирающий в себе все источники и порядки ведения, все унаследованные впечатления от жизни рода и предупреждающий особыми волнениями и эмоциями высшего порядка о том, что сейчас делается перед нами». Совесть – это тот орган, с помощью которого мы понимаем суть исторического процесса и в глобальном масштабе, и в личностном. Это некая линза, обращенная внутрь нас. И если мы в какой-то момент проигнорировали толчки совести, просто залепив дырку «замазкой», чтобы не напрягаться, то когда мы развернем линзу вовне, в исторически текущей реальности тот самый сегмент нашего бытия останется залепленным. Мы вовремя не разобрались с ним и теперь ничего не видим в нем. А вполне возможно, что все самое главное в текущем моменте нашей жизни происходит именно там. Но через залепленное окно нельзя увидеть выход. Поэтому так важно научиться хранить свою совесть, тогда глубина нашей личности со временем воспламенится и научится видеть реальность. Господь, видя, что мы поступаем по совести, «включит» в нас функцию интуиции совести, и тогда все наши решения будут лучшими из возможных. Чтобы совесть всегда поддерживать в бодром состоянии, необходимо стать обладателем большого количества евангельских навыков. Эти навыки, к примеру навык бесконфликтного общения, способность не гневаться и не гневить других, добываются «трудом и потом», зато, укоренившись, дают дивные плоды. И если до недавних пор рабочий поток нес человека, снося и подчиняя себе его самого, то взращенные навыки постепенно поднимают человека над этим потоком, и он уже в состоянии увидеть структуру потока, разглядеть детали, заметить за ними людей. И вот уже интуиция совести шепчет ему решение о том, как повлиять на текущую ситуацию, к человеку приходит понимание конструктивных шагов по изменению ее.

Конечно, нужны определенные навыки, чтобы отличать голос совести от шепота бреда, но это уже – отдельная тема. На данном этапе стоит понять, что тот, кто способен остановиться от жизненного бега и прислушаться к совести, пусть даже и в мелочи, тот в нужную минуту будет способен остановиться и в критической ситуации, когда, казалось бы, все рушится и рациональные понимания невозможны. В совести он может увидеть, каким образом в критической ситуации поступить, чтобы не оказаться в нее «замотанным». Тот же, кто привык совестью пренебрегать, рискует в критической ситуации чего-то недопрочувствовать и сделать лишние шаги по тонкому льду. Или, наоборот, рискует остаться на месте, поддавшись лени, апатии, ложному чувству безопасности в то время, когда критически важно двигаться. Не всегда вперед, иногда – зигзагом, выбирая не всегда очевидный, а иногда, как говорят некоторые, иррациональный маршрут, то есть быть готовым на реализацию иррационального решения. В данном случае чуткий к голосу совести человек может, вопреки популярной трактовке ситуации (возникающей, если смотреть на нее с позиции готовых стереотипных аналитических сводок), понять: сейчас или никогда – и сделать шаг вперед. И этот шаг, бывает, что выводит из западни, разрывает изоляционное кольцо.

Священномученик Иларион (Троицкий) писал, что очень важно понимать, обнаружив в себе талант, что он дан нам не для личного пользования, а ради других. И только начав делиться талантом, человек получает возможность его полного развития и реализации. И этот талант можно реализовывать на любом месте, не сетуя на обстоятельства и не развивая теорию «песчинки в жерновах истории». Ведь недаром народная мудрость гласит: где родился, там и пригодился. Начинай там, где стоишь! Если человек начнет вкладывать сердцевину своего духа в то, что он делает, пусть даже занимаясь и рутинной работой, начнет взращивать в себе понуждением и вниманием своего «внутреннего евангельского человека», тогда его рост неизбежен, тогда-то и начнется череда осмысленных шагов, берущих начало от разгорающейся внутри искры. Подключение молитвы к монотонной работе окончательно отнимет у тебя чувство лишения и безысходности. И теперь наша задача не утратить эту искру, не заблокировать роста сил души, заглушив себя потоком внешней информации. Нам просто необходимо постоянство работы над собой.

И тогда нас обязательно поставят над многим, если мы будем верны в малом! (Мф. 25:21) ©

Ответ «Выбор жизненного пути. Жизненный путь. О выборе дальнейшего пути (молодому семинаристу)»[3].

О талантах, об учении священномученика Илариона (Троицкого), о взглядах Экзюпери на труд и на отдых – в главах «Непреображенная природа и учение святого священномученика Илариона (Троицкого)», «Скука и пресс серых будней» из статьи «Тирания мысли и алкоголь: О выходе из состояния “тирании мысли” и преодолении того, что толкает человека к алкоголю»[4].

О купине, творческом горении и учении Ивана Ильина – в статье «Горение сердца»[5].

О связи внешней деятельности с внутренним человеком, о разрыве внешней деятельности с глубинными основами личности и последующей депрессии, об учении Антуана де Сент-Экзюпери об обретении цельности – в главах «Депрессия и отчуждение деятельности от глубинных основ личности», «Депрессия и распад картины мира» из первой части статьи «Преодолеть отчуждение (в том числе – и о депрессии)»[6].

О хранении совести, учении академика Ухтомского – в разделе «Испытание совести» из первой части статьи «Внешняя жизнь и мир мыслей» (отдельное название первой части «Духовная жизнь в условиях большого потока дел и мыслей»)[7].

О способности соотнести рабочий процесс с глубиной личности – в частях 3.1 и 3.2 статьи «Внешняя жизнь и мир мыслей».

Часть 3.1 «Сохранение при рабочем процессе личного, возможности для развития»[8].

Часть 3.2. «Не только профессиональный труд. Призвание, отношения, что делает человека человеком»[9].

Об отличии голоса совести от бреда, к примеру, беседа 11с из цикла «Мозаика идей». «Расстановки по Хеллингеру – Отличие эзотерических подходов от христианских взглядов. 2. Вопрос о достоверности внутреннего опыта»[10].

Работа занимает все больше времени. Как не потерять себя? (эфир 18)[11]

Текст подготовлен на основе одноименного эфира, проводимого иеромонахом Прокопием (Пащенко) совместно с каналом «Православная семья» в рамках бесед про призвание (часть 4)[12].

После запрета в РФ «Инстаграма»[13] эфиры проводятся в телеграмканале. Отец Прокопий: https://t.me/o_Prokopy

Ведущая канала «Православная семья» в телеграм открыла канал «Доброта на завтрак»: https://t.me/dobrota_nazavtrak

Идея идеального баланса – “work-life balance” появилась в конце 80-х годов прошлого века. Кембриджский онлайн-словарь объясняет этот термин как соотношение времени, которое тратится на работу, ко времени на то, что вы любите: семью, друзей, отдых, хобби. Такое условное разделение, на первый взгляд кажущееся справедливым, по сути своей, является несколько ошибочным, поскольку выводит работу за орбиту жизни человека. Идея о возможности такого идеального баланса может только помешать человеку увидеть суть проблемы. Здесь требуется иная измерительная шкала, и лежит она отнюдь не во временной плоскости.

Подробнее см. цикле бесед «Внешняя жизнь и мир мыслей»:

6.1 Работа и вера. Полезно ли быть «здесь и сейчас». Навыки – сами собой. Хорошо внутри – хорошо снаружи;

6.2 Работа и принципы. Общение с другими. Про цельность и призвание (начало). Концентрация внимания;

7.1 ЧЕЛОВЕК-ПРИЗВАНИЕ-РАБОТА. Концентрация внимания. Цельность среди многообразия. На что опереться;

7.2 Концентрация внимания – разные понимания. 1. К. не на работе. 2. К. на работе. 3. К. и эзотерика.

Обычно под поисками баланса подразумевают не активацию глубинной личности человека, а нагружение человека иными активностями. Решать проблему предлагается внешне: вот ты поработал, а теперь пойди на лыжах покатайся, удели время своему хобби. Но при таком раскладе всегда ускользает от понимания тот факт, что и на работе, и на лыжах – это все ты в проживании своей единственной жизни. Суть кроется не в горизонтали времени, а в вертикали глубины личности! Когда ядро личности не развивается в человеке, то не приводится в действие и его внутренний камертон, который призван задавать «эталонное звучание» жизни, и человек эмоционально так и не вырастает. Он продолжает делать свои важные дела, которые изначально его радовали и мотивировали, но постепенно превратились в рутину, заложенный в них смысл испарился в процессе делания. Человек перестает понимать цели и задачи, теряет интерес, переходит на штампы, тем самым повышая уровень внутренней тревожности. И чтобы погасить эту тревожность, ничего более разумного не придумывает, как только переключиться на очередную порцию внешней активности. Переходя от активности к активности, мы не успеваем заглянуть внутрь себя! И даже не догадываемся, что именно там сокрыт наш “ideal balance”. Это блуждание человека по своему поверхностному уровню напоминает бег по замкнутому кругу, который и блокирует его эмоциональный рост. Разорвать этот круг, дать возможность человеку «пойти в рост» способна его решимость переключить свою сосредоточенность – от яркой внешней активности вглубь себя. Эта готовность обнаружения в себе иного, личностного уровня, осознание жизненной необходимости его активации и запускают механизм эмоционального роста человека, тем самым открывая новые горизонты на траектории его жизни. Это как вскрыть поверхностный слой, чтобы добраться до «полезного ископаемого» своего сердца, залегающего под глубоким пластом нашего «внешнего» человека.

Так просто доносил эту мысль в начале XX века московский старец, один из добрейших и любимейших пастырей своего времени праведный Алексей Мечев: «Надо искать ключик к своему сердцу». И ключевые слова здесь – надо искать!

Антуан де Сент-Экзюпери в своей актуальной на все времена «Цитадели» словно обращается к нам, внешним активным деятелям, стремящимся найти отраду в своих ярких активностях (путешествиях, впечатлениях, ощущениях и проч.), но опять и опять не находящих ее там. «Горюют всегда об одном – о времени, которое ушло, ничего по себе не оставив, о даром ушедших днях». Так девушка, потеряв возлюбленного, тоскует о времени, «которое будет течь сквозь нее бесплодно». Мысль о том, что время течет через тебя бесплодно, способна встряхнуть человека. И только обнаружив, что ты не зреешь, что, будучи призванным стать бабочкой, застрял в теле гусеницы, потому что какие-то внутренние процессы в тебе застыли, не вовлекаясь в труд души, которая «обязана трудиться и день и ночь» – иногда само осознание такого скудного положения дел может сподвигнуть человека начать-таки «не позволять душе лениться». Эти строки Николая Заболоцкого, выдающегося представителя русской философской лирики XX века, известны нам еще из школьной программы, вот только понять их философскую глубину, примерить их на себя мы удосуживаемся, лишь когда приходит понимание того, что никакими внешними активностями, подобно «стихам, написанным впрок», невозможно насытить в себе жажду реальной полноценной жизни, наполненной смыслом. Тогда и нехватка времени перестает пугать человека, потому что ошибочное деление своей жизни на работу и досуг исчезает. Теперь все время – твое!