Комментарии на Откровение. Том I

Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть (Откр.3:18).

Господь не приказывает, не заставляет, он советует. Свой выбор Лаодикия должна сделать совершенно самостоятельно и совершенно осознанно. Но прислушаться к совету и исполнить его это значит для Лаодикии разрушить саму себя. Из теплохладной стать хоть какой-то. Великая мука для Лаодикии! «Господь увещавает прельщенного к покаянию; предлагает купить не у кого иного, у Самого Господа, необходимые потребности, из которых составляется покаяние (см. Откр.3:18). Купля настоятельно нужна: без нее нет спасения. Нет спасения без покаяния, а покаяние принимается от Бога только теми, которые, для принятия его, продадут все имущество свое, то есть отрекутся от всего, что им ложно усваивалось «мнением»»45[242].

Для исцеления разума Христос предлагает купить у Него глазную мазь, чтобы видеть. Предлагает купить у Него золото, огнем очищенное (настоящую любовь и благодать), чтобы обогатиться в чувствах. Христос призывает купить белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы, т.е. направить волю на деятельное покаяние и праведную жизнь. И поскольку совесть – это глас Божий: «советую», – то если она сожжена не дотла, то услышит совет. Единственная «валюта», которую принимает Господь – это усердие человека в духовном делании. «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Матф.11:12).

Золото сердца, золото чувств очищается не чем иным, как огнем страданий, переносимых с терпением. «Если хочешь быть богатым, то Я советую тебе пламенным желанием горящего сердца приобрести у Меня, обогащающего всех, золото разжженное, то есть очищенное огнем испытаний»46[243]. «То есть [предлагает] узнать, каким образом ты можешь терпеть во имя Господа скорби и страдания»47[244]. «Золото, очищенное огнем» — это чистая любовь к Богу и ближнему, прошедшая через испытания (огонь скорбей) и освобожденная от эгоизма. В самом глубоком смысле золото, очищенное огнем невозможно выработать самому — его можно только «купить» у Христа терпением, смирением и покаянием.

Белая одежда для воли — это [черновик].

«Когда же Он говорит, что следует помазать глаза глазной мазью, Он призывает преклонить сердце к божественным Писаниям: «Ибо заповедь Господа светла, просвещает очи» (Пс.18:9)»48[245]. Т.е. отнестись к Божественному Откровению не как к предмету рационального познания, а как к сакральному голосу Бога, обращенному к тебе сейчас. Глазная мазь для разума — это еще духовное трезвение, честная самооценка при содействии Благодати Святого Духа возвращающая уму способность видеть реальность такой, какая она есть. Божественный совет о покупке мази напоминает нам о том, что древний город Лаодикия был всемирно известен благодаря своей медицинской школе и производству уникального средства для глаз — так называемого «фригийского порошка». Это лекарство было настолько эффективным, что его экспортировали по всей Римской империи. Особенностью действия фригийского порошка было то, что применение этого лекарства вызывало сильное жжение и боль, его использование сопровождалось серьезным дискомфортом. Жжение и обильные слезы считались признаком того, что лекарство «вымывает» болезнь и стимулирует заживление. Прямая аналогия с тем, что без внутренней боли и слез невозможно духовно прозреть. Для ума, ослепленного иллюзией собственного благополучия («я богат»), глазная мазь — это горькое, но исцеляющее признание правды о себе. Глазная мазь самообличения возвращает уму критическое духовное зрение. Исцеленный разум начинает безошибочно отличать Божественное от человеческого, а человеческое — от бесовского. Он видит скрытые ловушки греха еще на подлете (на стадии прилога) и пресекает их. Глазная мазь для разума исцеляет ум от слепоты самодовольства, сжигает иллюзии земного благополучия и дарует человеку способность видеть Бога, свои грехи и истинную ценность вещей. Как и в случае с золотом и белой одеждой, эту мазь невозможно изготовить самостоятельно — её нужно «купить» у Христа, испросить в молитвах как Божественный дар.

Очень интересно, что «мудрецы с Востока принесли новорожденному Царю в дар золото, ладан и елей. Иоанн Златоуст толкует эти дары, как познание истины, послушание и любовь»49[246]. Т.е. дары разума, воли и чувств.

Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак будь ревностен и покайся (Откр.3:19).

Велико милосердие Божие! Воистину «Бог есть любовь» (1Иоан.4:8). «Как так?», – спросит читатель: «Теплохладную Лаодикию тоже любит Христос»? Да, «изблюю» (см. Откр.3:16) это еще не изблевал. Это будет в Парусию: «В чем застану, в том и сужу»50[247]. А пока время для ревности и покаяния еще есть. А чтобы расшевелить «болото» Лаодикии Господь в педагогических целях применяет обличение. «Кто согрешающего нежит льстивыми ласками, тот только более располагает его ко греху и не подавляет преступлений, а питает. Но кто строгими советами изобличает и вместе наставляет брата, тот содействует его спасению… Не искусен тот врач, который слегка только ощупывает напухающие извилины ран: сохраняя заключенный внутри, в глубоких впадинах яд, он только увеличивает его силу. Надобно открыть рану, рассечь и, очистивши от гноя, приложить к ней сильнейший пластырь. Пусть больной вопиет, пусть кричит, пусть жалуется на нестерпимую боль – он будет потом благодарить, когда почувствует себя здоровым»51[248]. Обличение Господне направлено на то, чтобы показать Лаодикийской церкви реальную картину ее плачевного состояния.

Применяет Господь и наказания. Как говорится в народной поговорке: «Пока гром не грянет, мужик не перекрестится». Но более точный смысл – Господь наказывает, значит учит52[249], ищет способы для исправления. «Ибо кого любит Господь, того наказывает и благоволит к тому, как отец к сыну своему» (Прит.3:12). «Сын мой! не пренебрегай наказания Господня, и не унывай, когда Он обличает тебя» (Евр.12:5). «Никакой произвольный подвиг, никакое произвольное лишение и злострадание не могут принести той пользы душе, какую приносят ей посылаемые Богом невольные скорби. Всякий произвольный подвиг не чужд самомнения и тщеславия, более или менее явных; но подвиг, в который возводится душа скорбию, посылаемою Богом, свободен от упомянутых тонких и гибельных страстей. Этим подвигом приносится душе обильное смиренномудрие, доставляется ей истинное покаяние. Посылаемые Богом скорби – верный признак для человека, что человек тот избран Богом, возлюблен Богу»53[250]. «Итак, попытаемся перенести то, что причиняется злом, чтобы ревность нашего терпения обратила в ничто (искусительные) попытки врага. Если сами мы навлекли что-нибудь на себя – по неразумию или добровольно, – то должны терпеливо переносить то, что самим себе приписываем. А если верим, что что-нибудь послано (на нас) Богом, то пред кем же более, как не пред Ним, мы обязаны обнаруживать терпение? Он ведь поучает нас благодарить и радоваться тому, что мы удостоились Божественного наказания: «Кого, – говорит, – люблю, наказываю»54[251]. О, блажен тот раб, при исправлении коего соприсутствует Господь! Таким образом, отовсюду мы побуждаемся к осуществлению терпения, потому что мы нуждаемся в нем либо в результате наших ошибок, либо козней зла, либо наставлений Господа»55[252]. Вопрос о Божественном наказании в сознании лаодикийцев неизменно переходит в вопрос о справедливости наказания. Житейский опыт показывает, что достаточно часто явные грешники благоденствуют и, по всей видимости, не терпят никаких скорбей. И наоборот, люди, вроде бы добродетельные, часто оказываются во многих лишениях. [черновик]

Будь ревностен в духовном делании и измени свой ум – покайся. При приближении к окончанию нашего повествования о семи посланиях Откровения, в которых неизменно звучит призыв Господа к покаянию, т.е. к исправлению ума56[253], уместно будет вспомнить, что ум в святоотеческой традиции не связан с когнитивными способностями человека. Ум означает симфонию действия в человеке воли, чувст и разума под руководством совести как Божественного голоса в человеке. Представление об уме как о гармонии, иерархии или «симфонии» сил души наиболее ярко и систематически раскрыто у святителя Григория Паламы (XIV век), а также у его предшественников по исихастской традиции, таких как преподобный Максим Исповедник (VII век). Прямо же о симфонии воли, чувств и разума под руководством ума понятным для современников языком говорил свт. Феофан Затворник, который переложил древнее аскетическое учение на язык своего времени. По его учению, ум (высшая сторона души) должен быть дирижером этого оркестра. Таким образом, ум человека никак не связан с его образованием, эрудицией, IQ и т.п. Умный человек это человек, у которого [черновик].

«Все виды бесовской прелести, которым подвергается подвижник молитвы, возникают из того, что в основание молитвы не положено покаяние, что покаяние не сделалось источником, душою, целию молитвы. «Если кто, – говорит преподобный Григорий Синаит… – с самонадеянностию, основанною на самомнении57[254], мечтает достигнуть в высокие молитвенные состояния и стяжал ревность не истинную, а сатанинскую, того диавол удобно опутывает своими сетями, как своего служителя». Всякий, усиливающийся взойти на брак Сына Божия не в чистых и светлых одеждах, устраиваемых покаянием, а прямо в своем рубище, в состоянии ветхости, греховности и самообольщения, извергается вон, во тьму кромешную: в бесовскую прелесть. «Совещаю тебе, – говорит Спаситель призванному к таинственному жречеству – купити от Мене злато разжжено огнем, да обогатишися, и одеяние бело, да облечешися, да не явится срамота наготы твоея: и коллурием слез помажи чувственные очи твои и очи ума, да видиши. Аз, ихже люблю, обличаю и наказую. Ревнуй убо и покайся (Откр.3:18,19)». Покаяние и все, из чего оно составляется, как то: сокрушение или болезнование духа, плач сердца, слезы, самоосуждение, памятование и предощущение смерти, суда Божия и вечных мук, ощущение присутствия Божия, страх Божий, – суть дары Божии, дары великой цены, дары первоначальные и основные, залоги даров высших и вечных. Без предварительного получения их подаяние последующих даров невозможно. «Как бы ни возвышенны были наши подвиги, – сказал святой Иоанн Лествичник, – но если мы не стяжали болезнующего сердца, то эти подвиги и ложны и тщетны»58[255]»59[256].

Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною (Откр.3:20).

Очень часто у современников «се, стою у двери и стучу» вызывает религиозное умиление – вот стоит Господь возле каждого человека и стучит в двери его сердца. Это хорошее умиление, достойное похвалы. Стук в дверь очень хорошая аллегория для призывающей Благодати60[257], Божественного действия, собирающего в Церковь все народы и всех людей. Церковь молится на Литургии об оглашенных, готовящихся принять святое Крещение: «Еще молимся о еже соединити их святей Твоей Соборней и Апостольстей Церкви». «Мое присутствие не насильственное, ибо Я «толку в двери сердца» и радуюсь вместе с отверзающими об их спасении»61[258]. Но не будем забывать, что в послании лаодикийцам речь идет о Церкви. Поэтому давайте спросим: «Как так случилось, что Господь оказался вне Лаодикийской Церкви, вне сердца, вне человека? Кто Его выставил за дверь?». Ответ очевиден – сам человек. Но Господь, принявший крайнюю степень смирения, став человеком, не считает для себя зазорным вновь и вновь, подобно отверженному путнику, стоять у дверей сердца человека и стучать. А вдруг откроет? Применительно к церковному сообществу стук в двери Господа это решительный призыв к покаянию тех, кто сам себя отторг от Тела Христова – Церкви. В литургической практике мы находим этому подтверждение в молитвах Таинства покаяния. [черновик]

И если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною. Господь не ко всем может войти, только к тем, кто услышит голос Его и отворит дверь. «Иуда – не Искариот – говорит Ему: Господи! что это, что Ты хочешь явить Себя нам, а не миру? Иисус сказал ему в ответ: кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Иоан.14:22,23). Голос Его это Евангельский голос. Если человек не живет Евангелием, не читает его, не размышляет о нем ежедневно, то он не только не услышит голос Христа, но даже не поймет что этот голос звучит и звучит реально. Невозможно отворить дверь Христу тому, кто даже не слышит Кто и о чем ему говорит. Данное Благодатью Св. Духа Писание, «богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2Тим.3:16). Но в первую очередь из всего Писания нам, как воздух, необходимо Евангельское слово.

«От чего происходит покаяние? Причин, которые возбуждают в нас чувство раскаяния в содеянных грехах, несколько. Одна из них, главная, внешняя по отношению к человеку, но самая сокровенно-таинственная и внутренняя по отношению к самому существу и действию (процессу) раскаяния, есть благодать Божия. Что она необходима, в этом удостоверяет Спаситель в Евангелии: «Никтоже может прийти ко Мне, – говорит Он, – аще не Отец пославши Мя привлечет его» (Ин.6:44); что она, действительно, есть и существует, это Он же подтвердил в Откровении словами: «Се, стою при дверех (разумеется сердца. – Еп. Варнава) и толку: аще кто услышит глас Мой и отверзет двери, вниду к нему и вечеряю с ним, и той со Мной» (Откр.3:20); что, наконец, благодать является внешней для человека, то есть не связывает его свободы, видно из того ожесточения и упорства, с которым люди в состоянии противиться всем ее воздействиям»62[259]. К этому еще и «Дьявол, согласно слову пророка, секирой и бердышом (Пс.73:6) сокрушает двери тех, кто его не принимает»63[260], а «Господь являет Себя незлобивым и мирным»64[261]. «Видишь, что и пустой сосуд ничего не может принять в себя, пока не откроется. Так и сердце человеческое, хотя и освобождено будет от суеты мира сего, но связанное жестокостью, небрежением, унынием, не может принять слова Божия. Поэтому говорит Христос, Ипостасное Божие Слово: «Вот, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною (Откр.3:20)». Всегда Его божественный и пресладкий глас ударяет в сердца наши через слово святое, но не всякий слышит его; не слышит же потому, что ушей сердечных не имеет открытых, о которых Он говорит: «Кто имеет уши слышать, да слышит! (Матф.13:9)». Должен хотящий слово Божие в сердце свое принять и от того плод сотворить, открыть сердце свое и, как иссохшая земля жаждет дождя, чтобы сотворить плод, так сердце наше должно отворить уста свои и жаждать Божия слова, то есть ненасытно хотеть и желать слово Божие слышать, не по иной какой причине, а для того, чтобы душа духовное приобретала созидание. И как повседневно желает желудок наш пищи и питья, так подобает сердцу нашему, как духовному желудку, всегда желать Божия слова, которое есть душевная пища. Об этом святой Давид говорит: «Уста мои я открыл и привлек в себя Дух, ибо заповедей Твоих я возжелал (Пс.118:131)». И об этом должно Самого Бога молить, чтобы открыл уста сердца нашего и подал нам эту спасительную жажду»65[262].

Вечерять с Господом нам доступно уже сейчас в Таинстве Евхаристии66[263], в котором Сам Иисус Христос есть пища и питье. Причаститься Богу это не просто вкусить Тело и Кровь Иисуса Христа, это [черновик].

Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его (Откр.3:21).

Престол Иисуса Христа это и престол Царя Царей (см. Откр.17:14, Откр.19:16) и престол жертвенный, для жертвоприношения Таинства Евхаристии. Тем, кто победит в себе грех, свое отступление от Бога, свое богоборчество, кто победит себя, обещается от Иисуса Христа сесть с Ним на престоле Его. В контексте предыдущего стиха явно прослеживается [черновик].

«И Я победил», – говорит Господь. Христос тоже победитель греха, но, конечно же, не своего, а человеческого. Пасхальная победа Христа – главное священнодействие Небесной Литургии, совершенное Им на земле для всех людей и для всего творения67[264]. «Проскомидия» для этого литургического священнодействия Христа была совершена на Предвечном Совете68[265]. «Господь наш Иисус Христос – Агнец Божий, вземляй грехи мира (Иоан.1:29) – сделал все для нашего спасения: Он примирил нас с Богом, уготовал и приобрел для нас Царство Небесное. Нам, человекам, предоставлен в деле спасения нашего один труд: труд принять спасение, дарованное нам Богом туне и всецело, труд покаяния»69[266]. «Как первоначально родилась вера таинственным прикосновением Господа к сердцу, так и поддерживаться она может и должна сим же прикосновением, которого верующие сподобляются в приобщении Святых Тайн и в пламенной молитве, которая в истинном смысле и силе есть не что иное, как беспрерывное повторение первоначального возношения к Господу и первого Его присещения. Из нее, как из горнила, каждый раз христианин выходит обновленным. Вот почему в наставлениях святых отцов, всех вообще, заповедуется беспрерывно вращать в устах молитву к Господу: Господе Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя... – вращать так же часто, как часто дыхание, к которому некоторые и приноровляли ее»70[267]. Как Бог и предвечное Слово Иисус Христос предвечно восседает со Святым Духом на престоле Отца. Не было времени когда Христос не восседал бы с Отцом на престоле Его. ««Якоже и Аз победих» (Откр.3:21), – сказано по человечеству, как восприявшим плоть. Бог Слово не в награду за добродетели унаследовал Царство, но имел его от века, как Присносущий. Иначе Он бы не мог приобщать к нему других, а между тем, по словам Богослова, сына Громова, Он от полноты Своей преподал его всем святым (Иоан.1:16; 1Тим.6:17)»71[268]. Восшествие и восседание Иисуса с Отцом указывает на Вознесение, на поднятие искупленной Кровью Христа человеческой природы в Божественное достоинство. «Он, вознесшийся на небеса на облаках, как на колеснице восхождения, как говорит апостол, восхитит в сретение Свое и святых на облаках (1Сол.4:17). Грядущий в образе Судии, как Творец и Владыка твари, Он и святым Своим даст власть судить презревших и отвергших божественное и блаженнейшее рабство. «Не весте ли, яко ангелов (то есть начальников тьмы) судити будем» (1Кор.6:3), – говорит апостол. Итак, мы имеем столь человеколюбивого Судию, да не лишимся же Его милостей и благодеяний чрез неуклонное исполнение боговдохновенных слов Соломона: «Во всякое время да будут ризы твоя белы» (Еккл.9:8), то есть не осквернены лукавыми деяниями»72[269]. Таким образом, побеждающий, кто через сострадание Христу, через сораспятие себя с Ним, стал подобен Ему по образу Его жизни на земле как человека, станет подобен по благодати Ему и Его Божественному бытию со Отцем и Св. Духом. «Ибо вы храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом» (2Кор.6:16). «Соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков, аминь» (Откр.1:6).

Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам (Откр.3:22).

Антропологическое понимания послания Лаодикийской Церкви очевидно: [черновик].

«Итак, примем Бога и Господа, истинного Врача, Который, пришедши и много для нас потрудившись, один может уврачевать наши души. Ибо непрестанно ударяет Он в двери сердец наших, чтобы отверзли мы Ему и Он взошел и почил в душах наших, а мы омыли и помазали ноги Его, и сотворил Он обитель у нас. И там укоряет Господь не омывшего ног Его (Лук.7:44); и в другом еще месте говорит: «Се стою при дверех: еще кто услышит глас Мой и отверзет двери, вниду к нему (Откр.3:20)». Для того Он благоволил много пострадать, предав тело Свое на смерть и искупив нас от рабства, чтобы пришедши к душе нашей, сотворить в ней обитель. Потому и тем, которые поставлены будут ошуюю на Суде Его и которых пошлет с диаволом в геенну, Господь скажет: «Странен бех, и не введосте Мене; взалкахся, и не даете Ми ясти; возжадахся, и не напоисте Мене (Матф.25:42,43)»; ибо и пища, и, питие, и одежда, и покров, и упокоение Его – в душах наших. Посему непрестанно ударяет в дверь, желая войти к нам. Примем же Его и введем внутрь себя, потому что и для нас Он есть и пища, и жизнь, и питие, и жизнь вечная. И всякая душа, которая не прияла в себя и не упокоила Его в себе ныне, или лучше сказать, сама не упокоилась в Нем, не имеет наследия со святыми в Царстве Небесном и не может войти в небесный Град. Ты Сам, Господи Иисусе Христе, в оный введи нас прославляющих имя Твое со Отцем и Святым Духом вовеки. Аминь»73[270].

1

Серафим Роуз. Тайны книги Апокалипсис.

2

Серафим Роуз. Тайны книги Апокалипсис.

3

Гермоген Тобольский. Толкование на «Откоровение» Иоанна Богослова.

1

Кассиодор. Толкование на Откровение.

2

Апрингий. Трактат на Откровение.

3

Феофан Затворник. Второе послание святого Апостола Павла к Коринфянам.

4

Беда Достопочтенный. Изложение Откровения.

5

Иустин Попович. Подвижнические и богословские главы, Стословие первое, п.43.

6

Кассиодор. Толкование на Откровение.

7

Евагрий Понтийский. Слово о молитве, гл.61.

8

Аверкий Таушев. Апокалипсис или откровение святого Иоанна Богослова.

9

Халкидонское вероопределение 451 года.

10

См. Александр (Милеант), еп. Апокалипсис [Электронный ресурс] // По ком звонит колокол: Сетевой миссионерско-просветительский журнал. URL: http://www.mgarsky-monastery.org/kolokol/4762 (дата обращения 22.03.2016).

11

Блаженный – благополучный, счастливый. См. Полный церковно-славянский словарь [Электронный ресурс] // URL: http://www.orthodic.org/cs/%D0%91/14 (дата обращения 22.02.2021).

12

Никон Оптинский. Дневник. 1907-1910. 15 января 1910 г. Пятница.

13

Викторин Петавийский. Трактат на Откровение.

14

См. греческий текст Откровения.

15

Аверкий Таушев. Апокалипсис или откровение святого Иоанна Богослова.

16

Игнатий Богоносец. Послание к Ефесянам.

17

Цезарий Арльский. Изложение Откровения.

18

Апрингий. Трактат на Откровение.

19

Иустин Попович. Подвижнические и богословские главы, Стословие первое, п.43.

20

Иустин Попович. Подвижнические и богословские главы, Стословие первое, п.43.

21

Андрей Кесарийский. Толкование на Апокалипсис св. Иоанна Богослова.

22

Григорий Великий. Моралии на Иова, кн.26.

23

«А огонь на жертвеннике пусть горит, не угасает; и пусть священник зажигает на нем дрова каждое утро, и раскладывает на нем всесожжение, и сожигает на нем тук мирной жертвы» (Лев.6:12).

24

Григорий Великий. Моралии на Иова, кн.25.

25

См. Тихон Задонский. Об истинном христианстве, ч.2.

26

Евфимий Зигабен. Изъяснение Псалтири.

27

Евфимий Зигабен. Изъяснение Псалтири.

28

Свт. Афанасий Великий. Толкования на псалмы.

29

Евфимий Зигабен. Изъяснение Псалтири.

30

Свт. Иоанн Златоуст. Собеседование 27 на псалом 107.