Культурология. Учебное пособие для вузов

2. Основные направления западноевропейской социологии культуры

В западноевропейской социокультурной традиции существуют несколько направлений, по-разному оценивающих соотношение элементов культуры и социального устройства. Так, объективисты (О. Конт и Э. Дюркгейм) считают, что социальные явления, структура, институты должны рассматриваться как объективные вещи, не зависимые от идей, мнений суждений и прочего, поэтому главной задачей исследователя является изучение законов взаимосвязи элементов этой реальности.

Представители аналитического направления (М. Вебер, Г. Зиммель) трактуют социальные явления как существующие посредством исключительно идей, мнений, суждений. По их представлениям, социальный мир – это продукт культуры, продукт человеческих действий, и поэтому это искусственный мир.

Чтобы нагляднее представить себе специфику социологического исследования культуры, рассмотрим некоторые социокультурные теории зарубежных и отечественных исследователей.

В основе эволюции общества, по мнению О. Конта, лежат два закона: закон двойной эволюции – социальной и интеллектуальной и закон трех стадий течения социокультурного времени.

Смысл первого закона состоит в том, что источником развития любого общества является развитие интеллекта и духовно-интеллектуальных форм самовыражения, которое в свою очередь является основой социальной эволюции. В ходе социальной эволюции общество проходит три стадии:

1) теологическая стадия, которая характеризуется господством религиозной культуры и теософского восприятия мира. Все явления объясняются человеком на основе религиозных представлений. Религия выступает на этой стадии основой социальных отношений: гармонизирует отношения между индивидом и обществом, между группами общества (сословиями), ориентирует на создание определенных социально-политических институтов. В государственно-политической устройстве такая стадия соответствует, как правило, абсолютной монархии;

2) метафизическая стадия определяется сменой религиозного мировоззрения на философско-теоретическое. Причиной перехода к этой стадии является развитие интеллекта и технических достижений. Социально-политическим последствием интенсивного интеллектуального развития О. Конт называет социальные движения, революционный кризис;

3) позитивистская стадия характеризуется упорядоченностью, стабилизацией социального развития, созданной на основе научного знания. Научное мировоззрение организует и политическую жизнь общества – создаются демократические институты. Итак, в концепции О. Конта социальные процессы определяются духовно-интеллектуальными. Идеи управляют и переворачивают мир, весь социальный механизм покоится на мнениях. Культура (идеи, концепции, мнения) становится объективным регулятором социального; является проводником основной идеи, значения, ценности в сознание человека. И они действенны в силу их практического признания.

Через действия людей религиозный образ мира трансформируется в социальные институты, метафизический реализуется в социальных процессах, научно-идеологический приводит к стабилизации социального развития.

В отличие от О. Конта, он считает, что социальная реальность – это высшая реальность, и она отличается от биологической и от индивидуально-психологической. Социальные факты (коллективные представления, факты психической реальности) существуют сами по себе и не зависят от индивидов, напротив, они довлеют над ними. Из социальных фактов образуется внутренняя среда общества, структурно состоящая из двух элементов:

1) материальных и духовных ценностей (права, нравов, искусства);

2) людей как коллективной силы и коллективного сознания, человеческой среды.

Человек, рождаясь, находит готовыми законы и обычаи, правила поведения, денежную систему, язык, религиозные верования и обряды, существующие и действующие независимо от него, но принуждающие его действовать в соответствии с ними. Это проявляется, например, в социальном неодобрении или осуждении поступка, противоречащего моральным или юридическим нормам данного общества.

В то же время индивид имеет относительную свободу выбора социальных норм (правовых, нравственных и др.), потому что он обладает способностью к такому собственному ценностному ориентированию.

В работе «Протестантская этика и дух капитализма» М. Вебер показывает механизм воплощения духовно-этических ценностей в социальную реальность. По его мнению, причину развития капиталистических отношений следует искать в отношении к труду и богатству, заложенном в качестве нормы в протестантской религии. В протестантизме одна из главных идей, задающих мотивацию для конкретного действия индивида, – это служение Богу через собственный труд.

Увеличение производительности труда и богатства говорит о добросовестности и профессионализме, что в свою очередь расценивается как высший долг и спасение. Протестантизм ориентировал человека на работу и мирской труд как на возможность религиозного самоутверждения. Выделяя выполнение трудового долга, профессионализм, умножение богатства как богоугодные формы деятельности человека, протестантская этика вводит определенные ограничения: только те действия капиталиста являются богоугодными, которые не наносят вреда ближним, а, напротив, полезны для них. Полезность и рациональность экономической деятельности становятся реальным способом религиозного самоутверждения. Таким образом, М. Вебер проследил механизм связи культуры и экономического процесса капитализации, который можно представить как следующую цепочку:

этические установки протестантизма >

> мотивы деятельности индивида >

> непосредственно деятельность индивида >

> культурный капитализм.

Социальная реальность создается индивидом, его конкретными действиями, которые он совершает добровольно исходя из определенных мотиваций. М. Вебер выделяет несколько видов мотивов:

1) традиционный мотив действия основан на привычке, традиции, стереотипах поведения. Действуя согласно этому мотиву, человек даже не задумывается о целесообразности своих действий для него лично;

2) аффективный мотив выражается в эмоциональной окраске действия (когда оно вызвано жалостью, состраданием, любовью и т. п.), психологической реакции на внешний раздражитель;

3) ценностно-рациональный мотив, в отличие от предыдущих, предполагает осознанное действие, которое имеет ценность само по себе, а не в зависимости от достигнутых результатов. Действуя согласно этому мотиву, люди руководствуются религиозными ценностями, этическими принципами, политической идеологией;

4) высшим мотивом согласно Веберу является мотив целерациональный. Следуя ему, человек направляет свои действия на достижение заранее намеченных целей. Причем цели эти достигаются с помощью рациональных средств, таких, как техника и технология, формально-правовые нормы, научные знания. Мотивы создаются в результате взаимодействия человека с идеями, мнениями, убеждениями, представлениями, образами мира, представленными в культуре.

Культурно-аналитическая концепция Г. Зиммеля в своей социологической части предполагает рассмотрение культуры как многообразия форм переживания индивидами самой жизни. Жизнь – это творческое становление, постигается она только инстинктивно. Результатом постижения жизни индивидом являются психические явления, которые выражаются не только в желаниях, стремлениях, потребностях, но и в том, что именно желается, утверждается, т. е. в духовно-интеллектуальных формах. Общество, по его мнению, необходимо рассматривать как межчеловеческое, межиндивидуальное явление, и изучать нужно прежде всего отношения между индивидами. Эти отношения дают возможность понять стилевое единство общества. Говоря о сопоставлении индивидуальности и общества как о проявлениях объективного стиля культуры, Г. Зиммель говорит о противоречии современной культуры, в которой «продукты науки и техники становятся богаче и изощреннее, а индивидуальная культура деградирует…»

Культурно-аналитический подход развивается и в некоторых других концепциях западной понимающей социологии. Понимающая социология представляет общество не как жесткую структуру, а как соотношение индивидов, совершающих осмысленные действия, стремящихся к определенным целям. Хотя эти действия обусловлены социально, они не являются жестко запрограммированными.

Понимающая социология представлена рядом теорий, описывающих, как люди соприкасаются с действительностью и определяют ее. Среди них – символический интеракционизм и социальная феноменология.

Символический интеракционизм (т. е. «взаимодействие») – направление в социологии культуры (в частности, в социальной антропологии), которое сосредоточивается на анализе символических аспектов социальных взаимодействий. Особое внимание уделяется при этом языку как главному средству символического взаимодействия между людьми.

Главными представителями этого направления считаются американский социолог Ч. Кули (1864–1929), У. Томас (1863–1947) и Д. Мид (1863–1931). Одним из ключевых является понятие «определение ситуации», т. е. сходство восприятия той или иной ситуации разными индивидами, совпадение смысла, который вкладывают в свои действия вступающие во взаимодействие индивиды. У. Томас, который ввел определение ситуации заключает, что, если ситуация определяется как реальная, она реальна по своим последствиям. Цель социологических исследований культуры У. Томас видит в попытке понять, как субъективный смысл превращается в объективный фактор. Для этого нужно рассматривать и анализировать мир в двуедином контексте: посредством объективных, научных понятий (как это делают социологи), посредством индивидуальных мнении самих действующих участников определения ситуации.

Ч. Кули рассматривает человека как культурное существо социальной природы. Социальная природа человека – это некий общий для всего человечества комплекс чувств, установок, моральных норм, составляющих универсальную духовную среду человеческой деятельности. Эта социальная природа вырабатывается в семье, соседских отношениях.

Д. Мид полагает, что социальный процесс представляет собой процесс выработки и изменения социальных значений, постоянного определения и переопределения ситуаций взаимодействия их участниками. В ходе переопределения меняется с точки зрения индивида объективная среда социальной деятельности. Межиндивидуальное взаимодействие основывается на жестах – действиях, предполагающих наличие некоторого референта, т. е. идеи, на которую он указывает. Жест имеет вербальный смысл и может быть выражен в языке, поэтому язык является главным конструирующим фактором сознания и носителем социального взаимодействия. В ходе межиндивидуального взаимодействия происходит обмен вербальными жестами, становится возможным принятие роли другого или роли обобщенного другого, что гарантирует социальный характер действия.

Похожей установкой пользуется и концепция этнометодологии (Г. Гарфинкель), исходящая из того, что социальная жизнь базируется на неосознаваемых правилах. Социальную устойчивость, предсказуемость социальной жизни поддерживают стереотипные схемы, сценарии поведения, укоренившиеся и ставшие привычными. В литературе приводятся примеры экспериментов, когда нарушение привычных стереотипных ожидаемых формул поведения со стороны одних участников взаимодействия вызывало раздражение, агрессию со стороны других.

Так, если человек в ответ на ритуальное «Привет, как дела» начинал подробно рассказывать о своих делах, его собеседник, столкнувшись с неожиданным поведением, испытывал психологический дискомфорт и напряжение.

В рамках понимающей социологии разрабатывается и т. н. драматургическая концепция, согласно которой общество представляет собой огромный театр, социальную сыгранность людей. Неосознанно мы, появляясь на люди, пытаемся произвести впечатление друг на друга. Человеческая сыгранность, по мнению Э. Гофмана – ведущего представителя данной концепции, проявляется как одна большая символическая совместная акция, а общество – это ряд ситуаций, в которых люди взаимодействуют, производят впечатление и объясняют себя себе и другим.

Таким образом, социология культуры предполагает множество различных подходов к анализу явлений культуры, ее структурных компонентов, роли и значения. Многообразие объяснений одних и тех же социальных процессов служит созданию наиболее целостного, гармоничного представления о социокультурной реальности в ее историческом и современном аспектах.

3. Культура как фактор социальной регуляции

Изучение концепций, теорий социологии культуры позволяет выявить важнейшие элементы культурного воздействия на социальный процесс. Содержательными элементами культуры как фактора социокультурной регуляции являются обычаи, нормы, ценности, смыслы, знание.

Обычаи – это концентрированное выражение опыта предков, принимаемое сознанием потомков как установка на определенную форму и содержание жизнедеятельности. Обычаи воспринимаются как привычные и не подверженные рефлексии, т. е. сомнению, образцы поведения. Обычай является продуктом чувственно-интеллектуальной деятельности, а значит, он – элемент культуры. Он также выступает как важнейшая установка, регулирующая поведение индивида.

Эта установка часто воспринимается как внутренняя самоустановка индивида, т. к. впитывается с ранних лет. Проявляясь как фактор внутренней саморегуляции, обычай приобретает значение социального регулятора в процессе взаимодействия индивидов, которое регулируется в действии каждого отдельного индивида. В это время обычай проявляется как высший социально-волевой регулятор совместной жизнедеятельности людей. Обычаи, привычки и традиции формируют нормы.

Нормы – руководящее начало, правило, образец. В отличие от обычая, норма охватывает не весь отрезок деятельности, а какой-то принцип, параметр действия, указывает на меру вариативности поведения в конкретной ситуации. Нормы концентрированно выражают формализованные мотивы и потребности, соответствующие общественно-одобряемым целям. Норма формирует ожидаемое поведение, ее функция состоит в исключении случайных обстоятельств. Кроме функции эталона, своеобразной инструкции для отдельных индивидов и социальных групп, норма выполняет еще ряд важнейших функций: способствует контролю за отклоняющимся поведением, обеспечивает стабильность социальной системы. Согласно Т. Парсонсу выделяют несколько классов норм:

1) нормы, поддерживающие формализованный порядок как в обществе в целом, так и в составляющих его группах. Это социально-универсальный уровень, на котором норма связывается с социальным субъектом;

2) экономические нормы, дающие приемлемые критерии хозяйственной деятельности, целесообразности и профессионализма, практичности и эффективности;

3) политические нормы, регулирующие политическую деятельность субъекта, обязывая его осуществлять деятельность в рамках определенных правил, соблюдая закон и конституцию (правовые нормы);

4) культурные нормы, поддерживающие устойчивые принципы культурной коммуникации между индивидами и группами (моральные нормы). Эти нормы, как правило, поддерживаются религией, традицией.

Существует и другая классификация норм, согласно которой существуют нормы общечеловеческие, национальные, классовые, групповые, межиндивидуальные. Эти нормы не всегда совпадают, например то, что считается нормальным в межиндивидуальном общении, может быть осуждаемо обществом.

Нормы меняются от одной культуры к другой, но существуют и общие нормы. В нормах находят свое выражение ценности.

Ценности – это выражение человеческой и социальной, культурной значимости определенных явлений действительности; представления о желаемом типе социальной системы; разделяемые в обществе (общности) убеждения относительно целей, к которым люди должны стремиться, и основных средств их достижения; обобщенные представления людей о целях и нормах своего поведения. Ценность воздействует на социальную реальность через закрепление в сознании (индивидуальном, общественном и иных формах).

Некоторые исследователи выделяют различные типы ценностей:

1) универсальные, к которым относят витальные ценности (здоровье, жизнь, семью, благосостояние, образование и т. д.), ценности межличностного общения (честность, доброжелательность), общественного признания (социальное положение, должность), политические ценности (свободу слова, совести, правопорядок и т. д.);

2) смысложизненные (представления о добре и зле, смысле жизни);

3) партикулярные (привязанность к семье, родному городу и т. д.). Классификация ценностей проводится еще и по сферам деятельности: политические (право, государственность, законность, конституция, состояние гражданского мира), моральные (добро, благо, любовь, дружба, уважение, долг, честь, бескорыстие, порядочность, справедливость, верность), религиозные (Бог, Божественный закон, вера, благодать, сплочение, ритуал, церковь), эстетические (красота, гармония, идеал, стиль, культурная самобытность, культурные новации, мода и т. д.)

Смыслы и значения как регуляторы социальной действительности. В качестве элементов культурного ядра смыслы вездесущи и лежат в основе мироконструирования. Культура рождается в поле смысла. Смыслы и значения генерируются человеческим сознанием (индивидуальным и общественным) и влияют на поведение и действия человека, и соответственно, способны менять социально-историческую реальность.

Смысл – содержание значения того или иного предмета или явления. Под значением понимается обозначаемое имя предмета. Иногда они могут совпадать, но так случается не всегда.

Культурный смысл трансформируется в историческую практику. Некоторые исследователи рассматривают культурный смысл как выработанную исторической практикой культурную форму, посредством которой сообщество людей постигает и понимает окружающий мир как естественную данность. Способом и средством передачи смыслов и значения является вербальный, образный язык, язык символов.

Знание – проверенный общественно-исторической практикой и удостоверенный логикой результат процесса познания действительности.

Как культурный элемент знание отражается в социальном и индивидуальном сознании в виде представлений, понятий, суждений, теорий, которые фиксируются в форме знаков, символов и передаются посредством естественных и искусственных языков. Эти элементы сознания определяют деятельность и действия индивидов и социальных субъектов, и таким образом влияют на социальную реальность, социальные процессы.

Исследователи выделяют следующие разновидности знания: духовное знание (знание об общении, чувственные, интуитивные, эмоциональные ощущения, о семейных отношениях, правовых и т. п.); эмпирическое знание (знание о естественных процессах в природе, о воспринимаемом на чувственном опыте, социальных процессах); теоретическое знание (зафиксированное в учениях, теориях, концепциях, опирающееся на рациональную основу, на способность абстрактного мышления); эзотерическое знание (мистическое знание, интуитивная память о мистических состояниях). Различные виды знания институциализируются в социокультурном пространстве в форме мифологии, религии, идеологии, науки, художественной культуры.

В социологии при изучении культуры принято рассматривать ее с точки зрения выполнения ею определенных функций в обществе, средств и механизмов осуществления последних.

Среди функций культуры выделяют следующие: производство новых норм, значений, знаний, смыслов – духовное творчество; накопление, хранение и передачу (трансляцию) культуры в целом, культурных традиций и форм и элементов социокультурной регуляции; целеполагание, фиксацию цели социокультурных процессов и регуляции; коммуникативную функцию ориентирования взаимодействия между индивидами и социальными субъектами; социализирующую функцию (предполагает освоение индивидом социокультурных норм и становление личности); компенсаторную; игровую.

4. Социология культуры П. Сорокина

Одним из самых известных социологов, занимавшихся проблемами культуры, считается Питирим Сорокин.

В сферу его интересов входило исследование отношений индивидуальных поведенческих актов, в совокупности составляющих социальные явления (такие, например, как революция или социальная стабильность), и психической природы человеческого индивидуума.

Любое действие, по мнению П. Сорокина, является ответом-реакцией индивида на стимулы внешней среды – общества, социальное же (коллективное) поведение основано на коллективном рефлексе. П. Сорокин выделяет три основные формы взаимодействия индивидуума с обществом:

1) дозволенно-должные акты (должное ожидаемое поведение);

2) рекомендуемые акты (награды);

3) запрещенные (преступления).

Рекомендуемые акты не противоречат дозволенно-должным и являются сверхдозволенной роскошью в общении с людьми.

В основе психических состояний индивидуальных и общественных находятся базовые инстинкты (пищеварительный, сексуальный, самосохранения, самовыражения, собственности). Когда эти инстинкты удовлетворяются, психическое состояние индивидуума не терпит давления со стороны общества, и деятельностные проявления их тоже находятся в норме. Как только начинает ощущаться подавление базовых инстинктов, – начинает складываться неблагоприятное психическое напряжение, которое при крайних обстоятельствах проявляется как коллективный рефлекс.

Продолжая поиск основополагающего, «родового» компонента (какими являются атом в физике и клетка в биологии) социокультурных явлений, Сорокин отвергает абстрактное понятие социальных отношений, социальной группы; отвергает идею о примитивном обществе как родовом социальном явлении. Взаимодействие – вот что есть родовой компонент социального. Под взаимодействием понимается любое событие, с помощью которого один человек полуосязаемым путем влияет на открытые действия или состояние ума другого. Основными компонентами родового социокультурного явления П. Сорокин называет:

1) мыслящих, действующих и реагирующих людей, которые являются субъектами взаимодействия;

2) значения, ценности и нормы, благодаря которым индивиды взаимодействуют, осознавая их или обмениваясь ими;

3) открытые действия и материальные артефакты как двигатели или проводники, с помощью которых объективируются и социализируются нематериальные значения, нормы и ценности. Субъектами взаимодействия могут быть не только человеческие индивиды (в межличностном взаимодействии), но и организованные группы людей (в межгрупповом взаимодействии).

Существуют, по мнению Сорокина, четыре типа межличностного взаимодействия: между двумя индивидами, между тремя индивидами, между одним и многими, между многими и многими. Так же и с группами – межгрупповое взаимодействие делится на те же типы.