Культурология. Учебное пособие для вузов

Традиции философского осмысления культуры как специфически свойственной человеку разумному способности преображать окружающую его действительность на основе взаимодействия и взаимопонимания в обществе были заложены еще в эпоху Античности. На протяжении развития средневековой и новоевропейской философии культура (просвещение, образованность, воспитание, цивилизация) оставалась одной из ключевых проблем философского осмысления человека.

В XIX столетии на волне развития исследований по проблемам различных культур (как исторически бытовавших, так и современных традиционных), по проблемам символической организации человеческого мира философия культуры становится самостоятельной областью философской рефлексии, предметом которой являются человек и создаваемый им символический мир.

На протяжении XIX–XX вв. в рамках философии культуры сложился ряд оригинальных школ и направлений, разрабатывавших проблематику оснований культурной творческой деятельности человека, проблем духовной жизни и символотворчества. На сегодняшний день философия культуры ориентирована на рассмотрение прежде всего локальных аспектов взаимоотношений «человек – культура – природа».

Культурология во многом – это дочь философии. В ряду философских проблем вопросы осмысления культуры как целого занимали одно из важнейших мест. Почти в каждом известном направлении отечественного и зарубежного философского знания, в работах почти любого философа обнаруживаются размышления о культуре в той или иной ее форме (об историческом развитии того или иного народа, о вопросах религии, языка, мифологическом сознании и пр. – т. е. всего того, что входит в многоаспектное и полифункциональное понятие культуры). Философия культуры – универсальное знание о культуре, т. е. выходящее за рамки специальных и ограниченных интересов знание, определяющее себя в качестве культурно-философской рефлексии.

Философия культуры (культурфилософия) – раздел в философии, направленный на осознание сущности и значения культуры. Термин «культурфилософия» введен немецким романтиком Адамом Мюллером (1779–1829). Строго говоря, культура в целом и ее отдельные проявления (язык, миф, наука, историческое развитие) здесь выступают объектом исследования, точкой притяжения знаний, накопленных внутри различных философских направлений. Философия культуры здесь стоит в одном ряду с философией науки, философией истории, философией техники, философской антропологией. Особенность здесь такова, что, хотя и наука, и искусство, и техника, и история – все это продукты человеческой деятельности, т. е. в определенном смысле являются составляющими культуры, философия рассматривает культуру как отдельную единую абстрактную философскую категорию, теоретический конструкт. И прежде всего философы задались вопросами о том, что есть культура, попытались дать определение исходя из сущности культуры как специфически человеческой, т. е. разумной формы деятельности. Во многом именно угол зрения, который отражается в том или ином определении культуры, и является отправной точкой той или иной культурфилософской концепции.

Френсис Бэкон считает основной характеристикой культуры разум, который является одинаковым для всех людей. Сущность культурной деятельности человека Бэкон видит в рациональном познании мира. Однако такому познанию мешают идолы рынка, идолы пещеры (представления, принадлежащие одному человеку), идолы рода (представления, присущие всему человечеству), идолы театра (вера в авторитет). Рене Декарт, развивающий философию скептицизма, также считал разум приоритетной характеристикой человека, однако разум существует абстрактно, он богоподобен. Способность к сомнению, мышление – доказательства присутствия Божественного разума в человеке. В отличие от совершенства природы, человек несовершенен, однако в нем также существуют две субстанции – мозг (дух) и тело (материальное). Тело человека представляет собой подобие механизма, окультуривание которого значит подчинение телесных страстей разуму, следующему идеям математики и логики, которые изначально присутствуют в разуме человека.

Джон Локк, говоря о культурной сущности человека, первичным считает чувственный опыт, в результате которого в сознании, которое представляет собой при рождении «чистую доску», записываются ощущения. Все вышеперечисленные деятели эпохи Просвещения, т. о., стояли на позициях прогрессивного развития человеческого общества и культуры, которое напрямую зависит от культивирования разума. Ценность рационального познания – истина – выше красоты и добра.

И. Кант также не говорит о культуре, а говорит, скорее, о разуме. Прогресс культуры ассоциируется здесь с прогрессом морали. Обычный человек не морален, потому что даже при наличии этических норм и правил человек может поступать так, как если бы их не было. Своим разумом человек может воспринимать требования надличностного морального закона и следовать им. Как существо разумное человек должен свободно подчиняться моральному закону. Чтобы максима (субъективное волевое стремление) имела объективную силу, она должна быть направлена на собственное совершенство и чужое счастье. Любой человек должен всегда относиться к человечеству в своем лице и в лице всякого другого только как к цели и никогда как к средству.

Немецкий философ Вильгельм Виндельбанд (1848–1915) наметил два главных пути развития философии культуры. Либо философия культуры должна заниматься выработкой проекта идеальной культуры, либо ей следует ограничиться пониманием исторически существующей культуры. Таким образом, философия открывает двойственность культуры как предмета мысли. С одной стороны, культура есть идеал, образец и ценность, а мысль о культуре есть способ деятельности, форма жизни – в культуре; с другой стороны, культура есть объект познания, мысль о котором есть часть научного знания. Философии мифа, языка, искусства могут быть разделами философии культуры.

В XVIII в. познавательные идеалы всей философии формировались математическим рационализмом (со времен Д. Декарта и Б. Спинозы). Культура должна быть математическим рационализмом. Культура должна быть математически интерпретируемой, чтобы стать доступной для разума.

В XIX в. усилилось влияние спинозизма с его методологическим монизмом. Природа, материя – пространственная протяженность, с точки зрения Спинозы.

Ф. В. Й. Шеллинг, в отличие от Спинозы, не считал, что природа исчерпывается механикой. Подлинную действительность природа обретает в форме органической активности и органического формообразования. С этой ступени бытия и начинается мир духа. Это мир истории и культуры. Философская мысль прогрессирует от теоретической философии, постигающей законы времени и пространства через мир практического сознания, к эстетическому созерцанию.

С XIX в. борются за первенство естественные науки, философия (история) и психология. Всякий объект культуры может быть рассмотрен с этих трех сторон. Логико-понятийный аппарат этих трех наук стал основой понятий философии культуры. Например, «закон», «отношение» – математические понятия, «род», «вид», «аналогия», «гомология» – биологические понятия. Естественные науки – номотетические понятия – предельно абстрактные, выполняющие обобщающую функцию (доступные формально-логическому мышлению), исторические понятия – наоборот, подчеркивающие единичность, неповторимость в явлениях, описательные.

В XIX в. осуществлялись попытки построить логику истории, экстраполяция исторической методологии в философию культуры.

М.Ж.А. де Кондорсе в работе «Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума», рассматривая всю историю человечества как единый историко-культурный процесс, защищал теорию прогресса как такового и выделял в нем десять эпох, каждая их которых имеет ряд своеобразных характеристик.

1. Первая эпоха образования семьи, племени. В результате длительной совместной жизни стало необходимым изготовление оружия, орудии труда, посуды, сохранение пищи и ее приготовление, т. е. всего того, что называется искусствами. Потребность в общении обусловила появление членораздельной речи.

Совместная деятельность (война и охота) вызвала к жизни чувство справедливости и взаимной привязанности, которые впоследствии преобразовались в преданность обществу, а также потребность в предводителе, которая затем выкристаллизовалась в идею об общественной власти. Способность получать удовольствие от движений привела к появлению танца.

2. Эпоха образования имущественного неравенства, возникшего в результате успехов на войне и охоте, когда появилась идея оставлять себе пленных и пойманных на охоте животных. Это эпоха утверждения более строгих религиозных культов, образования класса жрецов, зарождения первых наук – астрономии и медицины, совершенствования пения, музыки, поэзии.

3. Третья эпоха характеризуется возникновением земледелия и использованием наемного труда на земле, разделением труда, возникновением ремесел. Классы собственников, прислуги и рабов дополняются рабочими и купцами, возникают города, которые ведут между собой жестокие войны. Вместе с городами возникают более совершенные законы. Письменность служит средством сокрытия знаний от народа, первые языки символичны и используются жрецами.

4. Четвертую эпоху Кондорсе выделяет на основании характеристики греческой культуры с ее философией, софистикой, развитием политических наук, системы воспитания и экономики.

5. Пятая эпоха в культурной истории человечества – это культура Древнего Рима.

6. Шестая эпоха Средневековья, характеризующаяся невежеством, варварством, но в то же время уничтожением рабства. В эту эпоху появляется общий военный предводитель и верховный судья – король.

7. Седьмая эпоха – эпоха развития науки, торговли, литературы, период возникновения понятий природного и естественного права. Эта эпоха в историческом времени соответствует культуре Возрождения до изобретения книгопечатания И. Гутенбергом.

8. Восьмая эпоха распространения знаний среди народа, которая началась с появлением книгопечатания. Эта эпоха проходит под знаком освобождения от невежества, очищения нравов в результате Реформации, освобождения разума в результате появления философии Декарта.

9. Девятая эпоха (от Д. Декарта до французской республики) характеризуется появлением конституции, республиканского правления, ограничением прав монарха, появлением класса профессиональных ученых, развитием наук.

10. Десятая эпоха будущего – царство свободного разума, равенства в первую очередь в области образования, технического развития и освобождения человека от труда, возникновение всемирного языка.

Жан Батист Вико, следуя логике сравнительно-исторической типологии, в работе «Основание новой науки», хотя и не говорит о единстве исторического процесса для всей человеческой культуры, но в развитии любой локальной культуры выделяет три века, переход между которыми осуществляется благодаря Божественному провидению. Все народы, по его представлению, развиваются параллельно и проходят последовательно Божественную, героическую и человеческую стадии развития, соответствующие трем видам человеческой природы. Поэтическая, или Божественная, природа находит выражение в деятельности поэтов-теологов, которые трактуют предсказания оракулов, героическая – в деятельности юриспруденции, защищающей сильнейших (героев), человеческая – разумная природа, защищающая равенство всех перед законом. Каждой стадии развития и каждой человеческой природе соответствуют три вида нравов, права, правления, языков, характеров, юриспруденции. Божественное провидение направляет человеческую историю к осознанию справедливости, наделяет нации здравым смыслом, т. е. критерием для определения достоверного. Здравый смысл и должен задавать правила общественной жизни или законы. Ради сохранения человеческого общества страсти усмиряются браками, а идея бессмертия выражается в погребении.

Благодаря ландшафту и климату сложился национальный характер, одновременно с которым появляются язык и право. Первые цари были одновременно и мудрецами, и жрецами, и собственно царями, несущими Божественные законы своим семьям. Первые люди, склонные к подражанию, создали искусство, основой которого Вико считал поэзию. Философы основали науку, с возникновением которой знание культуры оказалось завершенным. Следовательно, разум, разумность человека – источник культурного развития.

Несколько иначе представляли себе историческое развитие культуры и источник ее познания представители гуманистического направления в обосновании культуры, известные деятели романтизма.

Так, И. Г. Гете считал, что первые люди были похожи между собой и разделялись по роду занятий (охота, земледелие, пастушество). Свободнее всех были охотники, они жили отдельно ото всех остальных, потом ушли в горы и возвратились в качестве завоевателей. Из охотников вышли воины и властители. Земледельцы были прикованы к земле, пастухи были меньше прикованы к земле. Именно у них возникают первые религиозные представления. Религия – основа культуры, более мощная, чем философия или искусство. Культура понимается Гете как живая, не застывшая в своих формах. Здравый рассудок – единственный судья в делах религиозных и мирских, потому что он – свидетельство природы в человеке. Природа устроена разумно, и ее понятие превосходит человеческие возможности, однако с помощью поэтического творчества можно раскрыть некоторые из тайн природы и жизни.

Искусство есть главная сила в познании и утверждении стремления развития и в философии И. В. Шиллера. Основа метафизики Шиллера – дуализм эстетической видимости и действительности. Мир видимости одухотворен и становится доступен посредством искусства, искусство – чистое выражение человеческого духа. Задача искусства – утвердить принципы добра и красоты, покончить с феодальными пережитками. Меркантилизм как установка на производство и получение прибыли должен быть преодолен, поскольку установившееся в результате имущественного неравенства неравенство культурное делает человека ущербным. Спасти человека, его целостность можно лишь с помощью эстетического воспитания, посредством прекрасных видимостей, которыми являются произведения искусства. В основе искусства лежит свободная игра творческих способностей художника. Мир художественной фантазии позволяет поэту подняться над миром – в нем заключена необходимая субъективность.

Вслед за И. Кантом Шиллер обращается к понятию трансцендентального единства, которое устанавливает связь различных направлений духовной культуры. Для Шиллера мир культуры – это прежде всего мир эстетической видимости. Стремясь примирить субъективное и общезначимое, Шиллер использует понятие «единство духа», впоследствии преобразует в понятие «единство культуры». Все народы, вышедшие из состояния варварства, тяготеют к художественной деятельности, к творчеству, значит, игра творческих способностей и прекрасная видимость, красота являются базовыми ценностями культуры, гарантирующими мораль, справедливость и равенство.

Мир красоты существует тем не менее не только в эмпирическом опыте отдельного человека, но и трансцендентально. Объективность этого мира – не в том, что мы можем выявить его в структуре мира как необходимую часть, а в том, что он пребывает как задача в сфере человеческого духа. Таким образом, Шиллер пытается соотнести сущность культуры с сущностью человеческого духа.

В. Гумбольдт, занимающийся проблемами бытия языка, пытался уловить и объяснить Всеобщее, которое открывается человеку в культуре, языке, религии. Наиболее отчетливо это видно на примере языка, т. к. он – яркое свидетельство, что индивидуальность не является чем-то замкнутым. Историческими индивидуальностями являются нации. Нация – характеризующаяся языком духовная форма человечества, индивидуализирующаяся в национальной целостности. Речь не идет об обособлении отдельного человека или нации, а, наоборот, о включении в мировой культурный контекст.

Натуралистическое обоснование культуры

Философию романтизма называют иногда натуралистической, поскольку история, культура полностью в рассуждениях философов данного интеллектуального течения возвращались в лоно природы, они лишались автономных законов и подчинялись общему «закону природы».

«Природа – это поэма, скрытая от нас». На основе природы Шеллинг пытался вывести основы всех форм бытия духовного: мифа, поэзии, религии, языка, нравственности, права. В основе всего лежит абсолютное тождество (бытия и мышления, материи и духа, объекта и субъекта). Оно является неким бессознательным состоянием мирового духа.

Несмотря на отсутствие в абсолютном тождестве различий, оно отличается бессознательным хотением и действованием. Вначале тождество отличает себя от самого себя и переходит в состояние инобытия, которым является природа. Все качества природы являются ощущениями мирового духа, переходящего от бессознательного состояния к самосознанию. Все природные объекты являются самосозерцаниями мирового духа. Природа оказывается несозревшей разумностью История природы является историей развертывания абсолютного тождества, движущегося к появлению и развертыванию разума. Множественность видов животных, растений и прочего говорит о множественности попыток мирового духа создать совершенный разумный организм.

С появлением разума история становится историей самосознания и проходит три ступени становления: ощущение, созерцание, рефлексию. Ощущение есть пассивное состояние самосознания, где различия между субъектом и объектом еще не проводится. Ощущение навязывается извне.

Созидающее созерцание, в отличие от ощущения, активнее формулирует объекты восприятия, т. е. тела природы, но вследствие бессознательного характера своей деятельности еще не осознает себя как их творца и считает предметы чем-то независимым от сознания.

На третьей ступени – рефлексивной – мировой дух осознает действительное тождество сознания и предмета, субъекта и объекта, рассматривает все существующее как свою историю. В своем художественном творчестве человек уподобляется мировому духу, совмещая в своей деятельности сознательное и бессознательное.

Романтики пытались отказаться от принципов рационального познания культуры. Культура ускользает от рассудочно-понятийного познания, интуитивно можно распознать начало всего духовного. Это начало обнаруживалось в «народном духе».

В отличие от И. Канта (который не принадлежит к натуралистам, а скорее к гуманистическому направлению в философии культуры, где мир свободного деяния – мир культуры), они считали, что мир культуры – это мир судьбы. В этом они предшествовали философии жизни.

Проблема культуры в философии жизни

(А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, О. Шпенглер, А. Бергсон, В. Дильтей, Г. Зиммель)

По представлениям Артура Шопенгауэра, в основании мира находится воля к жизни, которая не может быть познана иначе, чем посредством созерцания своих проявлений, т. е. феноменов, которые по статусу напоминают идеи Платона.

Искусство выступает здесь, с одной стороны, средством познания идей, а с другой – транслирует результат познания, выражая его в художественном произведении. Искусство творят гении, которые лишь и могут постигнуть объективность, потому что могут позволить себе раствориться в созерцании, отвернувшись от собственной воли. Воля к жизни, которая составляет существенную черту человека, делает его взгляд избирательным, а созерцание не предполагает выбора. В процессе созерцания человек оказывается способным указывать идеи, являющиеся объективациями мировой воли.

Воля как «вещь в себе» – единственная подлинная реальность всего существующего. Чтобы понять эту объективность, нужно уничтожить собственную волю к жизни, которая стремится отделить отдельное существо от других. Главная ценность человеческой жизни – жизнь – может сохраняться только за счет других людей, за счет отделения себя от других.

Если же, уничтожив волю к жизни, человек перестает отделяться и направляет собственную волю на служение другим, возникает новая этика, основанная на аскетических идеалах. Возникновение такой этики есть наиболее ценное достижение культуры, как считал А. Шопенгауэр.

Фридрих Ницше, считая себя учеником Шопенгауэра, развивал идею о воле к жизни. Христианская культура, по его мнению, породила умопостигаемую сущность бытия, иллюзорные идеалы, которые убивают непосредственно данную реальность. Каждый конкретный человек живет своей собственной жизнью.

Реальность – это становление, процесс, постоянное преодоление стационарного (причем не имеющее целенаправленности), а не застывшее бытие. Человеческая жизнь определяется Ницше как воля к жизни. Воля к жизни при столкновении с волей другого оказывается волей к власти и является движущей силой деятельности человеческого духа.

Христианская культура, по его мнению, породила умопостигаемую сущность бытия, иллюзорные идеалы, которые убивают непосредственно данную реальность человеческого духа.

Человеческий дух проходит три стадии развития:

1) дух как верблюд – это выносливый дух, отягощенный тяжким грузом знания, способный к выполнению разного рода трудностей;

2) дух как лев характеризует человека, который разбивает другие ценности, стремится утвердить свои ценности;

3) дух как ребенок – характеристика человека, который играет ценностями, наделяет и лишает их смысла, познает их смысл.

Уже на этапе льва человек осуществляет переоценку ценностей, т. е. становится способным задать вопрос об основаниях ценностей, о том, что их поддерживает в состоянии ценностей.

Господство христианских ценностей привело к подавлению воли к жизни понятием греха, так что освобождение воли к жизни возможно только путем отрицания Бога, а с ним и христианской этики.

Ницше говорит о двух жизненных началах в культуре – дионисийском, выраженном в музыке, и апполлоническом, выраженном в пластике, благодаря которым осуществляется поступательное развитие культуры и искусств. Дионисийское начало – то, что позволяет человеку осуществлять переоценку ценностей собственной культуры.