В лесах Богопознания. Том 2. Поклонение (Упсана)
- -
- 100%
- +
Говорят, под крышей одного великолепного музея в Неаполе есть изображение прекрасного ангельского лица, и в любой части музея – вы можете подняться к куполу, спуститься вниз – где бы вы ни были, ясные, ошеломляющие, чистые глаза ангела смотрят прямо на вас. Люди, которые находятся на втором этапе духовного развития, если верны себе, всегда живут под взглядом Учителя. Они ощущают и понимают, что где бы они ни оказались – в самой отдаленной комнате дома, в самой тайной лесной пещере, – их видит Бог, и они видят Его, питаются Его светом, наполняются Его благодатью.
Теперь перейдем к начальной стадии духовного развития. «Я принадлежу Ему! Я принадлежу Богу!» На первый взгляд, это начальный этап. О! Но как трудно прийти к этому начальному этапу религиозного развития, и человек, который наделен искренностью, по-настоящему целеустремлен, предан, живет тем, во что верит, так что эта идея становится его плотью и кровью, и он ощущает ее всем своим существом, пропитавшись этой простой верой, может стать ангелом для этого мира.
Один святой, очень почитаемый в Индии, трудился в одном месте. Он должен был раздавать милостыню, пищу и богатства людям. К нему привели несколько бедняков и передали, что его Учитель повелевает дать им тринадцать бушелей муки. Он дал беднякам один бушель, затем второй, третий, четвертый, пятый, шестой, пока не досчитал до тринадцати. Раздавая муку, он громко считал число бушелей. На индийском языке «тринадцать» звучит как тера. Это очень примечательное слово. У него есть два значения: во-первых, это «тринадцать», десять плюс три, а во-вторых, оно означает: «Я Твой! Я Твой! Я принадлежу Богу!» «Я – Его часть!»
Итак, он досчитал до двенадцати, затем настал черед числа тера. Когда он отдавал людям тринадцатый бушель и произносил «тера», в нем проснулись такие священные ассоциации, что он в самом деле отдал свое тело и всё остальное Богу. Он забыл обо всем на свете; он был Превыше себя; или, скорее, в Себе. В этом состоянии отрешенности он продолжал говорить «тера, тера, тера, тера» и, не сознавая того, раздавал людям бушели муки со словами «тера, тера», пока не упал, находясь в состоянии сверхсознания, запредельного блаженства[8].
Итак, очевидно, что люди, находящиеся на начальном этапе, часто могут достигать величайших высот, если их вера обращается в дела; если они искренни и серьезны; если не бросают Богу пыль в глаза; если не дают Ему обещаний, которые затем нарушают. Когда где-нибудь в храме или церкви говорят: «Я – Твой», нужно чувствовать, что это так. Нужно жить этим, реализовать это. В этом состоит истинная религия.
Разные учения со всего мира можно разделить на три группы: «Я принадлежу Ему! Я – Твой! Я – Он!» Что до форм, то вторая форма, «Я – Твой», выше первой, «Я принадлежу Ему», а третья форма, «Я – Он», – наивысшая. Любую из этих трех форм мы можем наполнить духом истинной религиозности.
В индуизме считается, что те, кто наполняет духом истинной религиозности самый первый уровень веры, в этом или в следующем рождении поднимется до более высокой веры; они достигнут второго уровня веры, а после, опять же, если на этом уровне присутствует дух истинной религиозности, в этой или следующей жизни достигнут и следующего, высшего уровня веры, который гласит: «Я есть Он», «Я есть Ты». Тот, кто вошел в это состояние, больше не переродится. Он свободен, совершенно свободен! Он стал Богом! Он достиг цели! ОМ!
Как чаша радости полна!Исполнились желанья без остатка;И нежный ветерок утраМеня целует в неге сладкой.Я в радужный одет наряд,Как молния, Мои приказыЛегко летят.Я – все возлюбленные и влюбленные на свете.Я – все желания, эмоции на свете.Улыбки роз, жемчужины росы,Нить золотая вечной новизныЗалитых сладостью лучей светила,И серебристая луна с ее изящной силой,И рябь игривая, и шелесты деревьев,Жужжанье пчел, лиан переплетения —Всё это выражение Моё.И жизнь, и смерть – дыхание Моё.Печаль и радость, зло или добро —Все бьются в моем сердце как одно.Куда идти, что делать Мне тогда?Я всё пространство, для движения нет места.Что Мне подозревать и что желать уместно?Все время – это Я, все силы – Мой огонь.Откуда взяться горю и сомнениям?Ведь это Я рождаю всё творение.СЕЙЧАС все времена, и ЗДЕСЬ все расстояния.И нет проблем, решенья – в этом знании.Нет личных целей, пут и напряжения,Всё отвечает Мне – и люди, и растения.Ко Мне, безличному Царю всех ближних и врагов,Все вещи тянутся легко. РамаЛекция III
Истинная духовность и сверхъестественные способности
Лекция, прочитанная в зале Герметического братства в Сан-Франциско 15 декабря 1902 г.
Это первая из серии лекций Свами Рамы в формате вопросов и ответов, прочитанная по адресу: Калифорния, Сан-Франциско, авеню Ван Несс, 509.
Вопрос: Стоит ли развивать сверхъестественные способности, которые позволят общаться с умершими, и если да, как именно это сделать?
Ответ: Чтобы адекватно ответить на этот вопрос, нам придется глубже рассмотреть взгляды веданты на подобные вещи. Веданта учит, что существует два пути: правритти и нивритти, или путь действия и путь знания, или отречения. Путь действия соответствует тому, что христианская церковь называет «спасением через поступки». Путь знания соответствует тому, что христианская теология называет «спасением через веру». Чем они различаются?
Цель пути действия, как его определяют индуисты, состоит в развитии личной силы своего «я»; усилении своего влияния в мире; накоплении, приобретении и увеличении количества имущества и собственности – такова цель Пути действия. Каждый человек на некоторой стадии развития естественно к этому стремится. Каждый хочет усилить и расширить сферу своего личного влияния, но это не приведет к истинному бессмертию, истинной жизни. Мы должны экспериментировать на этом поприще, но однажды нам придется сделать шаг назад и отбросить это невежество, основанное на цеплянии, жажде и желании, и встать на путь Отречения. Только на нем можно достичь высшего счастья.
Карма-марга, путь действия, бывает трех видов. Такой путь предполагает жизнь в миру. А существует три вида миров, если не принимать во внимание более тонких делений. Первый мир – пратьякша-самсара, грубый, материальный; второй мир – манасик-самсара, психический, или астральный; третий мир – авиджнята-самсара, что буквально означает «мир неизвестного».
Таковы три основных мира, и они до некоторой степени исключают друг друга.
В то время, когда мы находимся в сфере сновидений или других мирах, астральном, психическом, этот грубый, материальный мир как бы исчезает, то же касается третьего мира, авиджнята-самсары. Мы получим некоторое представление об этом третьем мире, если посмотрим на состояние глубокого сна. В этом состоянии вы попадаете в мир, где исчезает всякое meum и tuum, в мир Неведомого.
Христианский рай и ад, мусульманский рай, индуистская сварга[9] принадлежат второму, духовному миру, манасик-самсаре.
Второй мир имеет множество подуровней: на определенных его подуровнях мы помещаем духов. Сейчас нам нет нужды вдаваться в подробности. Путь действия – это просто мирская жизнь. Все идеи, направленные на расширение личного влияния, имеют мирскую природу.
Великие ученые совершают замечательные открытия, связанные с паром или электричеством, и этим расширяют свое личное влияние; они также усиливают нашу власть над стихиями. Мы благодарны ученым, чтим, уважаем и почитаем их, но не ищем спасения у ученого. Мы обращаемся к ученому, по достоинству оцениваем его открытия, но не ждем, что он откроет нам высшее блаженство, Всё. О нём он ничего не знает.
Точно так же есть и превосходные философы-эмпирики, которые расширяют наши знания о деятельности ума. Мы прислушиваемся к ним, мы благодарны им за возможность лучше разобраться в работе ума, интеллекта, чувств и эмоций; мы испытываем благодарность, но даже такие философы, как Милль или Спенсер, не смогут дать нам истинного душевного покоя; по-своему они хороши, но не дают нам того, в чем мы нуждаемся.
В Индии люди очень часто занимаются спиритуализмом, то есть вступают в контакт с умершими. Они знают очень много о так называемом «потустороннем мире», не о материальном, а об ином, другом мире; но мы не выходим из мирского измерения: будь то в этом или ином мире, в первом, грубо-материальном, или втором, психическом.
Реальность, или ноумен, составляет основу всех миров и превосходит их. Единственное, в чем мы нуждаемся – познание этой Реальности Истины. Мы признаем заслуги этих людей, как признали бы ученого или философа, но не склоняемся перед ними в поисках истинного покоя и счастья, ведь они не могут их дать.
В некоторых случаях ученый или философ-эмпирик обладает духовным знанием; спиритуалист тоже может обладать правильным знанием, но его духовная способность, способность общаться с умершими, имеет такое же отношение к божественной мудрости, какое знание математики – к веданте Рамы. Рама преподавал математику, но математика никак не связана с ведантой, которой он учит. Не нужно смешивать эти вещи.
Один индийский джентльмен, близкий друг Рамы, был таким медиумом. Как-то раз его отвели в одну комнату, завязали глаза и положили перед ним математический труд, которого он раньше не видел. И в такой ситуации он смог его прочесть. В математике есть свои символы, и в этой работе были названия, которые он нигде не мог узнать. Он попросил дать ему чистый лист бумаги и начал переписывать, одну за другой, страницы этой книги. Он не мог правильно назвать символы, но мог их скопировать: такие у него были способности. Он мог читать чужие мысли и тут же копировать всё, что вы могли бы написать сами. Что ж, он был спиритуалистом, но вовсе не святым, ни в малейшей степени; он был суетным, мирским человеком, далеким от святости и счастья.
Медиумизм часто называют наукой, и в таком качестве он достоин уважения, но не нужно смешивать его с тем, что приносит настоящую радость, высшее Блаженство, с тем, что поднимает человека над любыми искушениями.
Известна история об одном индийце, которого считали мертвым в течение шести месяцев. Такую практику приостановки жизненных функций называют кхечари-мудрой, и она подробно описана в работах по хатха-йоге. Этот человек сам вошел в такое состояние. Он не подавал признаков жизни, по его венам не текла кровь. Через шесть месяцев он снова ожил. Можно было бы считать этого человека чудом из чудес, вторым Христом. Он ожил, хотя выглядел мертвым не три дня, а целых шесть месяцев. Но он вовсе не был счастливым и свободным. Рама не будет рассказывать о преступлениях, которые он совершил. Князь, при дворе которого он выполнял эти практики, изгнал его из государства.
Был и другой человек, который умел ходить по воде. Один настоящий святой рассмеялся и спросил его, сколько времени он потратил на развитие этой способности. Тот ответил, что упражнялся семнадцать лет. Святой сказал: «За семнадцать лет ты развил способность, которая стоит два цента (мы платим столько лодочнику, чтобы переплыть через реку)».
Личное влияние всегда ограничено; оно связывает вас не меньше, чем собственность, имущество. Цепи останутся цепями – неважно, железные или золотые; они в равной мере порабощают.
Если эти способности делают человека по-настоящему святым, то и собаки, должно быть, святые. Они чуют оленя. Собаки обладают обонянием, которого нет у людей; должно быть, они святые.
Один факир имел способность превращать любого в царя. Как он обрел эту способность? Он ответил, что голодал, а затем ел коровьи лепешки. Он вел определенную жизнь и так обрел эту способность. Один брат сказал ему: «Ты даешь каждому царскую власть, и все радуются ей, а тебе самому остается коровий помет». [Многие] индийцы уважают и почитают людей с такими способностями. Это все, что они знают. Но лишь познание Самости выводит нас за пределы любых потребностей.
Один хатха-йогин, представ перед индийским князем, погрузился в продолжительный транс. Он не подавал признаков жизни. Люди построили вокруг него домик, чтобы защитить его от дождя и бурь. Однажды ночью разразилась сильная буря, и на голову йогина посыпались кирпичи. Он пришел в себя, и вот что он сказал первым делом: «Дай мне в награду лошадь, о царь: лошадь, лошадь!». Итак, индийцы понимают, что пока подобный человек находится в состоянии сосредоточения, ему хорошо, он счастлив, но на материальном уровне они так же несчастливы, как и все.
В Индии всюду можно встретить глотателей клинков, мечей и больших ножей, умельцев протягивать нити сквозь кожу и многих других мастеров. Опять же, если ум по три-четыре часа находится в трансе, такое состояние не обязательно возникает из-за божественной мудрости. Тысячи индийцев выполняют такие практики, но в большинстве своем они походят на Прометея, который украл огонь с небес. Таким образом можно лишь временно, но не навсегда убрать завесу, которая мешает нам видеть.
Взгляните на пруд или озеро; иногда его скрывает зеленый покров, ряска. Стоит отодвинуть его, как под ним заблестит прекрасная вода. Но стоит отвести руку, как ряска вновь скроет чистейшую воду, которую вы только что видели. Очищать озера своего ума – разумно, осуществимо и необходимо. Можно очистить ум на пару минут, отодвинув этот покров, тогда вы разовьете сосредоточение, но это не излечит болезнь навсегда. Нужно постоянно мало-помалу убирать из воды эту ряску, собирать ее, а оставшийся слой будет становиться всё тоньше, пока однажды озеро не очистится целиком. Именно такую цель ставит перед собой веданта.
Опять же, представьте, что вас укусила змея. Змея может замерзнуть; тогда она свернется в клубок, и с ней можно будет справиться. Но принесите ее домой и положите у огня. Почувствовав тепло, она вытянется и укусит вас; ее яд никуда не исчез, она еще ядовита. Вы не обезвредили ее. Эта ситуация аналогична практике сосредоточения, которой занимаются некоторые. В большинстве случаев сосредоточение – просто свернувшаяся в клубок змея ума; ее ядовитые клыки – желания, которые на время как бы угасают. Отдельный ум спит, или, иначе говоря, погружается в состояние самадхи. Змея выглядит мертвой, замерзшей, но на самом деле она жива. Можно поступить иначе. Можно взять музыкальный инструмент и играть на нем, используя мантры, пока игра не заворожит змею; затем, проявив сноровку, мы схватим змею и вырвем у нее клыки. Змея останется без них и больше не будет ядовитой. Так предлагает контролировать свой ум веданта.
Медиумы обычно вводят свой ум в состояние, похожее на состояние замерзшей змеи, и находятся в состоянии блаженства, но в повседневной жизни они сталкиваются с родственниками, друзьями, братьями, сестрами, врагами – они отогревают змею страстей и желаний; они помещают ее в тепло, и тогда змея просыпается, и ум в нас снова готов к проделкам. Мы не вырвали змее клыки, и она остается ядовитой. Так не сформировать характер, не обрести истинную духовность.
Большинство таких людей хотят нажиться на своих способностях, заработать денег. Сосредоточение ума – достойное занятие, но нужно лишить змею яда, вырвать у нее клыки, подняться над искушениями; воспитать свой характер. К этому нужно стремиться, об этом нужно помнить. Когда вы исцелитесь от всех слабостей, то станете змеей без клыков, беззубой змеей, и тогда вас тоже можно будет заморозить, но это будет не нужно; у вас не останется яда. Вы сформируете Характер, и в повседневной суете будете невредимы, непорочны, будете выше суеты.
Один человек был очень пьян и в таком состоянии продал свой дом за 500 долларов; будучи пьяным, он подписал договор о продаже своего дома за 500 долларов. Жена дала ему выпить уксуса или чего-то кислого, он протрезвел, пожалел о содеянном и осознал, как глупо поступил, продав большой дом за бесценок. Он решил подать в суд на своего покупателя, надеясь отстоять свою правоту на том основании, что он был пьян и не мог отвечать за свои поступки. В момент заключения сделки он был нетрезв. Так случается иногда и с людьми в целом. Они как бы пьянеют и в таком состоянии продают всё Богу, отдают все свои деньги, отказываются от всего имущества, отрекаются от отца, матери, сестры, брата, друга, от всего; всё отдают Богу; всё жертвуют Ему. Прекрасно, сейчас такой человек сосредоточен, но довольно быстро его одолевают мирские желания, мелочные заботы заявляют о себе. Ему дают уксус, опьянение уходит, и тогда он снова забирает всё у Бога. Его тело становится «его», как и дом, и у него становится всё больше желаний, пока он не захочет забрать уже и имущество соседа, отобрать у Бога всё. И всё бы хорошо, но истинное спокойствие и счастье возникнет только тогда, когда вы сами станете совершенными, когда вы навсегда отречетесь от вещей ради Бога и воспитаете Характер, который защитит вас от любых невзгод. Не будет больше мирских тревог, ни страхов, надежд. Вы подниметесь надо всем.
Согласно веданте, если вы на время соединитесь с Божественной природой, у вас могут проявиться некоторые способности. Весь мир станет вашим! Всё будет принадлежать Вам, если вы снова и снова достигаете этих вершин Отречения.
Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «Литрес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.
Примечания
1
В Индии татуировки делают парикмахеры.
2
Одна из библейских «заповедей блаженства». См. Мф. 5:8. – Прим. пер.
3
Вибхишана – брат легендарного ракшаса (демона) Раваны из индуистского эпоса «Рамаяна». – Прим. пер.
4
Бхартрихари – знаменитый индийский грамматист. По легенде, жена изменила ему, а когда он узнал об этом, попыталась отравить, после чего он стал аскетом. – Прим. пер.
5
Мира – вероятно, речь идет о поэтессе-мистике Мира Баи (XVI в.), которая была настолько предана Кришне, что не замечала своего мужа. – Прим. пер.
6
Это история из «Махабхараты», где в Махапрастханика-парве (Книге великого исхода) описывается уход из мира пятерых братьев-пандавов и их общей супруги Драупади. Пандавы гибнут по пути на север, за исключением Юдхиштхиры, который удостаивается чести живым быть вознесенным на Небеса. См. «Махабхарата. Маусала-парва. Махапрастханика-парва. Сварга-арохана-парва», Ганга, 2018. – Прим. ред.
7
В контакте (фр.). – Прим. пер.
8
Имеется в виду Гуру Нанак. – Прим. ред.
9
Сварга – в индуизме одна из семи высших сфер (лок), место пребывания дэвов. – Прим. пер.