В лесах Богопознания. Том 3

Примирение в свете веданты идеализма и реализма II

Лекция, прочитанная в понедельник 4 апреля 1904 года в США

Как мы понимаем, что мир существует? Мы воспринимаем его через органы чувств. Можно ли на них положиться? Предположим, мы считаем мир таким-то и таким-то, потому что мы его таким видим. А каким бы его увидел слон? У него тоже есть глаза. А рыба? И у нее есть глаза. А муравей? У всех зрение работает по-разному: муравей увидел бы все как огромное облако пыли, слону все предметы казались бы очень большими, а человек видит так, как видит человек. Откуда мы знаем, что все именно так, как мы видим? Человек, страдающий косоглазием или имеющий какие-то другие нарушения зрения, видит мир по-другому. Возьмем, к примеру, игрушку «смешное стекло», с которой играют маленькие дети, и посмотрим, как будут выглядеть предметы. Если посмотреть через одно стекло, лицо будет казаться очень длинным, подбородок уйдет далеко вниз, а макушка головы вытянется вверх. При этом уши останутся примерно там же, где находятся обычно. Конечно, такая нелепая картинка не может не вызвать смех. А еще можно посмотреть через такое стекло, где длина лица останется обычной, но одно ухо отодвинется на большое расстояние. Итак, мы видим, что на органы чувств положиться нельзя, поскольку то, что происходит со зрением, происходит и с другими органами чувств.

У ребенка есть глаза, уши, нос и т. д., но он не воспринимает мир предметно. Он не знает, что стена – это стена. Только после того, как мать загипнотизирует его постоянным внушением, что эта вещь – стена, а та – книга, и т. д., ребенок поймет, как тут все устроено.

Существует пять элементов, и пока у нас есть пять органов чувств, они всегда будут с нами. Очевидно, что элементы связаны с органами чувств следующим образом:

Люди, которые верят в реальность мыслей, утверждают, что идеализм – это реальность, и приводят много доказательств. Например, как можно воспринимать стену без воспринимающего? Они говорят, что в стене нет никакой реальности, что она – лишь плод мысли, и если человека загипнотизировать, предложив ему увидеть что-то другое, он увидит этот новый образ. Если бы я сказал человеку, что это не пол, а озеро, он бы тут же начал ловить в нем рыбу. Но вот появляется реалист и утверждает, что стена реальна и существует независимо от ваших мыслей. Вы ее видите, чувствуете, слышите, а если у вас острое обоняние, можете почувствовать ее запах. Если бы вы ее съели, ваш желудок наверняка подтвердил бы ее реальность. Таким образом, реалисты тоже могут привести много аргументов в свою пользу. Однако Рама хочет сказать вам, что для возникновения вещи нужен как объект, так и мысль. Даже если стена будет чем-то другим для загипнотизированного человека, мне все равно нужен какой-то объект, который я мог бы ему предложить – будь то лошадь, озеро или что-то еще. Нужны оба – и субъект, и объект.

Однажды в Индии ссорились два человека. Одного из них звали мистер Вуд, а второго – мистер Экс[1]. Мистер Экс, разъяренный, сказал мистеру Вуду: «Я разрублю тебя на куски!» На что мистер Вуд ответил: «Но, уважаемый сэр, я должен быть у вас за спиной, иначе у вас ничего не получится». Дело в том, что ручка топора сделана из дерева. Точно также и реализм с идеализмом идут рука об руку, они взаимозависимы.

Я чиркаю спичкой по наждачной бумаге, и возникает пламя. Пламени не было ни в спичке, ни в наждачной бумаге, но их взаимодействие создало его. Я хлопаю в ладоши, и появляется звук. Звука не было ни в левой руке, ни в правой – он возник в результате взаимодействия. Самость одна и та же в обеих руках. Или вот расскажу вам о вороне. Говорят, у вороны две глазницы, но только одно глазное яблоко. Когда ворона смотрит вправо, она поворачивает глаз к правой глазнице, а когда влево, то к левой. Это один и тот же глаз, но он может быть направлен в разные стороны. Две большие волны сталкиваются, и образуется белый пенный гребень – и в правой, и в левой волнах все та же вода, но от взаимного удара появляется то, что мы называем «белым гребнем». Ребенок рождается не от одного родителя, а от матери и отца.

Теперь назовем субъективное воспринимающим, а объективное воспринимаемым, и мы увидим, что именно они взаимозависимы и, объединившись, они производят те явления, которые мы наблюдаем. Ни одно из них не способно создавать эти явления самостоятельно. Поэтому очевидно, что идеалист и реалист должны работать вместе для объяснения этих явлений, так как ни один из них не в состоянии справиться с этой задачей в одиночку.

В Индии есть дома с огромным количеством зеркал, фактически все стены и потолки в них покрыты зеркалами. Однажды в такой дом зашла собака и оказалась в окружении сотен других собак. Она подняла голову, но и сверху на нее смотрели собаки. Сильно испугавшись, она начала прыгать и скакать, но сотни собак тоже начали прыгать и скакать. Тогда она залаяла и стала носиться кругами, но и собаки стали лаять и носиться. Так продолжалось до тех пор, пока собака совсем не выбилась из сил и не упала замертво. Пришел хозяин и убрал останки той самой одной собаки. А еще как-то в эту комнату заходил прекрасный юный принц. Он любовался собой во всех зеркалах: сначала восхищался своими волосами, потом губами и другими частями лица, потом платьем и так далее. Ему очень нравились все эти сотни людей, и он знал, что все это – он сам. Только когда мы знаем, что существует только одно «Я» и что все формы, которые мы видим под разными именами, на самом деле являются нашим «Я», наступает покой. В противном случае мы похожи на собаку: боимся, что здесь нас обманут, там причинят вред или что-то отнимут, и мы постоянно боремся с формами, которые считаем неправильными. Но как только мы осознаем Истину и спокойно сядем, подобно принцу, мы поймем, что ничто не может обмануть Самость, потому что она незыблема и свободна. Пока мы прыгаем, как собака, мы просто живем на поверхности, но когда мы осознаем Самость, мы ныряем глубоко внутрь в царство Абсолютной Истины.

Представим, что субъект во сне взбирается на гору и сталкивается со львом, который разрывает его на части. Или он проваливается в трясину, откуда, кажется, у него нет шансов выбраться. Или его накрывают воды Ганги. Если бы субъект был настоящим, он бы осознал, что все происходящее во сне – лишь иллюзия, и не чувствовал бы боли. Он бы не плакал и не кричал, когда лев рвал его на куски, не испугался бы глубины болота; ведь на самом деле этого нет – это всего лишь мысль. А теперь представьте, что объекты этого сна настоящие. Если бы это было так, то вода затопила бы кровать, на которой субъект спал, лев действительно бы его уничтожил и так далее. Но мы видим, что это не так; объекты тоже нереальны. Оба эти явления в совокупности составляют сон, но ни то, ни другое не является Реальностью.

Роза имеет красный цвет, лепестки и так далее. Если добавить к этим характеристикам Неизвестное, то получится роза. Неизвестное одно и то же во всем – и это Самость, которая является их реальностью.

Вот у нас два равнобедренных треугольника и прямоугольник.

Если сложить эти фигуры вместе, то получится шестиугольник, который не похож ни на одну из первоначальных фигур. В равнобедренных треугольниках и прямоугольнике не все стороны были равны, а в шестиугольнике они все одинаковые.

Таким образом, объединение исходных фигур привело к созданию совершенно новой фигуры.

То же самое с водой. Дышать кислородом и водородом легко, но, соединяясь, они образуют H2O – и это что-то совершенно иное. Кислород и водород легко воспламеняются, но вода не горит. Это объясняет очевидный феномен, а также показывает, что ни субъект, ни объект не являются реальными.

Веданта спрашивает, к чему эта игра словами? Какой смысл спорить из-за слов? В реальности есть только Самость, которой мы являемся, и кроме нее ничего нет. А раз кроме этого ничего нет, нельзя постоянно твердить, что вы часть. Логично сделать вывод, что вы полностью и абсолютно целое. В Истине нет разделения. А Вы и есть Истина.

ОМ! ОМ! ОМ!

Ответы на некоторые вопросы на тему веданты

Лекция, прочитанная 25 декабря 1902 года в Академии наук

Сегодня вечером не будет привычной лекции на конкретную тему. Многие люди приходят к Раме с самыми разными вопросами, и порой они бывают очень необычными. Некоторые из этих вопросов будут рассмотрены, и на них будут даны краткие ответы. Если у вас или любого другого человека в любой части Америки есть вопросы по теме, вы можете написать их на листе бумаги и отправить Раме. Вопрос будет озвучен и рассмотрен в деталях здесь или в каком-нибудь другом месте, где у Рамы будет возможность выступить.

Прежде чем перейти к ответам, необходимо сделать общее заявление относительно вопросов, которые могут возникнуть в умах людей. Видите ли, подход индийских философов довольно сильно отличается от подхода европейцев или американцев. Когда индийские философы берутся за какую-то тему, они сначала излагают ее содержание, а затем выслушивают вопросы и дают на них ответы. Раме самому пришлось пройти через все эти этапы: перед ним вставали те же вопросы, что и перед другими людьми, и их было огромное количество. Некоторые вопросы он задавал в пять лет, некоторые – в пятнадцать, а некоторые занимали его ум в возрасте двадцати пяти лет.

Следует отметить еще один важный момент. Некоторые вопросы относятся к самым начальным стадиям развития философского духа; другие – к средней стадии религиозного развития; третьи – к еще какой-то стадии. Вот приходит к вам человек, который хочет, чтобы вы объяснили ему 47-е предложение из Первой книги Евклида. Если вы сразу начнете его объяснять, а человек, например, не знаком ни с 46-м, ни с 45-м, ни даже с первым предложением, так же как с аксиомами и постулатами Евклида, то как вы сможете объяснить ему 47-е предложение, чтобы он понял? Если вы возьметесь за эту задачу и начнете сразу с объяснения, то сначала вам придется использовать 46-е предложение, затем описать квадрат, потом применить 32-е предложение и так далее. Чтобы доказать их, вам придется вернуться к 16-му, 22-му и другим предложениям, что отправит вас назад к 1-му предложению, а оттуда – к аксиомам и постулатам. Все будет запутано, и ничего не будет доказано.

К науке нельзя подходить поверхностно; она требует последовательного, планомерного и внимательного изучения. Философия веданты – это одновременно и религия, и наука. В Европе существует конфликт между наукой и религией, но учение, которое Рама дает вам, примиряет их; фактически, оно примиряет философию, науку и религию.

Поскольку веданта – это наука наук, к ней следует подходить систематически, методично и упорядоченно. Те немногие выступления, которые вы слышали, не затрагивали философию. Не было прочитано ни одной лекции по философии веданты как таковой; были рассмотрены только второстепенные вопросы и произнесены предварительные или вступительные речи. Если у Рамы будет возможность дать вам ясное объяснение этой удивительной науки и религии, все ваши сомнения и вопросы исчезнут сами собой.

Некоторые люди очень нетерпеливы и хотят получить ответ на свои вопросы немедленно. Хорошо. Давайте рассмотрим их. Эти вопросы кажутся странными. Вчера или позавчера вечером ко мне подошел человек и спросил: «Сэр, чему вы учите? У вас есть душа? Ваше учение о существовании души? Вы верите в душу?» Рама ответил: «Нет, у меня нет души». Человек был поражен. «О, это какая-то дьявольская религия, раз у него нет души». Что Рама имел в виду, говоря, что у него нет души? Что такое религия в Америке и Европе? Это нечто, чем можно обставить и украсить гостиную. Вот моя жена, мои дети, огромный роскошный особняк, моя собственность и столько-то миллионов долларов в банке – все это у меня есть, но я хочу чего-то большего. Движимые духом накопления, идеей обладания, приумножения и коллекционирования, они хотят схватить, приобрести и положить в свою копилку что-то еще. Как в хорошо обставленной комнате для полного порядка обязательно нужно повесить портреты родственников, так и мне с моим огромным состоянием для порядка не помешало бы немного религии, только пусть она остается в тени на заднем плане.

Вы простите Раму, если с его уст сорвутся слова, которые кому-то не понравятся. Рама уважает Истину больше, чем людей, и в этом уважении он проявляет истинное почтение к Вам, потому что, по его мнению, Вы и есть Истина, а не это ложное «я» или тело. Истина побуждает Раму делать такие заявления. В обычных молитвах, которые возносятся в этой стране, для чего используется Бог? Как люди обращаются к Богу? Когда ребенок заболевает, когда имуществу причиняется ущерб, когда страдает тело, они обращаются к Богу, закатывают глаза, воздевают руки и произносят: «О Боже, сущий на Небесах, о Боже, сущий на небесах». Они совсем не жалеют Бога, сидящего на облаках и рискующего подхватить простуду. «О Боже, сущий на небесах, смилуйся надо мной! Пусть мое имущество будет спасено, пусть мое тело восстановится, пусть мой ребенок будет здоров». Разве это религия? Здесь в Бога верят только для того, чтобы он помогал в повседневных делах: когда в доме что-то не так, когда в нем становится грязно или требуется ремонт, этот бедолага спускается вниз и подметает ваш дом. Разве не такая роль отведена Богу? Разве религия не служит здесь только низменным целям? Разве это религия? Здесь главное – тело, маленькое «я», жена и дети. Бог нужен только для того, чтобы спуститься и отскрести грязь в вашем доме. Разве не так? В Индии – не во всей, но, по крайней мере, у по-настоящему религиозных людей, все иначе. Здесь особое внимание уделяется учению Христа, которое многие едва замечают: «Ищите Царства Небесного, и все остальное приложится вам», – именно на него делается акцент. Это означает, что тело, ум, связи, имущество, мир – все это оставляется у стоп Возлюбленного. Огромный мир становится Его домом, а стремление творить добро превращается в религию. Здесь единственно необходимое становится единственно важным, а на все остальное смотрят как на побрякушки и заморские диковинки. Здесь Бог реализуется в доме. А к внешним домам люди относятся просто как к гостиницам или отелям. Этим людям также приходится заботиться о нуждах своих жен и детей, но они видят их правильно. Как же ответить на этот странный вопрос: «У тебя есть душа?» У меня есть тело. На вопрос: «У тебя есть душа?» – Рама отвечает: «Я есть душа. Я есть То». Какой абсурд задавать вопрос: «У тебя есть душа?», как будто я – это тело, а душа – нечто, принадлежащее ему. Я и ЕСТЬ Душа, у меня есть тело, и у меня есть весь мир.

Еще один человек задал Раме вопрос: «Ты веришь в Бога?» Рама отвечает: «Я знаю Бога». Мы верим в то, чего не знаем, и в то, что нам навязали. Верить в Бога, что это значит? Что ты знаешь о Нем? Рама говорит: «Я знаю Бога. Я есть Он, Я есть Он». Тогда человек сказал: «Бог внутри тебя». Рама утверждает, что тело и весь мир внутри Него. Я и есть Бог, в этом вся разница. Когда умирает человек, здесь люди говорят, что он испустил дух, а индийцы – что он оставил тело. Это демонстрирует различие двух точек зрения. Один испустил дух, как будто его настоящим «я» было тело, к которому каким-то образом был прикреплен дух или призрак, как нечто отдельное. А индиец говорит: «Я есть То», и я оставляю тело, как если бы просто сменил одежду.

Вот еще один вопрос: «Если Бог – все во всем, почему в этом мире так много страданий и несчастий?» Веданта утверждает, что все есть Бог и Бог – во всем, ты суть Бог, я суть Бог. Люди спрашивают, являюсь ли я частью Бога? Нет, нет. Бога нельзя разделить, Бога нельзя разорвать на части. Вы не часть Бога. Если Бог есть бесконечность, тогда Вы должны быть целым бесконечным Богом, а не его частью.

Следующий вопрос: если Бог – это все во всем, то зачем Ему обрекать Себя на страдания в одном теле и нищету в другом? Зачем Ему приносить чуму и нищету в Индию и политическую свободу в Америку? Почему Бог должен делать одного человека обладателем миллионов рупий, а другого – нищим и голодным? Зачем Ему так поступать? Как же Он неразумен! Даже в этой стране, как и в Индии, при попытке ответить на этот вопрос большинство людей обращается к учению о карме, учению о причине и следствии, которое утверждает, что каждый сам является хозяином своей судьбы. Согласно этому учению, каждый создает свое окружение и среду по своему усмотрению, и поэтому Бог справедлив; люди сами творят свою судьбу, сами формируют свои обстоятельства жизни. Раме нет необходимости вдаваться в учение о карме. Это учение о причине и следствии пришло из Индии и поддерживается ведантой, но касается только эмпирической вселенной, только феномена. Оно не затрагивает сути вопроса. В соответствии с учением о перевоплощениях, обстоятельства вашего нынешнего состояния являются результатом ваших прошлых желаний и действий. Таким образом, какие бы обстоятельства, окружение и судьбу вы ни имели сейчас, все это создано вашими прошлыми желаниями и поступками. При внимательном рассмотрении вы заметите, что учение просто устраняет трудные места, но не дает исчерпывающего ответа на вопрос. Рама не собирается отвергать или опровергать это учение. Он одобряет и поддерживает его, но хочет обратить внимание на другую сторону вопроса, на другой полюс, который полностью игнорируется в Америке, ну, возможно, не полностью, но остается в тени.

Согласно учению о карме, ваши прошлые действия определяют различия в нынешних обстоятельствах. Это значит, что и в ваших прошлых рождениях, прошлых жизнях были различия в действиях, желаниях и предпочтениях. Кто-то болел, кто-то был беден, кто-то богат. Что же стало причиной различий в прошлой жизни? Ответ кроется в предыдущей жизни, где также были свои различия. А что стало причиной различий в той, третьей жизни? Различия в предыдущей жизни. Это учение делает сложное в миллион раз сложнее, потому что мы видим, что во всех ваших прошлых рождениях, во всех ваших жизнях, как бы далеко мы ни просматривали, – вплоть до самого начала, если таковое существует – даже там разнообразие и конфликты присутствуют во всем. Мы так и не получили ответа на вопрос, задача только усложнилась и вопрос встал еще более остро: как так получилось, что Бог на протяжении вечности сохранял эти различия? Как получилось, что Бог постоянно делал себя богатым в одном месте и бедным в другом? Зачем ему необходимо было быть здоровым здесь и больным там? Как это неразумно! Чем можно оправдать такое различие? Веданта говорит, что этот вопрос она должна задать вам, а не вы ей. Это вопрос, на который вам придется отвечать самому. Не на веданте лежит это бремя: она верит в единство всего и в то же время у нее есть объяснение этому явному многообразию.