В лесах Богопознания. Том 1

© ООО ИД «Ганга». Перевод, оформление, 2023

Истина – твое неотъемлемое право.

Утвердись в Истине и стань Владыкой Вселенной.

Истина – Tat tvam asi – «Ты есть То».

Призыв Рамы

Требуются преобразователи не других, а самих себя, – добившиеся не университетских отличий, а победы над ограниченным «я».

Возраст – юность Божественной радости. Зарплата – Божественность.

Обращайся решительно, не попрошайничай, но приказывай Начальнику Вселенной, своему собственному Я.

ОМ! ОМ! ОМ!

«… Рама Тиртха стал факелоносцем адвайта-веданты…»

«… Свами Рама Тиртха был одной из величайших душ, не только в Индии, но и во всем мире…»

«… Свами Рама Тиртха олицетворяет собой Индийский дух…»

«… Свами Рама Тиртха олицетворяет собой истинный Атман…»

«… Свами Рама Тиртха был потрясающим источником вдохновения… Его слова проникают глубоко в сердца людей…»

«… Свами Рама Тиртха – один из величайших святых-философов Индии. Мы гордимся им… Мы должны бережно хранить память о нем и стараться жить его ведантой…»

«… Свами Рама Тиртха показал нам путь познания Бога…»

Вступление

Свами Рама Тиртха, прежде известный под именем Госсейн Тиртха Рама, родился в 1873 г. в деревне Мураривала в Индии, в районе Гуджранвала, штат Пенджаб. Его мать скончалась, когда ему было всего несколько дней от роду, и его воспитывал старший брат Госсейн Гурудас.

В детстве Рама очень любил слушать, как читают священные Писания, и посещать катхи[1]. Он часто задавал вопросы святым и даже предлагал свои объяснения. Он отличался развитым интеллектом и любил одиночество.

Отец женил Раму, едва ему исполнилось десять лет, и оставил его на попечение своего друга, Бхакты Дханы Рамы, человека, который вёл очень чистую и простую жизнь. Рама считал его своим гуру и с глубокой преданностью подчинялся ему телом и душой. Его преданность гуру была настолько глубокой, что он ничего не делал, не посоветовавшись с ним. Он написал ему множество писем о своей любви.

Рама блестяще учился, особенно одарённым он был в математике. Окончив университет, он некоторое время работал преподавателем математики в Христианском колледже Формана. Именно на этом этапе произошёл расцвет его духовной жизни. Он начал читать Гиту и стал великим преданным Господа Кришны. Он страстно желал увидеть Шри Кришну; и однажды тот пришёл к нему в видении. Рама читал лекции о бхакти под эгидой Санатана Дхарма Сабхи в Лахоре.

Рама Тиртха вошёл в духовную жизнь как бхакта Бога, а затем обратился к веданте; в процессе её изучения он вдохновлялся Шри Мадхавой Тиртхой из Дварака Матха.

Большой стимул его духовной жизни придал Свами Вивекананда, с которым он познакомился в Лахоре. Увидев великого Свами в облике санньясина, он тоже захотел облачиться в одежду цвета охры.

Его страсть к видению вездесущего Господа постоянно усиливалась. Он жаждал единства с Богом и тосковал по Нему. Он не задумывался о еде и одежде; его всегда наполняла экстатическая радость. Нередко слёзы прозрачным потоком стекали по его щекам. Вскоре он пережил видение, которое жаждал получить, и после этого жил, действовал и пребывал в Боге.

Свами Рама был живым адептом веданты. Он видел и чувствовал Бога в любых именах и формах. Он часто обращался с прекрасными словами к деревьям, рекам и горам.

Вскоре Рама оставил свою работу и ушёл в лес. Жена с двумя детьми и ещё несколько человек сопровождали его в Гималаи. По причине плохого здоровья жена позднее вернулась обратно с одним из сыновей. Другого сына оставили в Техри для обучения.

Рама Тиртха принял санньясу за несколько дней до кончины Свами Вивекананды. До этого Свами Мадхава разрешил ему принять санньясу, когда ему захочется.

Спустя несколько лет он вернулся на равнину, чтобы проповедовать. Его присутствие оказывало на людей чудотворное воздействие. Всех очаровывала его заразительная радость и пение «ОМ», которое походило на птичьи трели.

Из-за своего пламенного желания распространять идеи веданты Свами Рама покинул берега Индии и отправился в Японию вместе со своим учеником Свами Нараяной. После успешного визита в Токио он уехал в США. Около полутора лет он провёл в Сан-Франциско, пользуясь гостеприимством доктора Альберта Хиллера. Он приобрёл множество последователей и основал многочисленные общества, одним из которых стало Герметическое Братство, посвящённое изучению веданты. Его обаяние сильно подействовало на американцев. Христиане даже смотрели на него как на живого Христа.

Вернувшись в Индию, Свами Рама продолжил читать лекции в равнинных регионах, но его здоровье стало ухудшаться. Он вернулся в Гималаи и поселился в ашраме Васиштхи. Он покинул своё тело в Ганге 17 октября 1906 г., в возрасте всего тридцати трёх лет.

Лига публикаций Рама Тиртхи издала большинство произведений этого великого индийского святого. Они опубликованы в нескольких томах под названием «В лесах Богопознания». Его вдохновляющие сочинения показывают, что он видел своего Возлюбленного Господа в любых именах и формах. Во многих своих стихотворениях он воспевает великолепие природы.

О жизни Свами Рамы Тиртхи и его учениях из книги Свами Шивананды «Жизнь святых»

Свами Рама Тиртха, сын Госсейна Тулси Даса, бессмертного автора широко известного перевода Рамаяны на язык хинди, родился в 1873 г. в Мураливале, в районе Гуджранвала (Пенджаб).

Рама Тиртха был очень способным, одарённым студентом, который обладал необычайным интеллектом, созерцательным характером, любил математику и уединение. Он стал лучшим среди студентов-бакалавров и получил степень магистра математики, в которой отличался исключительным талантом.

В течение двух лет Рама Тиртха преподавал математику в христианском колледже Лахора и недолгое время читал лекции в Восточном колледже Лахора.

В 1900 г. Рама Тиртха ушёл в лес и вскоре стал санньясином. Он поехал в Америку и Японию, где восхитил американцев и японцев своими вдохновляющими и возвышающими душу речами. В Египте его с теплотой встретили мусульмане, которым в мечети он прочёл лекцию на персидском языке. Рама Тиртха всегда был весел и весь светился: его глаза излучали божественный блеск и радость. Он свободно читал на персидском, английском, хинди, урду и санскрите.

Рама Тиртха был великим аскетом и просветлённым мистиком. Он практиковал йогу на берегах реки Рави. Позднее он жил в лесах Брахмапури, на берегу реки Ганги, в пяти милях от Ришикеша, и достиг Самореализации.

Сегодня Рамы Тиртхи уже нет среди нас в тленной оболочке, но он поистине бессмертен, вечен и нетленен; он вечно сияет путеводной звездой на духовном небосводе мира. Он достиг высочайшей реализации Сатчидананды – всеобъемлющего высшего Блаженства. Древние мудрецы и современные святые доказывают существование этой невыразимой природы Всевышнего не с помощью логических умозаключений – при помощи восприятия и познания, а на собственном опыте, который нельзя передать другим людям, поскольку никакими средствами это невозможно сделать. Свами Рама Тиртха был одним из тех, кто пережил Высшее Блаженство.

Под благословенным руководством Шри Р. С. Нараяны Свами, прямого ученика Свами Рамы Тиртхи, в Лакхнау была создана Лига публикаций Рамы Тиртхи. Все те, кто любит и почитает вдохновляющие учения Шри Рамы Тиртхи, глубоко признательны Шри Нараяне Свами-джи и Лиге за те огромные усилия, которые они приложили, чтобы представить произведения Рамы Тиртхи всему миру.

Шри Свами Раму Тиртху можно назвать одной из ярчайших жемчужин индийского гения. Рама относится к числу тех пророков и вдохновенных провидцев, которые стали первопроходцами индийского Возрождения и возвестили наступление эры решительно положительной, активной и всепобеждающей духовности. Его появление в Бхаратаварше может иметь большое значение для современного человека.

Рама подарил Индии две драгоценности – ведантийскую смелость и духовный патриотизм. Духовный патриотизм Рамы – уникальный и величественный феномен. Детям Индии следует усвоить его и впитать в себя. Свами Рама решительно заявлял, что, если человек хочет воспитать в себе глубокий и искренний патриотизм, следует обожествлять Родину, созерцать Бхаратаваршу как живую Богиню. «Если вы хотите достичь единства с Богом, сначала осознайте своё единство с целым народом. Пусть это глубокое чувство тождества со всяким существом на этих землях наполнит ваше существо до самых глубин», – говорил Рама. «Пусть каждый сын Индии воплотит в себе Целое, ведь и целая Индия воплощается в каждом её сыне. Если в Индии рекам, камням и деревьям дают имена и приносят жертвы, почему бы не считать священной, не обожествить Великую Мать, которая баюкает и питает вас? При помощи прана-пратиштхи[2] оживляют каменного идола или глиняный образ. Но гораздо полезнее было бы призывать первородную славу, пробуждать огонь и жизнь в божественной Матери Индии!». Таким образом, для Рамы народная дхарма любви к родине – духовная дхарма любви ко всему сущему. Хотелось бы, чтобы сегодня каждый индиец горячо, всем сердцем воспринял этот завет. Таким поступком вы выразите истинную признательность великому провидцу; выразите свою благодарность. Таким образом вы сможете прославить его жизнь и учения.

Рама считал, что высшее проявление патриотизма – полное отождествление с родиной. Вспомним его слова: «Настройтесь на любовь к своей стране и народу». Будьте духовным воином. Отдайте жизнь на благо своей земли, отрекшись от маленького эго и, когда вы так возлюбите эту страну, что бы вы ни чувствовали, она будет сопереживать вам. Сделайте шаг вперёд, и страна последует за вами. В этом и состоит практика веданты.

Рама Тиртха наполнил умы людей новой радостью, счастливой верой в то, что мы не зря живём на этой страдающей земле, и что после длительных тяжёлых странствий по морям жизни мы причалим отнюдь не к безводной пустыне, где наши печали снова повторятся. Он осуществлял свою философию на практике и тем самым показал миру, что можно наслаждаться блаженством истинного Я уже в этой жизни, и любой человек может приобщиться к этому блаженству, если искренне к этому стремится.

Свами Рама прожил образцовую жизнь последователя веданты. Он был прагматичным и смелым ведантистом. Он вёл деятельную жизнь, опираясь на истинное Я. У него были самые высокие идеалы, возвышенные воззрения, его любовь преодолевала границы времени и проявлялась спонтанно. Он был воплощением Божественности и Любви. Он продолжает жить и теперь – как деятельная сила души, вечно излучающая духовное сияние в сердце каждого искателя Истины. Его учения – кладезь его интуитивных прозрений – вдохновляют, возвышают и просвещают людей.

Учения Рамы Тиртхи отличаются особой искренностью и убедительностью. Они неповторимы. Рама Тиртха не преподавал конкретную форму йоги или садханы и не излагал абстрактных философских теорий. Он учил тому, как практиковать веданту, йогу и садхану в реальной жизни. На собственном личном примере он показывал, как это сделать. Он сам был образцом просветлённой жизни. Поэтому проповедью и учением была сама личность Рамы Тиртхи – не меньше, чем бесчисленные выступления и лекции, которые он читал перед многолюдной аудиторией в самых разных местах, от Токио до Торонто.

Перед европейским миром Свами Рама явился не просто как восточный мудрец, но как сама воплощённая Мудрость Востока. Рама Тиртха был блаженной личностью, опьянённой экстазом духовного Сознания. И его блаженство заражало других. В его взгляде сияла суть веданты. Его улыбка излучала радость Духа. Его вдохновенные изречения и всю его жизнь наполняла веданта; каждый его поступок, жест и движение были наполнены трепетом ведантийского Сознания.

Рама Тиртха показал, как воплотить веданту в жизнь. Его жизнь стала примером высшего искусства жизни – умения жить во всём богатстве видения и полноте радости. Рама Тиртха показал веданту не столько как знание и понимание, сколько как становление и бытие. Свами Рама Тиртха излагал веданту как высочайшее, но при этом простое искусство жизни, и в этом состояла его особенность. Он не пытался привести людей к веданте, но привел веданту к обычному человеку. Свами Рама Тиртха принёс веданту в спокойные дома европейцев, в их оживлённые офисы, на многолюдные улицы и шумные рынки.

Таким образом, и Востоку, и Западу жизнь Свами Рамы принесла пользу и стала для них благословением. В Индии он воскресил веданту энергией собственной вдохновенной жизни и своим ярким примером. Он пробудил Индию от фантазий, суеверий и заблуждений; он потряс Америку, пробудив ее к осознанию внутренней ценности Атмической жизни. Он показал, что главный секрет любой возвышенной деятельности – сонастроенность с Божественным Законом единства, гармонии и блаженства.

Ключ к божественной жизни – возвышение над своим ничтожным «я» и умение действовать, оставив в стороне свою личность. Он призывал соотечественников: «Пробудитесь к своему единству с Жизнью, Светом и Любовью (Сат-Чит-Ананда), и тут же в вас проявится Изначальное Блаженство – как счастливый, доблестный труд, мудрость и добродетель. Это вдохновенная жизнь, на которую имеет право каждый».

Рама указал американцам путь к совершенной нравственности и полной воздержанности. Когда тело деятельно работает, а ум пребывает в покое и состоянии добросердечной воздержанности, человек спасается от грехов и печалей уже в этой жизни. Деятельное познание единения со Всем сущим позволяет человеку жить безрассудно, но уравновешенно. В этом состоит суть послания, которое Рама завещал родине доллара.

Итак, удивительная жизнь Свами Рамы – яркий пример редкостной Прем[3] и божественной спонтанной деятельности. Слушайте! Голос Рамы шепчет: «Просто сияй, как Душа Всего сущего, как Источник Света, как Родник Восторга, о Благословенный! И ты естественно начнёшь излучать энергию, жизненную активность. Стоит цветку расцвести, и – гляди! – благоухание не заставит себя ждать». Пробудись, Индия! Ответь на этот призыв Рамы. Осознай Себя как Блаженство. Начни уже сегодня жить в Атмане. Пусть Рама отныне войдёт в ваше сердце, пусть он наполняет и вдохновляет ваши поступки, сделает всю вашу жизнь вдохновенной! Пусть его Божественный Дух воскресит и вернёт Индии её первозданную славу и ведантийское величие! Пребывайте в ОМ!

Предисловие к первому изданию

Автор этого предисловия, Сардар Пуран Сингх, отправившись в Японию получать высшее образование, в Токио в сентябре 1902 г. познакомился со Свами Рамой и сразу же был очарован им. Пуран был предан Раме и любил его настолько, что через несколько месяцев после отъезда Рамы из Японии в США он принял санньясу, чтобы следовать по пути веданты, указанному Рамой.

Пуран родился 16 января 1881 г. в деревушке бывшей Пограничной провинции (ныне часть Пакистана). Три года изучал химию в Токийском университете, а также был секретарем Индо-японского клуба. По возвращении в Индию родители вынудили Пурана отказаться от «санньясы» и вступить в брак. Сардар Пуран Сингх работал консультантом по химии в Имперском лесном институте в Дехрадуне, но он больше известен своим писательским дарованием. Работал редактором «Громогласной зари[4]»; кроме того, написал много книг на английском языке, в том числе: «История Свами Рамы Тиртхи», «Сестра прялки», «Недозревшие почки», «У его стоп», «Один вечер с Самостью». Пуран внёс большой вклад в составление книги «В лесах Богопознания». Он также оставил свой след в литературе на языке хинди, написав пять известных статей: “Nayanon Ki Bhasha”, “Pavitrata”, “Acharan Ki Sabhyata”, “Majdoori Aur Prem”, “Sachchi Virata”. Он покинул смертное тело 31 марта 1931 г.

Это многотомное издание, которое мы представляем публике, посвящено Свами Раме и его памяти. В этих книгах предполагается собрать все его сочинения и выступления. Небольшой сборник статей и эссе Свами, опубликованных при жизни, уже переиздавался и был обнародован в хорошем издании господами Ganesh and Co, мадрасским издательством. Помимо этого, в ящике его стола, после того как он навсегда покинул нас, были найдены другие его рукописи, в основном конспекты лекций его американских выступлений. За исключением вышеупомянутых статей, которые были опубликованы при жизни Свами и тоже вошли в настоящее собрание, остальные лекции он, к сожалению, не успел отредактировать сам.

В этих материалах присутствуют многочисленные пассажи, которые Свами мог бы исключить; с другой стороны, он мог бы дополнить эти материалы. Он планировал полностью переделать, в сущности, переписать все ценные смыслообразующие фрагменты этих рукописей, дополнив их новыми идеями, что позволило бы систематически изложить его учение, работу, которая должна была стать свежим и новаторским вкладом в философию веданты, где последняя позиционировалась бы как религия будущего – как на индивидуальном, так и на социальном уровне. Но его работа осталась незавершённой в основном по двум причинам: во-первых, поскольку примерно за два года до своего самадхи он серьёзно и искренне приступил к тщательному и всестороннему изучению Вед в оригинале, чтобы подготовиться к написанию намеченной работы, на мой взгляд, он потратил время, которое мог бы с большей пользой посвятить систематизации собственных сочинений, на то, чтобы сделать свою последнюю работу во всех отношениях грандиозной и монументальной; во-вторых, когда он жил в уединении в Гималаях (как он любил), вдали от людей, чьи надежды и чаяния могли бы пробудить в его разуме стремление к их осуществлению, его ум воспарял всё выше и выше, пока не потерял всякую опору – поскольку с каждым днём Свами всё больше поглощался Бесконечным. Когда автор этих строк в последний раз общался со Свами, тот в основном молчал. Он перестал интересоваться чтением и письмом. Когда ему задавали вопросы, он раскрывал нам тайны своего внутреннего состояния, высшего безмолвия, которое он тогда называл Смертью-в-Жизни. Он говорил нам, что чем больше человек умирает в Жизни, тем больше блага естественно и спонтанно такой человек может принести другим. «Может показаться, что Рама ещё не завершил поставленную перед ним задачу, но Рама знает, что когда-нибудь, когда он уйдёт, эту задачу смогут осуществить лучше, чем он. Идеи, которые пропитали ум Рамы и направляют его жизнь, рано или поздно просочатся в общество и исполнят свою задачу, а Рама растворяется в Божественном, отрекаясь от всех планов, желаний и целей».

Он так пылко проникся этой идеей, что никакими уговорами не удавалось заставить его приступить к своему сочинению.

Таким образом, хотя систематическое изложение его учений, – которое представил бы сам Свами, – отсутствует, утешением служит тот факт, что нам всё-таки доступно основное содержание его мысли, пусть и в несистематическом и фрагментарном виде. Поэтому мы приняли решение, не без некоторых колебаний, обнародовать в виде книги импровизированные речи, очерки и записные книжки, которые содержат в себе основное содержание его мысли и плоды работы его сознания – почти в том же виде, в каком он их зафиксировал. Те люди, которые встречались с Рамой лично, узнают его стиль во многих, а может быть, во всех опубликованных выступлениях; им будет казаться, что они продолжают слушать этого человека, который отличался удивительным красноречием. Они снова испытают на себе очарование его индивидуальности, которое восполнит все возможные пробелы в тексте, вызвав в сознании нежные и благоговейные ассоциации. Те, кому не доводилось встречаться со Свами, смогут познать состояние высшего блаженного сознания, которое стоит за этими сочинениями и придаёт им очарование и смысл, если они терпеливо прочтут их до конца. Возможно, в каких-то местах им не всегда удастся понять его идеи, но в других случаях они обнаружат, что он выражает такие же идеи гораздо яснее и убедительнее. Люди самых разных взглядов и образа мысли, ознакомившись с этими книгами, найдут в них источник интеллектуальной и духовной пищи, а многие идеи им обязательно покажутся близкими. В этом собрании Свами предстаёт перед читателями вовсе не как литератор и не хочет, чтобы его оценивали в качестве автора; он предстаёт перед нами, излучая величие учителя духовных законов жизни. Для его речей характерна замечательная особенность: он говорит с людьми от всего сердца и никогда не пытается преподавать нам учения веданты, как поступают лекторы, не потому, что он не может это делать – те, кто знает Раму лично, понимают, что он отлично владел своим предметом; дело в том, что он пытается излагать только те идеи, которые он осуществил на практике в своей жизни и которые, как он считает, приведут других, если они будут им следовать (как это произошло в его случае), к высшей славе, счастью и успеху. Поэтому он не демонстрирует нам интеллектуальную сторону своего ума, а старается передать нам собственные переживания и ясно, с вдохновенным энтузиазмом, рассказывает о том, как определённые идеи начинают влиять на жизнь, если их применять на практике. В этом смысле его лекции – просто подсказки и рекомендации, ведущие к постижению Истины, в которую Свами верил, а не философское и тщательно аргументированное изложение этой Истины. Разве вы ещё не пресытились излишне заумными сочинениями? Поистине приятно видеть, когда ум мастера вновь возвращается на землю, говоря с людьми на простом, ясном и обыденном наречии самой жизни. Вместо аргументов Свами Рама приводит разные истории, поскольку считает, что реальная жизнь понятнее людям и имеет больше значения, чем абстрактная архитектура рассуждений. Его выражениям присуща воздушность и свобода, которая отличает только поэтическую речь. Поскольку он был поэтом-философом, его мысль и речь обладают изумительным воздействием, указывая нам на Бесконечность. Он осмысляет ту глубинную музыку жизни, которую слышат только те, кто готов нырнуть достаточно глубоко.

Здесь стоит немного рассказать о том, кем был Рама и кем он стал для нас. Появившись на свет в обычной семье брахмана в Пенджабе (ныне в Пакистане), этот человек терпеливо созидал самого себя, словно архитектор, с самого детства до достижения зрелости. Он созидал себя понемногу – миг за мигом, день за днём. Можно сказать, что внутренне он предвидел свою будущую деятельность, ибо ещё мальчиком очень серьёзно, немногословно и осознанно стремился к осуществлению конкретной миссии. В действиях этого бедного мальчика-брахмана читалась решимость более зрелого сознания, которое не знало колебаний ни при каких обстоятельствах и которое не устрашали никакие трудности. Под своей невероятно смиренной и обаятельной внешностью, исполненной покорности и чистоты, почти как у застенчивой и скромной девушки, хрупкое тело юноши-брахмана скрывало в себе железную волю, которую ничто не могло сломить. Он был образцовым студентом, который любил учиться не потому, что надеялся на мирские достижения, а потому, что хотел удовлетворить растущую жажду знаний, которая с каждым новым рассветом снова и снова зажигала его душу. Его ежедневные штудии играли роль священных подношений для хаван кунды[5].

Он готов был отказаться от лишнего костюма, лишнего куска хлеба и даже повседневной пищи, чтобы купить масло для ночной лампы, за которой читал книги. В студенческие годы он нередко сидел за книгами от заката до рассвета. Он испытывал любовь к знаниям, и она так сильно влекла его сердце, что он совершенно забывал об обычных удобствах и телесных потребностях, которые возникают у студентов. Голод и жажда, холод и зной никак не сказывались на его высшей страсти – страсти к познанию. Некоторые свидетели его студенческой жизни ныне живут в Гуджранвале и Лахоре (Пакистан); они рассказывают, что Госвами с чистым умом день и ночь трудился без поддержки и в одиночку, справляясь с жизнью без материальных средств; они помнят случаи, когда этот бедный мальчик-брахман – в нашей-то стране, которая хвалится своим милосердием! – много дней почти или вовсе не ел, хотя каждый мускул его лица всегда отражал невыразимую радость и удовлетворение.

Поэтому знания, которыми Свами Рама наполнил свои учения впоследствии, он собирал по крупицам, в ходе величайших испытаний и тяжелейшего труда, в них присутствует особая трогательность: они напоминают нам о крайней нищете и тернистой судьбе Свами; невзирая на это, ему удалось проявить себя как поэту, философу, учёному и математику. Когда директор Государственного колледжа Лахора предложил представить его кандидатуру для государственной службы в провинции, Рама, опустив голову и прослезившись, отметил, что тяжело трудился не для того, чтобы продавать плоды своих трудов – а чтобы раздавать их. Поэтому он предпочёл быть учителем, а не чиновником.