Джапа-йога: Ключи Благодати. Джапа и Само-исследование. Теория и указатели для практики

Переводчик Глеб Давыдов

Дизайнер обложки Марианна Мисюк

Изображение на обложке Mrs. S. C. Belnos, 1851, New York Public Library

Благодарности:

Ксеня Матушкина, Анастасия Кошенкова, Дмитрий Уланов, Narayanan Namboothiri, Smaran, Priya

© Шри Раманачарана Тиртха, 2026

© Глеб Давыдов, перевод, 2026

© Марианна Мисюк, дизайн обложки, 2026

ISBN 978-5-0065-7651-3

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

О АРУНАЧАЛА, ТЫ С КОРНЕМ ВЫРЫВАЕШЬ ЭГО ТЕХ, КТО МЕДИТИРУЕТ НА ТЕБЯ В СЕРДЦЕ. — БХАГАВАН ШРИ РАМАНА МАХАРШИ

Шри Раманачарана Тиртха

Господь, Твое Имя — это ключ,

которым я отомкнул клад,

полный сокровищ божественного Блаженства.

Непрерывно повторял я Имя Твое, и вот —

Имя исчезло вместе с повторяющим, и Ты явил СЕБЯ!

Ум вошел в соприкосновение с Именем внутри —

смерть умерла, и рождений больше нет!

— Шри Раманачарана Тиртха, из книги «Тайный Источник Священного»

После выхода в России книги «Блаженство Естества: Swatmasukhi», посвященной одному из главных текстов великого мудреца Шри Раманы Махарши «Сорок стихов о Том, что Есть», многие стали интересоваться ее автором Шри Раманачарана Тиртхой (который до принятия им санньясы также был известен как Свами Ночур Венкатараман). Однако столкнулись с тем, что информации о нем на русском языке очень мало. Действительно, Шри Раманачарана Тиртха (это имя, которое он стал использовать повсеместно после официального принятия им санньясы в 2023 году) не любит рассказывать о себе, практически не дает интервью и не склонен создавать какую-либо шумиху вокруг своего имени. По этой причине даже и в англоязычных источниках трудно найти какие-то сведения о его пути. Однако кое-что есть. В. Ганешан, внучатый племянник Раманы Махарши, известный российскому читателю по фундаментальному фолианту о пути 75 старых преданных Шри Раманы, написал также книгу «Встречи с Мудрецами и Святыми» («Meetings with Sages and Saints»), в которой рассказал истории двадцати пяти встреченных им святых, среди которых как сам Рамана Махарши, так и Йоги Рамсураткумар, Папа Рамдас, Анандамаи Ма, Муктананда баба, Дж. Кришнамурти, Нисаргадатта Махарадж. Последняя глава в этой книге посвящена именно Свами Раманачарана Тиртхе. Поскольку Ганешану удалось для написания этой биографической статьи взять у Свами эксклюзивное интервью, этот материал — действительно важный источник информации о нем. Статья переведена на русский язык и доступна полностью на сайте www.arunachala.ru1. А здесь — лишь краткая сводка из нее.

Родился он в деревне Ночур, штат Керала (поэтому, когда его называют «Ночуром» или «Свами Ночуром», то, по сути, называют лишь место его рождения). Родился в благочестивой семье, соблюдавшей все предписания Вед и почитавшей многих выдающихся святых Индии, в том числе Раману Махарши. В доме была фотография Шри Раманы, так что мальчик был знаком с образом Раманы с детства и часто видел его во снах.

В раннем детстве он пережил несколько неординарных духовных переживаний, а в подростковом возрасте увлекся чтением священных Писаний (особенно «Бхагавад Гиты» и Упанишад) и духовными практиками, в том числе джапой. Будучи глубоко впечатлен учением Шри Рамакришны Парамахамсы и Свами Вивекананды, он часто надолго исчезал из дома, и много раз родственники находили его в ближайшем к его деревне ашраме Рамакришны (в Триссуре). В этом ашраме он много времени проводил в компании монахов.

Вот что сам Шри Раманачарана Тиртха рассказал Ганешану о поворотном пункте своей жизни:

«Я обычно полдня проводил в храме Шанти Дурги. Часы утекали в радостной погруженности во «внутреннюю тишину» и «внутренний покой». Это были дождливые дни «Бхакти» и весна «Джняны». Иногда в те дни я медитировал очень ранним утром, около трех утра — сидя перед огнем и повторяя мантру «Шива Панчакшара», в которую был посвящен Господом во сне. Я всегда чувствовал присутствие огня как огромную помощь для пробуждения Внутреннего Огня Естества. И вот внезапно завеса была приподнята и очень ясно было воспринято состояние «глубокого сна в бодрствовании», истинные глубины Глубокого Сна! Я не могу подобрать лучших слов.

В сущности, я увидел, или лучше сказать: я был погружен в абсолютную легкость состояния, подобного глубокому сну, но при этом будучи совершенно бодрствующим в этот предрассветный час. Сушупти (Глубокий Сон) открыл себя не как инертное состояние, но как субстрат, где Естество сияет без тела, без ума и без эго… как глубочайший покой Самадхи. Когда я вышел из этого состояния Самадхи, возникло ясное видение индивидуальности, «Я», всплывшего из бездонных глубин моего существа, которое было неподвижностью и покоем. Это было так, словно я видел свое собственное рождение из моей же утробы. Внутренний Свидетель, Осознавание, наблюдало это «Я», всплывающее и становящееся персональным. На следующий же день поток Милости вошел в мою жизнь в виде книги биографии Бхагавана Шри Раманы и его «Кто Я?» на языке малаялам [родной язык Свами]. Эти две книги подтвердили и вербализовали тот путь, который проделала Внутренняя сила днем раньше. Так, уже после ясного проблеска «Пути Раманы», Шри Бхагаван предстал передо мной как Сатгуру. «Сначала приходят плоды, а потом цветы», — говорит Шри Рамакришна Парамахамса.

Хотя я получил этот «Внутреннее Переживание», мне еще предстояло прийти под сень Материнской Любви и Милосердия Шри Бхагавана, его осязаемого присутствия в Шри Раманашраме. Во мне все еще оставалась глубокая устремленность к действительно сильной стабилизации. Я был тогда тинейджером, совершенно не интересовался тем, чтобы найти работу или заработать денег. И это была поистине Сила притяжения Милости Шри Бхагавана, работающая подспудно, когда один из моих друзей по духовному поиску, который был для меня как старший брат, пришел ко мне домой и уверенно сказал: «Поехали со мной на Аруначалу». «Но у меня совершенно нет денег», — ответил я. «А кто просит у тебя денег? Я беру тебя с собой», — сказал он. Он почти силком усадил меня на свой мотоцикл и повез к автобусной станции.

После 12 часов утомительного автобусного путешествия мы прибыли в Тируваннамалай. К тому моменту я был совершенно изнурен. «Зачем мы проделали весь этот тяжелый путь?» — такой вопрос звучал внутри меня. Мы даже не знали, что это был священный вечер Маха Шиваратри! Мы сошли с автобуса где-то недалеко от Ашрама. Аруначала тогда совсем не была такой зеленой, как сейчас, но какое величие открылось нашим глазам! Во мне ясно ощущалось неудержимое притяжение чего-то очень глубинного.

Мы вошли в Ашрам. Несмотря на святой день, там было совсем немного народа. Поскольку мы не предупредили никого в Ашраме о своем прибытии, свободных комнат не оказалось. Поскольку мы приехали из Палаккада, один преданный повел нас прямо к Кунджу Свами. Мы простерлись перед этим очень старым Садху, выглядевшим как блаженное дитя! Свами милостиво расспросил нас о том, кто мы и откуда, и рассказал несколько историй из жизни Шри Бхагавана. После этого он попросил человека в офисе Ашрама, чтобы он как-то разместил нас, и нам предоставили место под навесом из соломы прямо напротив самадхи Шри Бхагавана.

Мы оставили там свои сумки и пошли к Шри Бхагавану. В этот момент шла параяна [ежедневные песнопения стихов Раманы Махарши в Ашраме]. Это был святой час сумерек Маха Шиваратри. Я вошел в Зал Самадхи Шри Бхагавана и застыл, глядя на его Усыпальницу и прислонившись к стене. Некий глубокий внутренний процесс был активирован во мне, изнутри. Это было своего рода поглощение. Тело начало трястись, и я почти упал в обморок! Мой друг, стоявший рядом со мной, удержал меня на ногах и отвел в ближайшую комнату. Мой рот повторял мантру, в которую я незадолго до этого был посвящен. Но внутри был совершенно ясно активен ток «Я-Я». Это был глубокий процесс внутреннего слияния. Ум превратился в чистый поток энергии. Он не был сделан из «мыслей». Скорее он походил на стремительно бегущий ручей, исчезающий в бездонном источнике!

Вечером преданный повел нас на Гирипрадакшину [обход вокруг Аруначалы]. Потом он помог нам добраться до Скандаашрама и пещеры Вирупакши. Но все эти движения были лишь на поверхности. Глубоко внутри меня господствовал Всевышний Аруначала Рамана. После этого во мне больше не осталось поиска внешнего Гуру или Бога. Многие спрашивали меня, видел ли я Шри Бхагавана. Мой ответ был: «Да, я видел его гораздо ближе, чем что-либо, что можно воспринимать через органы чувств». В действительности это Он видел меня и поглотил меня, а не я! Только Он существует!

В те двадцать пять лет, что прошли с момента того первого посещения, многие старые преданные Шри Бхагавана, такие как Канакамма и Ганешанна, излили на меня свою любовь и сострадание. Поистине некоторые из этих старших заботились обо мне, как о собственном ребенке. Только через них сладость великодушия Шри Бхагавана и Его божественное присутствие стали для меня Реальностью. На их примере я увидел, как Гуру-бхакти превосходит даже устремленность к Само-Реализации. «Бхакти после Джняны в сотни раз слаще!» — так говорит Мадхусудана Сарасвати».

К этому стоит добавить, что сейчас Шри Раманачарана Тиртха, можно сказать, одна из ярчайших звезд Адвайта-Веданты. Его сатсанги о Писаниях Шри Раманы, о «Шримад Бхагаватам», «Бхагавад Гите», а в последнее время еще и ответы на практические вопросы ищущих о садхане — это, по выражению Ганешана, «духовный пир для всех жаждущих преданных». На Youtube можно найти множество его видео на английском (и немного на русском), а на Амазоне — книги о Джняне и Бхакти на санскрите, малаялам, тамильском, английском и других языках. Он глубоко почитаем даже самыми ортодоксальными ачарьями Индии, и его регулярно приглашают выступать в ашрамы и маты Шанкарачарьи, Рамакришны, Шивананды и других. Его толкования отличаются простотой и ясностью и при этом глубиной и неподдельной мудростью непосредственного проживания Истины.

Предисловие от составителя-переводчика

В основе этой небольшой книжки — поэтическая работа Шри Раманачарана Тиртхи (известного также как Свами Ночур), написанная им на санскрите и увидевшая свет в 2002 году. В оригинале она называется «Japayoga Sudhanidhih», что дословно переводится как «Сокровищница чистого нектара джапа-йоги», в русском же переводе текст получил заголовок «Джапа-йога: Родник Благодати». В этом тексте заложен непосредственный опыт Мастера, ведь практика джапы еще в юности была одним из главных инструментов Свами. В оригинале эта работа обычно издается в виде небольшой брошюры: стихи на санскрите плюс их подстрочный перевод на английский. Именно этот английский перевод стал смысловой основой предлагаемого здесь эквиритмического перевода на русский язык. Впрочем, многое было переведено и непосредственно с санскрита. (Отдельная благодарность — ученику Шри Раманачарана Тиртхи по имени Нараянан Намбутхири, который специально для создания этого перевода сделал на санскрите аудио-начитку всей книги, благодаря чему стало возможным передать на русском тонкие нюансы ритма и звучания оригинального санскритского текста.)

Эта поэма — своего рода прямая энергетическая передача практики джапы. Она даст читателю вдохновение и в то же время послужит источником информации о самом процессе практики и тонких нюансах, связанных с внутренним отношением к ней.

Другая существенная часть этой книги — фрагменты совсем свежих сатсангов Шри Раманачарана Тиртхи, в ходе которых он часто отвечал на вопросы посетителей, связанные с практикой мантра-джапы и нама-джапы. В том числе на вопросы, заданные составителем этого издания с целью более детально раскрыть одну из главных тем поэтического текста «Джапа-йога: Родник Благодати»: тему тесной связи, если не сказать единства, джапы и само-исследования, предписанного Шри Раманой Махарши.

В качестве приложения в настоящем издании опубликованы вдохновляющие изречения известных святых и мудрецов, так или иначе связанные с джапой, в особенности в том ее аспекте, где она сливается с само-исследованием.

* * *

О том, что повторение Имени Бога — мощная практика, я слышал с самого начала своего духовного путешествия. В этом направлении указывали очень многие мудрецы, с которыми меня сводила жизнь. Однако я все же не понимал, что это за практика и для чего она нужна, если существует такая простая и прямая вещь, как само-исследование. Зачем это невнятное бормотание каких-то мантр или имен? К чему все эти мистические суеверия и непонятные усилия в попытке пробудить энергии каких-то внешних богов, тогда как Бог один, и Он всегда только внутри? Так рассуждает незрелый ум, которому непостижимой милостью только-только начинают где-то в темноте сверкать сполохи адвайтических бриллиантов…

Ма Деваки даже надиктовала мне целую книгу (она позже вышла под названием «Огромное сокровище»), в которой очень много говорится о повторении Имени Бога. Но и это меня не проняло… Однажды в 2015 году, когда я жил в Харидваре и после очередной глубокой медитации снова получил от Анандамаи Ма прямое указание на то, что нужно повторять Имя, я даже взмолился: «Ма! Пожалуйста, не заставляй меня это делать! Мне очень лень заниматься такими вещами!» И на какое-то время Ма оставила меня в покое. Не хочешь — не надо.

Лишь через несколько лет, слушая сатсанги Шри Раманачарана Тиртхи, я стал понимать, что суть нама-джапы не отличается от сути само-исследования: постоянная пульсация «Я-Я-Я» внутри — это и есть Имя. Можно повторять его в виде мантры, можно в виде имени «Рам» или «Йоги Рамсураткумар», концентрируясь на этом внутреннем течении, а можно отдать все внимание чувству, пульсирующему внутри как «Я», и это тоже будет нама-джапа. Или же, иными словами, само-исследование. И все же это не убедило меня взять Имя для повторения и начать эту садхану. Или, как иногда говорит об этом Шри Раманачарана Тиртха, упасану (джапа — это не садхана, не практика, джапа — это скорее упасана, пребывание с Господом, поклонение Господу).

В 2024 году я посетил Свами Ванкханди Махараджа, главная рекомендация которого для большинства его прихожан — повторять Имя Бога. Я задал ему несколько вопросов, связанных с нама-джапой и само-исследованием. Он сказал: «Имя, которое ты повторяешь и на котором концентрируешься, в конечном счете со временем оживет. Бог, стоящий за этим Именем, проявится внутри тебя. Ты начнешь ясно Его видеть внутренним взором. Соответствующая Имени Божественная энергия возникнет в твоем сердце и постепенно откроет тебе Атму. Божественное Имя, которое ты произносишь, обладает энергией, которая постепенно вытащит тебя из тисков самсары и приведет к Атме. Такова сила Имени. Именно эта энергия Имени делает всю работу, тебе для этого не надо прилагать усилий. Твоя задача концентрировать внимание на Имени, а сила Имени выносит тебя к Атме. Ты начнешь в ходе этого процесса испытывать такое счастье, которое затмит все преходящие радости самсарного мира. Ты станешь равнодушным ко всем телесным удовольствиям. Это внутреннее переживание Реализации называют анубхути, оно само случится внутри тебя. Отождествление с телом уйдет.

<…> Если в холод усилить интенсивность огня, холод отступает, вокруг становится теплее. Так и внутри тебя: по мере того как ты, словно ветер, раздувающий пламя, раздуваешь силу Имени, Оно жаром своей энергии сжигает мирские желания, влечения (васаны) и кармические помехи. Всю эту работу сделает Имя, тебе надо только раздувать Его жар».

Здесь я задал Махараджу уточняющий вопрос по поводу само-исследования: «Рамана Махарши советовал концентрировать внимание на чувстве „Я“, на мысли „Я“. Он даже иногда рекомендовал использовать слово „Я“ как Имя Бога для повторения. Повторять: „Я-Я-Я“. Aham-Aham-Aham на санскрите. Он говорил, что это Aham — это тоже Имя Бога. А в идеале он рекомендовал просто отдавать все свое внимание этому простому чувству „Я есть“, „Я“, так как, по сути, это и есть проявление Божественного в нас. Он называл это „са́мо-исследованием“. Что вы об этом скажете?» На что Махарадж ответил: «Да, можно повторять „Ахам, Ахам“. Это тоже путь. Путь к своему истинному Я. Но повторение Имени Бога проще, потому что стоящая за этим Именем Божественная сила, энергия дает поддержку и автоматически забирает тебя к истинному Я, то есть к Атме. Ты в любом случае придешь к одной и той же точке — истинному Я. Просто, если ты попытаешься прийти к истинному Я без поддержки Бога, это займет у тебя гораздо больше времени, может быть несколько жизней. Ведь ум имеет тенденцию уходить в сторону, отвлекаться на самсарные приманки, он блуждает и постоянно проваливается в самсару. Божественное же Имя действует как сильный магнит, который вытягивает блуждающий ум на верную дорогу. На что бы ты ни отвлекся, это не повлияет на тебя, потому что Божественная энергия притянет тебя обратно к Я. А когда ты уже будешь поглощен Естеством, Я, ты в итоге уже не будешь нуждаться ни в форме Бога, ни в Его Имени. Все формы сольются в единое Я, Естество, Атму. И ты автоматически осознаешь, что все Имена Бога — это лишь проявления этого Я. И растворишься в Атме».

И далее Ванкханди Махарадж сказал несколько слов о необходимости настойчивой и преданной практики, без которой, по его уверению, не происходит ничего: «По щелчку пальца ничего не добьешься. Без долгой настойчивой абхьясы, то есть практики, ни один способ не сработает. Ведь обычно человек, например, не может сесть в медитацию и мигом подчинить себе ум, остановить мысли и войти в глубокую концентрацию. Это все приходит с наработками, постепенной практикой. Тебе дается определенная практика, мантра или Имя, дальше повторяй, сосредотачивайся, тренируйся, нарабатывай. И со временем начнешь выходить к Атме.

Когда маленький ребенок плачет, ему дают игрушку. Его внимание сосредотачивается на этой игрушке, и он успокаивается. Обыденный ум нуждается в объекте, на котором он сможет сфокусироваться. Его окружают и притягивают тысячи вещей, он прыгает с объекта на объект. Так вот, надо уметь направлять его в определенную точку фокуса. Существует множество фокусирующих «игрушек» для ума — мантры, нама [Имя] и прочие способы концентрации. Но, чтобы взять ум под уздцы и начать управлять им, для того, чтобы одержать над ним победу и покорить его, в любом способе или технике нужна абхьяса [постоянная практика]».

Полностью все беседы с Ванкханди Махараджем вы найдете в книге «Лучшее Имя Бога». Здесь же замечу, что беседы с Махараджем произвели на меня очень сильное впечатление. Я как раз чувствовал, что в моем само-исследовании не хватает устойчивого однонаправленного фокуса, который позволял бы вниманию оставаться в «Я» достаточно долго. Даже если внимание разворачивалось к «Я» на 170 или более градусов, оно быстро уносилось силой васан куда-то в сторону. Так что слова свами Ванкханди в сочетании с авторитетом его присутствия были очень хорошо мне понятны и окончательно убеждали, что самой по себе практики само-исследования недостаточно для обретения необходимой устойчивости ума. Хотя до тех пор я был убежденным сторонником подхода Шри Садху Ома2, который утверждает, что кроме само-исследования вам больше ничего не нужно, потому что оно в достаточной мере укрепляет как однонаправленность вашего ума, так и вашу преданность, мой непосредственный опыт, увы, не во всем сходился с этими утверждениями, такими соблазнительными для моего ленивого на садханы ума.

Впрочем, после бесед с Ванкханди Махараджем я все еще оставался в некотором недоумении. Мне хотелось попробовать нама-джапу, и я спросил его, какое же мне все-таки выбрать Имя, ведь я люблю многих богов, но Свами настоятельно рекомендовал определиться только с одним Именем… Так и не получив от него никакого определенного ответа, я отправился в Ришикеш на сатсанги Шри Раманачарана Тиртхи, в ашрам Свами Шивананды.

Кстати, Свами Шивананда тоже был одним из самых известных приверженцев джапы, и одна из его знаменитейших книг так и называется «Джапа-йога». Ашрам Шивананды в Ришикеше — место странное и легендарное, огромный лабиринт, где каждый закуток пронизан традицией индуистских садхан и санньясы. Именно там Шри Раманачарана Тиртха в ответ на мою просьбу дал мне Имя для повторения, а также базовые указания по поводу того — сколько, как и когда повторять Его. После чего я довольно скоро на собственном опыте убедился, что все то, о чем говорится в этой книге, действительно работает, — в том числе и все то, что сказано здесь о том, что само-исследование и джапа, по сути своей, не «две различные практики», а одно и единое целое и действительно не практика, а лишь обнаружение того непрерывного потока, электричества, которое уже течет внутри в виде «Я-Я-Я-Я». Эта книга переведена и составлена с целью дать читателю возможность самому убедиться в этом. Ведь для повторения Имени нет необходимости в особом посвящении со стороны Гуру. (Все, что говорится в стихах книги Шри Раманачарана Тиртхи о посвящении, касается именно мантра-джапы, повторения мантры, потому что сила мантры действительно нуждается в мистической передаче, инициации, но сила Имени не нуждается в особых посвящениях и формальных церемониях. Об этом Шри Раманачарана Тиртха также часто говорил в своих сатсангах, в том числе в том фрагменте, который открывает следующую часть этой книги.)

ДЖАПА И АТМА-ВИЧАРА. ФРАГМЕНТЫ САТСАНГОВ