Эхо безмолвия. Возвращаясь к «Авадхута-гите»

Karl Renz

ECHOES OF SILENCE

Avadhut Gita Revisited

Concept by

Sanjay Inamdar

Compiled by

Manjit Achhra

Translated and Edited By

Sanjay Inamdar & Manjit Achhra

© Karl Renz. 2013

© ООО ИД «Ганга», 2018

Однажды король Яду (предок Кришны) встретил на пути авадхуту Даттатрею, и его, впечатленного непонятной беззаботностью Даттатреи, потянуло к нему. Смиренно совершив простирание перед Даттатреей, он спросил: «Господин, могу я узнать, отчего вы кажетесь столь счастливым? При этом выглядите вы словно нищий бродяга. Каков источник вашего счастья? Кто вы? Могу я узнать, из каких вы мест и немного о вас самом?» Даттатрея не ответил, кто он. Он лишь сказал: «Я счастлив оттого, что я есть, а не оттого, что я имею».

Предисловие[1]

Редактируя одну из книг Карла Ренца, я просматривал «Авадхута-гиту» и был приятно удивлен, обнаружив очевидное смысловое сходство этих двух текстов. Открытие того, что слова Даттатреи звучат настолько в унисон с потоком слов Карла, было весьма воодушевляющим. Вдохновленный, я экспериментировал ради забавы, сопоставляя строфы из «Авадхута-гиты» с избранными монологами Карла из рукописи на своем столе. Это развлечение вылилось в яркое, оригинальное и улетное джем-сешн[2]. Так и родилась эта книга.

Следует отметить, что прежде, чем я обсудил идею этой книги с Карлом, он ничего не знал ни о Даттатрее, ни об «Авадхута-гите». Он никоим образом не озаботился созданием, содержанием, качеством этой книги, а также последующими делами, связанными с ней (как и с любыми предыдущими). По поводу новой книги Карл пошутил: «Он (Даттатрея) говорит то же, что и я, но гораздо короче. Я буду выглядеть глупо из-за своего многословия!» И добавил: «И он гораздо вежливее меня!»

Кстати, «Карл» – имя, данное ему родителями, – означает по-немецки «свободный, сильный», и оно близко по значению к слову «авадхута», которое можно перевести как «свободный» – в наивысшем смысле, то есть тот, кто свободен как от связанности, так и от освобожденности.

Каждый знакомый с «Авадхута-гитой» Даттатреи согласится, что это необыкновенно смелый адвайтический текст. Содержащиеся в нем парадоксальные утверждения почти не оставляют шансов читателю сделать какое-либо заключение о природе Реальности, подрубая само основание наших представлений о ней. Возможно, именно это недосягаемое для ума послание «Авадхута-гиты» делает это древнее писание недоступным для относительных интерпретаций, храня его неизменно загадочную и неуловимую суть и оставаясь указателем на сам Абсолют!

Вступление[3]

В этой книге сопоставляются текст «Авадхута-гиты» Даттатреи и выдержки из бесед Карла Ренца, проходивших в разное время в разных местах. Даттатрея – древний индийский мудрец-авадхута, являющийся воплощением триединства Брахмы, Вишну и Шивы, вместе известных как Тримурти. Имя Даттатрея состоит из двух частей – «датта» (то есть дающий) и «атрея», в честь его биологического отца Атри. Шива обещал мудрецу Атри, что Сам воплотится как его сын. Поскольку Абсолют включает в себя все три аспекта Тримурти, Даттатрея часто изображается с тремя головами, символизирующими Брахму, Вишну и Шиву – прошлое, настоящее и будущее; три состояния сознания – бодрствование, сон и глубокий сон без сновидений; три состояния проявленного – сотворение, поддержание и разрушение.

В традиции Натхов (к которой принадлежали Нисаргадатта Махарадж и Ранджит Махарадж) Даттатрея считается аватарой, или воплощением, Шивы и Ади-гуру (Высшим Учителем) традиции Адинатхов, которая с течением времени трансформировалась в традицию Навнатхов (Девяти Владык).

«Даттатрея-упанишада» прославляет авадхуту как дарующего высшую степень осознания и блаженства, пребывая в образе ребенка, безумца или демона (baalonmatta-pishaacaveshaaya). Авадхута – это тот, кто отбросил все привязанности и поднялся над всеми условностями. Фактически, авадхута Даттатрея – один из тех редких мудрецов, которые обрели полную Свободу.

Есть история, рассказывающая о том, как однажды, скрываясь от преследовавших его почитателей, Даттатрея нырнул в озеро и оставался под водой несколько лет. Его преследователи, однако, были достаточно мудры и терпеливо ждали его на берегу. Тогда обнаженный Даттатрея появился из воды в объятиях красавицы, с коей занялся любовью, выпивая и наслаждаясь пением и музыкой. Несмотря на это мудрые люди не покинули его. Даттатрея продолжал веселиться со своей шакти, а жаждущие мокшу (Освобождение) медитировали на него.

«Авадхута-гита» записана двумя учениками Даттатреи – Свами и Картикой – в IX веке. Доподлинно, однако, о время создания гиты мы сказать не можем. Текст гиты содержит семь глав, а сомнительная женоненавистническая восьмая глава[4] могла быть добавлена позже каким-то аскетом, чуждым по взглядам духу этой древней «песни извечно свободного», в попытке привить сексуальную мораль традиции Натхов. Некоторые идеи этой гиты позже повторяются в шиваитских и буддийских тантрах.

Мудрец болтает об Истине, как говорит Даттатрея. Карл сказал бы: «Для меня нет разницы между высоким, глубоким и пустословием… Никакой разницы. Весь день болтовни – все равно что весь день говорить об Абсолюте, наивысшем из наивысшего, и всех слоях лежащей в основе Истины. Да, резонанс иной, но то, что резонирует само с собой, не отличается по Природе».

В этом смысле можно сидеть молча и все равно говорить слишком громко. С другой стороны, можно говорить все, что угодно, и это будут лишь пустые слова, которые ничего не несут.

В этой книге к каждой строфе «Авадхута-гиты» приводится схожий по духу и содержанию отрывок из бесед Карла Ренца.

Наслаждайтесь этим нечаянным букетом вкусов Востока и Запада, традиции и современности, и болтовни… о чем угодно! Сказано ли в действительности хоть что-то всеми этими словами?

Предисловие русского переводчика

Эта книга содержит полный перевод «Авадхута-гиты» Даттатреи и выдержки из бесед Карла Ренца с указанием в круглых скобках источников цитирования. Выдержки, взятые из уже опубликованных на русском языке книг Карла, приводятся в тех же переводах, местами мною поправленных.

При переводе на русский язык «Авадхута-гиты» я учитывал все доступные мне издания этого произведения на английском языке.

Глава 1

Единственно лишь милостью Ишвары[5] мудрому дается стремление постичь недвойственность. Благодаря этому [постижению] он освобождается от великого страха. [1:1]

Карл: Если Милость заинтересовалась тобой, если приходит депрессия из-за бессмысленности – в мире нет более никакого смысла, в женитьбе или замужестве, деньгах, ничто не может удовлетворить тебя, – ты становишься подавленным. Но это глубокий отдых[6], потому что Милость уже заинтересовалась тобой. Поскольку ты подходишь ближе к Тому, что есть покой, а То никогда не нуждается ни в каком смысле жизни, в Нем нет никакого смысла. Оно никогда не нуждается ни в каком смысле. И если Самость вновь хочет быть Тем, что есть Самость, не знающим ничего и не нуждающимся ни в чем, ты будешь подавлен. Приблизившись к Тому, что есть покой, ты, как фантом, будешь подавлен. Я считаю это хорошим признаком.

Все в этой Вселенной заполнено Атманом. Поскольку Атман объят и пронизан Самим Собою, как Я могу выказывать почтение этому бесформенному, неделимому, неизменному Благому (Шиве)? [1:2]

Карл: Все это – вибрация света Того, что Ты есть. Представляешь! В индийской мифологии об этом очень ясно сказано. В природе первого пениса – проникать во все, что есть. Поэтому Ты всегда пытаешься проникнуть в Себя любыми средствами, любыми возможностями.

Первое, во что Ты проникаешь, – пространство, йони, всеобъемлющая вагина. Ты проникаешь туда и пытаешься найти конец света в том бесконечном пространстве. И Ты не можешь найти конец света, но Ты вибрируешь, бесконечными способами заполняя то пространство. Из того Твоего заполнения – целая Вселенная, Млечные пути, все, что там есть. Все из Твоей попытки проникнуть в Себя, попытки обнаружить Себя в том бесконечном пространстве.

Все есть Абсолют. Абсолютный свет, абсолютное пространство и абсолютные возможности всевозможных вибраций того света. Все это – То, что Ты есть. Поэтому быть тем, чем Ты не можешь не быть, – значит быть Тем, и это то, что Нисаргадатта подразумевал под «Я есть То». И от Того нет второго. И Ты не можешь не быть Тем, что Ты есть. Это Твой способ проживания Себя.

Ты – свет, существующий во всевозможных способах света, вибрирующий всеми возможностями. Вибрирующий и невибрирующий, знающий и незнающий, все, что есть! Но ничем из этого Ты не познаешь Свою природу. Ты не можешь знать Свою природу. В любой относительности, что бы ты ни делал или не делал, что бы ты ни познавал или не познавал, это реализация Того, что Ты есть, но не То, что Ты есть. Так что делать?

Карл: Первое – это осознавание, свет Шивы. Потом приходит пространство, лингам начинает вибрировать, и затем из той абсолютной вибрации сотворяется все, что может быть сотворено, как информация вибрации. Все это – вибрация энергии. Даже ученые говорят, что ты не можешь обнаружить никакой материи. Она – лишь вибрация света, это самое близкое, что ты можешь получить. Но ты не можешь познать То, что есть свет. То – Парабрахман. И, зная Себя как Брахму, Он знает Себя как свет, как Творца, начинающего познавать Себя. А потом приходит влюбленность. Это лишь невинная вибрация в невинном пространстве. И затем из этого невинного проникновения приходит все – взгляни на это! И затем то, что выходит из этого, желает знать почему. «Почему этот проклятый вибратор стал вибрировать? Если бы он не начал вибрировать, у меня бы не было этой проблемы! Как мне остановить этот чертов вибратор? И теперь я медитирую и пытаюсь остановить его! Я иду глубже и глубже, и, если он не остановится, я испробую все способы». Это называется самоисследованием или медитацией. Ты пытаешься остановить вибрацию света. Потрясающе!

Вселенная, состоящая из пяти элементов, подобна воде в мираже. Кому Мне – единственно сущему, безупречному Атману – выказывать почтение?! [1:3]

Вопрошающий: Больше всего с тобой меня напрягает не то, что ты противоречишь самому себе, а то, что за этим сплошная глыба бетона – что я не могу докопаться. И это меня действительно раздражает…

Карл: Каждый хочет докопаться до Того. Я всегда указываю на То, которое никогда не может быть затронуто.

В.: Но что есть То?

К.: Понятия не имею. Я говорю с Тобой и вижу то же Самое. То, что есть то, что Ты есть, настолько плотное, насколько оно может быть. Для Меня это не делает разницы, но «ты» убежден, что можешь быть затронут или изменен, словно лист на ветру, и, конечно, чувствуешь, что «тебя» что-то контролирует. Но в Том, что Я есть, нет убежденного, нет системы убеждения, что может быть воздействие от чего-то.

Если Я смотрю на Тебя, я вижу то же Самое – неизменное. Оно всегда здесь. Всегда То и не что иное, как само неизменное. Так что Я не могу даже принять это как комплимент, потому что для Меня есть только То. Впрочем, почему нет? Делай Мне комплименты. Ты не можешь Мне помочь этим также.

В. (другой посетитель): То, что ты называешь неизменным, – это то, что другие называют Богом?

К.: Называй это хоть нижним бельем – забудь об этом.

В.: Но что имеется в виду под Тем?

К.: То, у которого нет ни второго, ни отсутствия второго, которое не может быть затронуто ничем, даже самим Собой. Называй это как угодно.

Всё суть единственно Атман. Нет ничего ни отличного от Него, ни неотличного. Сказать о Нем «Он существует» или «Он не существует» для Меня бессмысленно. [1:4]

Карл: Ты не должен помнить, Ты в любом случае То. Не пытайся помнить, просто будь Тем. Не делай это понятием, это лишь указатель. Когда Я говорю: «Ты – отсутствие присутствия», Я просто указываю на тот факт, что Ты не можешь быть найден ни в каком присутствии. Ты не можешь найти То, что Ты есть, потому что Ты – отсутствие присутствия. И в отсутствии Ты не можешь утратить Себя, потому что Твое присутствие не может быть утрачено в отсутствии.

Но сейчас в присутствии Ты – Присутствие, которое не может быть найдено в присутствии. В каждый присутствующий миг Ты не можешь найти Себя. Если бы Ты мог найти Себя, Ты был бы чем-то, что может быть найдено, – а это уже ад. Теперь ты нашел себя. Ты утверждаешь, что ты – человек, ты знаешь себя, и это уже ад.

Так что отсутствие всякой идеи о Том, что Ты есть, – это лучшее для Тебя. Потому что то, что Ты можешь найти, – идеи, понятия, образы чувственного восприятия и все разновидности переживаний. Но во всех этих переживаниях Ты не можешь быть найден. Ты не можешь найти Себя в переживающем, переживании и том, что может быть пережито. Если Ты действительно ищешь Себя, Ты не можешь найти Себя нигде. Нет способа найти Себя. Ты претендуешь на то, что Ты – в переживающем, но, если действительно пытаешься найти, Ты не можешь найти Себя.

Это и есть окончательное лекарство Нисаргадатты – искать говорящего, и Ты не можешь найти То. Но, не находя, кто Ты есть, Ты просто остаешься в отсутствии – чего? Ты даже не неудачник. Поскольку если бы Ты был неудачником, Ты бы в принципе мог обнаружить Себя. Но поскольку Ты не можешь утратить Себя, Ты ни неудачник, ни нашедший. Ты просто – кто знает? Кому нужно знать? Но тем не менее Ты есть! Ленивейший, каким только можешь быть, который никогда ничего не делал. Никогда активный, никогда пассивный, никогда делающий, никогда не делающий – ни то ни другое.

Это знаменитое нети-нети. Ты ни то, ни это, и То никогда не нуждается в идее приятия или терпимости. Приятие, терпимость применимы лишь к фантомной концепции мира. Любовь, ненависть, все нужды кого-то, кто называет что-то, – что-то и идея о чем-то. И «Я» – корневая мысль всего этого, то, что создает проблемы, которых бы без нее не было. Это называется умом.

Суть всей веданты – это Знание, Осознание: «Я – Атман, бесформенный, всезаполняющий по самой Своей природе». [1:5]

Вопрошающий: Когда Шри Раману спросили, когда будет достигнута реализация Самости (Атмана), он ответил: «Когда мир, который есть то, что видится, будет устранен, будет реализация Самости, которая есть Видящий». Каково истинное понимание мира?

Карл: Мир есть, когда появляется «Я». Из этого «Я» паук сотворяет мир со всем сотворенным, после «Я» возникает «Я есть» как бесформенное Сознание. Затем творящая сила «Я есть» сотворяет всю эту информацию, которую мы называем «миром». Поэтому эта информация вселенной или мира – Сознание в форме, исходящее из не-формы бесформенного Сознания.

Сознание сотворяет, просто уплотняясь в форму. То, которое есть мир, – на самом деле Сознание в действии, подобно Шиве, танцующему с самим Собой и этим танцем творящему всю Вселенную. Сущность всего, что есть форма и не-форма, – Сознание. Все, что есть, – Сознание, всеобъемлющее Сознание.

В.: И как устранить этот мир?

К.: Быть как Ты есть. Если есть лишь Самость и ничего кроме Самости, тогда больше нет «мира». Это единственный выход: постичь, что никогда не было такой вещи, как мир; что мир по своей сути – Сознание, и Сознание – все, что есть. Сознание – Твоя абсолютная реализация, но Ты – не Твоя реализация. Ты – То, которое реализует Себя в качестве Сознания. Поэтому Ты – сам Источник Сознания. Ты даже не Сознание, но Сознание – Твое бесконечное тело, или Твоя бесконечная реализация. И тогда вообще никогда не было никаких мира, ума или препятствий, потому что в этом осознании все обрушивается. И это единственная реализация, которую Я знаю: постичь, что Самость всегда реализована. И для этого нечего делать или не делать. Просто быть Тем, которое есть Самость.

Карл: Ты – все это по сути, как Ты есть, – Я самого «Я», Я есть самого «Я есть» и Я есть такое самого «Я есть такое». Ты всегда То, которое есть само существование, То, что есть Сердце всего присутствующего и отсутствующего.

Ты То, которое есть пустота, и Ты То, которое есть полнота. Но Ты – не пустота и не полнота. Так будь Тем, чем Ты не можешь не быть. Как бы Ты ни пытался, Ты не можешь покинуть То, что ты есть. Нет преимущества быть здесь, там или еще где-то, и нет не-преимущества.

Какая бы ни возникала идея о преимуществе нахождения в состоянии «осознавания» или еще чем-то особенном, где Ты можешь обосноваться, Ты отделяешь Себя от чего-то еще, от Того, которое является и самим отделением.

Что бы Ты ни делал посадочным местом, Ты отделяешься от Того. Полаганием Того, что Ты есть, пустотой Ты отделяешь Себя от полноты. Как бы Ты это ни определял, какую бы «божественную» идею ни имел, – это отделенность. Но Ты не можешь отделить Себя.

Нет сомнений: Я по сути тот вездесущий Бог, кто есть Атман всего; самосияющий, подобно пространству неделимый, чистый по своей природе, незамутненный [майей]. [1:6]

Карл: Пребывание в Самости – просто бытие Тем, которое есть Сердце, которое прежде той «Я»-мысли, и тогда – пребывание прежде «Я»-мысли, бытие Тем, из которого возникает «Я»-мысль. Оставаться тем Источником, который есть Ты, постигнув, что, какая бы форма информации ни исходила из «Я»-мысли после утреннего пробуждения, То, которое есть Ты, прежде этого.

Вопрошающий: И это в действительности невозможно.

К.: Ничто иное невозможно. Ты, как Ты есть, в любом случае не можешь не пребывать Тем. Ты – То, которое есть источник «Я»-мысли, То, которое есть само Сердце, и в этом Сердце «Я»-мысль в качестве информации распускается и цветет. Но Ты – не то, что появляется как «Я»-мысль. Так оставайся Тем, которое постоянно, абсолютно неизменно, при любой плотности, какая только может быть, – оставайся самим Сердцем, не затронутым этой идеей. Это пребывание. Быть самим тем незатрагиваемым Сердцем, которое никогда не было ни затронутым, ни незатронутым, ни взволнованным или подверженным изменению ни в каком смысле, просто постигнув, что «Я»-мысль – это уже мысль-фантом, и оставаться Тем, которое прежде той мысли.

Я нетленный, бесконечный – само чистое Сознание; Я не знаю ни удовольствия, ни боли, ни того, кто их испытывает. [1:7]

Карл: Я воспеваю великолепие форм. Ты можешь наслаждаться ими, потому что Ты не часть их. Тебе нравится все, потому что Ты в них не нуждаешься. Я воспеваю великолепие всевозможной информации, которая дает Тебе чистую радость, потому что Ты во всей этой информации не нуждаешься. Потому что радость Твоя – не от всего этого. Это радость от пустоты форм.

Ты можешь сказать, что твоя природа – радость, которая не нуждается в радости, наслаждение всевозможной информацией. И нет никого, нуждающегося в ней. Это танец информации, который есть чистая радость, потому что в ней нет никакой нужды. Это чистое развлечение жизни, которое не нуждается ни в каком смысле или в чем бы то ни было. Ты не можешь получить больше или меньше от любой информации. Поэтому все это – чисто для удовольствия.

Для Меня нет умственной деятельности – благой или неблагой; для Меня нет телесной деятельности – благой или неблагой; для Меня нет речевой деятельности – благой или неблагой. Я – бессмертное Сознание, чистое, запредельное всему. [1:8]

Вопрошающий: Ты веришь в мысли?

Карл: Нет. Я не верю в мысли. Для Меня все это – реакция, но Ты не знаешь чья. И Я не должен знать, откуда она исходит, потому что для Меня ничто никогда не приходит и ничто никогда не происходит.

Почему Я должен знать, откуда это приходит? Какая от этого была бы польза? Что бы Я мог получить, если бы знал, откуда это приходит? И кто был бы получателем знания, откуда это приходит? Кто нуждается в таком преимуществе? Вопрос за вопросом…

Ответ всегда – «я». И это уже идея!

В.: Если ты знаешь, откуда это приходит, мы можем немного насторожиться…

К.: Откуда исходит «я»? И кто хочет знать, откуда исходит «я»? Только «я».

В.: Самость…

К.: Самость не нуждается ни в каком знании, только «я» хочет знать. Поэтому «я» создает проблемы, которых бы не было без «я». Теперь ты создаешь проблему, потому что «ты» бы не существовал без проблемы.

Идея создает идею, что идее нужно знать идею и то, откуда она появляется. Но без идеи «я» не было бы даже идеи. Концепция желает знать, откуда концепция появляется.

Ум подобен пространству, Ум – вездесущ; Ум превосходит все, Ум есть все; но в реальности нет Ума. [1:9]

Вопрошающий: Есть ли разница между умом и сознанием?

Карл: Нет, они одно и то же по своей природе – просто разные слова для… да не бери в голову! Если хочешь это обвинить, называешь умом. Если хочешь молиться этому, называешь Сознанием.

Так это происходит! Если хочешь найти виновного, называешь это умом, а если хочешь найти того, кто может тебе помочь, называешь это Сознанием. Но нет разницы.

Если хочешь обвинить это, называешь дьяволом, а если хочешь, чтобы тебе помогли, называешь это Богом.

Вопрошающий: Это означает, что репортер будет всегда? Я имею в виду болтовню типа: «Я слышал, мистики говорят о состоянии не-ума…»

Карл: Да. Но если бы Ты распознал Себя в том «я», в репортере, в каждом переживании, относясь к этому как к неотличному от Того, что Ты есть… Тогда Ты суть То, которое есть переживающий, испытывающий переживания, – Ты То, которое есть. В Том никогда не было ни ума, ни чего бы то ни было, ничего, что может побеспокоить Тебя. То, которое есть сама свобода, не может беспокоиться о свободе.

Та свобода – отсутствие второго. Все, что есть, – развлечение говорением, Самость, говорящая с самой Собой. Так что? Само-развлечение. И кому тогда нужно, чтобы Самость заткнулась? Какой-то другой Самости?

Так что с этим «не-умом»? Абсолютный не-ум есть, если постиг, что все, что есть, – Самость, и пребываешь Ей. Будучи абсолютно Тем, что Ты есть, Ты – То, которое есть само существование. Ты – То. Никогда не было и никогда не будет никакого ума. И тогда что есть не-ум? Оба – идеи.

И кто нуждается в не-уме? Ум. Только ум беспокоится об уме. Не бери в голову!

Все это – единственно лишь Я, превосходящий пространство. Как же Я могу рассматривать Себя как воспринимаемое или то, что за пределами восприятия?! [1:10]

Вопрошающий: Как я понимаю, это субъект, воспринимающий все объекты?