Пастырь. Послание Апостола Павла к Титу

© Андрей Ронский, 2020

ISBN 978-5-0051-7575-5

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

ПРЕДИСЛОВИЕ

Послание Апостола Павла к Титу есть ничто иное как наставление в пастырском служении – здесь Апостол дает конкретные указания относительно того, каким должен быть пастырь церкви, на что прежде всего он должен обращать свое внимание; на то, как следует наставлять людей в церкви всех возрастов, как побуждать их к служению, чтобы никто не мог ощутить себя лишним в церкви или бесполезным. Но, безусловно, главной темой Послания является учение о спасении по благодати – в этом должен постоянно наставлять пастырь церковь так, чтобы люди не только знали это учение, но и жили им. Все, что связано с духовной жизнью, имеет свои истоки, а также – и свое исполнение исключительно в одном лишь Иисусе Христе, без Которого невозможно что-либо делать вообще (Ин.15:5). Он есть начало и конец нашего спасения, но при этом Он есть Альфа и Омега нашей повседневной жизни, Он есть наше преодоление трудностей и победа над грехом, наше освобождение и наша радость. Только в Нем мы можем ощущать себя причастниками великих благословений и все наши проблема находят решение только в Нем одном – это и есть жизнь в благодати и каждый пастырь должен быть прежде всего служителем благодати; его задача – содействовать возрастанию верующих в благодати и в познании Бога, которое без благодати невозможно.

ГЛАВА 1

Читая новозаветные Послания, мы видим, что практически все Апостолы Иисуса Христа называют себя рабами Божьими, рабами Иисуса Христа, что, по сути, одно и то же. Хотя Спаситель и сказал им на тайной вечере: Апостолы, тем не менее, не только называли себя рабами, но и почитали это для себя высшей привилегией. Почему так? Неужели человек способен добровольно отказаться от тех привилегий, которые дает ему Сам Бог? «Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего» (Ин.15:15),

Христос называет верующих в Него Своими друзьями потому, что для этого Он их и избрал; Он искупил их и открыл им Бога Отца как Бога любви и милости – не сам человек поднимается в своем познании и в своей праведности до высот Божиих, но это делает Сын Божий посредством Своей крестной смерти и последующего воскресения из мертвых. Отец же небесный не считает верующих рабами по той причине, что Он усыновил их и стал их Отцом, а между детьми и рабами существует огромное различие – никакой отец не станет относиться к своему сыну как к рабу или слуге. Раб слепо исполняет волю хозяина, не надеясь на изменение своего положения; дети же являются наследниками всего и Бог открывает Себя во всей полноте именно детям, а не рабам, потому что любит их отцовской любовью, не сообразовываясь с их недостатками, любит просто потому, что они – Его дети, Он создал их и возродил к вечной жизни словом истины через Иисуса Христа. Наше спасение и, следовательно, усыновление, от начала и до конца совершается Богом – мы выступаем лишь в роли получателей всех небесных благ, так как сами их стяжать не способны ничем. Здесь на земле христиане призваны быть исполнителями Божьей воли, которая заключается, прежде всего, в том, и в указании пути ко Христу другим людям, которых Бог также желает усыновить. И в этом отношении каждый христианин является рабом, но не тем рабом, который слепо исполняет волю хозяина из-за безвыходности своего положения, а сыном, который находится в полном послушании у своего Отца, подобно Христу, а для этого необходимо знать волю Отца, Его замысел, познать Его любовь и действие Его благодати, желая исполнять волю Отца из любви к Нему. Называя себя рабами, Апостолы тем самым признают полную власть над собою Бога, в отличие от людей мира сего, отвергающих эту власть. Никто не может назвать себя рабом Божиим, если не исполняет того, что Он повелевает – быть Его свидетелями на земле, быть соработниками Христу. Поэтому осознавать себя рабом Божьим – не уничижение, не бессловесное скотское подчинение, а высочайшая привилегия и честь, поэтому нет ничего удивительного в том, что и Апостолы Христовы, и другие христиане, исполняющие волю Бога, с радостью признают себя рабами Иисуса Христа и Бога Отца, воздавая тем самым честь Богу и преклоняясь пред Его величием и славой: «чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал» (Ин.6:29) «Так и вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк.17:10).

Нигде Апостолы не названы Апостолами Бога Отца, но только Апостолами Иисуса Христа, потому что Отец, после того, как Сын совершил все, что было Ему предназначено исполнить, все передал в руки Его (Ин.13:3) и теперь Сам Христос посылает Своих служителей, как некогда послал Его Самого Отец, продолжать совершать Его дело – ведь именно для этого Он особо приблизил к Себе двенадцать учеников и учил их истине, чтобы впоследствии они остались на земле продолжать Его дело – дело спасения.

Апостол Павел указывает на четыре основных факта, подтверждающих его апостостольство, три из которых имеют общее значение, характеризуя всех христиан и только один имеет непосредственное отношение только к Павлу.

Во-первых, это вера. Павел является Апостолом прежде всего потому, что уверовал во Христа, присоединившись тем самым к народу Божьему, Церкви. Вера есть не только то, что спасает нас от суда Божьего, но и то, что нас объединяет, делая одним целым во Христе. Несмотря на то, что все мы разные, имеем различные дарования и каждый из нас проходит свой собственный путь духовного возрастания, мы все имеем только одну, общую для всех, веру в Спасителя Иисуса Христа: Поэтому то, что для людей мира сего является причиной соперничества и разногласий из-за всепоглощающего эгоизма, для христиан не является препятствием к единению, так как то, что мир разъединяет, для христиан является способом служения друг другу: «Один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас» (Еф.4:5—6). «И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова» (Еф.4:11—12).

Во-вторых, Павел утверждает, что он является Апостолом Иисуса Христа по познанию истины, относящейся к благочестию, что так же обще для всех христиан. Но что есть истина? Однажды Пилат задал тот же самый вопрос Господу Иисусу Христу, но не получил ответа, потому что Истина в тот момент воочию предстояла перед ним, но если он не был способен увидеть ее во Христе, говорившем о Себе: , то поверил бы он словам В отличие от Пилата и людей, отвергающих истину, христиане знают, что истина во только Христе, но слова, ничем не подтвержденные, не могут являться истиной, потому что, в таком случае, любой может оспорить это утверждение и провозгласить свою собственную интерпретацию истины. Поэтому не случайно указано, что истина имеет прямое отношение к благочестию. Только под влиянием истины человек может быть благочестивым, так как истина изменяет внутренний мир человека, его мировоззрение и систему ценностей, что и отображается на его образе жизни и в его взаимоотношениях с другими людьми, являясь неопровержимым доказательством истинности того, во что он верит. Все, что не имеет в себе силы делать человека благочестивым, истиной не является, а человек, не являющийся благочестивым, не способен утверждать истину, как бы правильно он ни говорил об исповедуемом им учении, так как своим нечестием он, хотя и не опровергает истину, но искажает ее, потому что показывает ее снисходительной к нечестию, чего быть не может. Человек неблагочестивый не имеет познания истины и, следовательно, всегда говорит ложь. Важно понимать, что познавать истину нужно не только как основополагающие принципы веры, но и как силу, влияющую на человека и изменяющую его неизменно к лучшему, возводя его на более высокий уровень духовного познания и это – постоянный процесс, длящийся всю жизнь. «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин.14:6) ?

В третьих – надежда вечной жизни есть неотъемлемая часть христианской веры. Без этой надежды вера просто теряет смысл – можно верить в то, что Бог существует, но какая польза от такой веры для человека, если вечная жизнь для него остается недостижимой? Пример такой веры мы можем видеть часто – человек заявляет, что верит в существование Бога, но это выглядит так, будто этим он делает Богу одолжение; признавая Его существование, он не думает о вечности, потому что не верит в нее. Такая вера есть ни что иное, как успокоительная отдушина для порочной совести и призвана она хоть как-то скрасить жизнь человека, не более того. Такой человек живет без всякой надежды и погибает в своих грехах, хотя и утверждает, что верит в существование Бога. Какая жалкая судьба – находиться в двух шагах от живительного источника и умереть от жажды!

Если Своего Сына Иисуса Христа Бог послал стать Искупителем миру, то веру в Него Он дал как способ получить спасение, а что есть спасение, как не жизнь вечная? Какой смысл в прощении грехов без вечной жизни? Само прощение означает, что Бог Сам желает открыться человеку, приблизить его к Себе; не для Себя Самого победил смерть Христос, так как она над Ним не властна, но для избавления от ее власти человека. Поэтому смысл христианской веры состоит не только в признании существования Бога и того, что совершил Христос, но и в том, чтобы достичь вечности, а основывается такая надежда на обещании Бога даровать вечную жизнь тем, кто веруют в Иисуса Христа.

Христианская надежда имеет свое твердое основание в Божьем всемогуществе, в Его верности и любви – дав обещание, Бог никогда его не отменяет, поэтому в христианской надежде не должно быть места сомнениям; основываясь на Божьем обетовании спасения, христиане говорят о своем спасении как об уже совершившемся факте, хотя и произойдет оно только в вечности: ). Уверенность в спасении может основываться только на полном доверии Богу, на Его обетованиях и ничего общего не имеет с хорошим поведением человека или с его заслугами. «Мы спасены в надежде» (Рим.8:24

В более глубоком смысле обетование жизни вечной не является чем-то, что должно произойти в неопределенном будущем, но это есть то, что уже произошло, так как Бог исполнил Свое обещание, послав в мир Своего Сына Иисуса Христа, Который и есть для христиан жизнь вечная: Бог явил Свое слово как в личности Иисуса Христа, так и в Его проповеди: Главная мысль проповеди Сына Божия: ) – так как человек не может взойти на небо, чтобы обрести это Царство, то по милости Божией во Христе это Царство само снизошло с небес и предстало пред людьми во всей своей славе; Царство Небесное пришло к грешникам с открытыми настежь вратами, чтобы любой мог войти в него – входным билетом в него является лишь искреннее покаяние перед Богом в своих грехах и вера Христово искупление. Когда Сын Божий во славе вознесся в небеса, то Он вверил Своим Апостолам проповедь Царства, ибо оно продолжает в лице Церкви пребывать на земле, максимально близко к погибающим грешникам. Проповедь является отличительным признаком Апостола, о чем и говорит Павел, утверждая, что Христос лично вверил ему Свою проповедь. «Я есмь воскресение и жизнь» (Ин.11:25). «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин.1:1). «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф.4:17

Нам дано – удивительная истина, провозглашенная Апостолом Павлом! – она соединяет человека с Богом посредством знания Божественной правды, вознося человека на недосягаемую для него прежде высоту. Бог Сам и есть Истина, и все, что исходит от Него, всегда является истинным. Тем, кто познали Бога, свыше дается способность воспринимать это истинное, осознавать его и жить им. Тот человек, который, познавая «дарованное от Бога», почитает это «дарованное» для себя высшим приоритетом и живет этим «дарованным» – такой и сам является истинным, несмотря на свое несовершенство. В данном случае Тит, к которому обращается Павел, является для Павла «истинным сыном по вере» – духовным сыном по отношению к самому Павлу, а по отношению к Богу – причастником Его естества. Только такой человек может воспринимать духовные наставления, видя в них не только мудрость и авторитет Апостола, но и осознавать их истинность и богодухновенность. «знать дарованное нам от Бога» (1Кор.2:12) 

Благодать, милость и мир, исходящие от Бога Отца и Господа Иисуса Христа – вот три основополагающих фактора духовной жизни, а совсем не то, что мы делаем от себя – не наша праведность, не манера говорить и не наши добрые дела. Мы часто воспринимаем духовную жизнь как то, что и как мы делаем или говорим, но духовная жизнь – это способность принимать от Бога его дары и жить ими. В этом всё для человека – благодать дает ему право на восприятие всего того, что дарует ему Бог и силу применять эти дары через освобождение от власти греха; милость Бога дарует человеку осознание прощения и, следовательно – полной духовной свободы; мир Божий дарует полную независимость от мирской суеты и охраняет наши души и помышления от соблазна греха: Таким образом, полнота Божия объемлет человека со всех сторон, оказывая свое влияние на все области его жизненной и духовной деятельности, давая тем самым человеку способность испытывать полное удовлетворение, ограждая его от суеты и страсти мира сего. Когда человек не осознает того, что он уже обладает всей полнотой милости Божией, что он защищен Богом и наделен силой благодати, то он практически всегда стремится поднимать себя на духовную высоту своими собственными усилиями, пытается совершенствовать себя своими силами, сделаться безгрешным, но, терпя неудачи одну за одной, ощущает себя постоянно виновным перед Богом и через это сам себя лишает силы благодати, потому что пребывает под обвинением закона, от власти которого человек освобождается, когда познает истину; познаёт то, что Богом для него уже сделано всё и навсегда – только в этом состоит смысл истинной духовной свободы, пребывая в которой, человек становится способным любить и созидать: «Мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе» (Фил.4:7). «Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными… если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (Ин.8:32, 36).

Спаситель наш Иисус Христос устроил Церковь Свою таким образом, что в ней нет какого-либо одного владыки, помимо Самого Христа – ни один человек не может претендовать на высшее главенство в Церкви Христовой, так как никто не имеет права называть себя наместником (то есть – заместителем) Христа или же посредником между Ним и людьми, ; наличие иных посредников означало бы, что Христос не пребывает со Своей Церковью, хотя и обещал это: но, так как слово Христа не может не исполниться и Он всегда пребывает с Церковью, являясь ее Главой, то всякий, называющий себя Его наместником есть лжец, присваивающий себе то, что может принадлежать одному только Богу. Поскольку Он есть неизменный Глава Церкви как на небе, так и на земле, то все остальные, какое бы положение они ни занимали в церковной иерархии, являются Его служителями, соработниками. Когда в Церкви выстраивается властная иерархия, она становится закоснелой в своем статичном состоянии и теряет при этом свой миссионерский дух, стараясь представить себя уже законченным, совершенно устроенным организмом, меняя духовность на обрядовость, дух на букву, благодать на закон, живет догматами, а не верой. По замыслу же Господа Церковь должна быть живым организмом, постоянно развивающимся, непрерывно растущим. «ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех» (1Тим.2:5) «Не оставлю вас сиротами; приду к вам» (Ин.14:18); «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф.28:20),

Через свое воскресение из мертвых Христос сделал неизбежным зарождение Церкви, став ее первым семенем и единственным Главой на все времена. Став Началом Церкви, Он вознесся на небеса, оставив на земле Своих учеников-Апостолов, но оставил их не вместо Себя, а как Свою Церковь, призванную продолжать на земле Его дело; Апостолы же остались на земле не для того, чтобы властвовать над Церковью, но чтобы привлекать и учить новых учеников, которые, в свою очередь, могли бы со временем распространить Евангелие до края земли: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф.28:19—20).

Величайший из проповедников Евангелия, Апостол Павел, основал множество церквей, но, имея непререкаемый авторитет как Апостол, ни в одной из основанных им церквей он не выступал как глава. В каждом месте он оставался ровно столько времени, сколько было необходимо для того, чтобы зародилась новая церковь и были надлежащим образом подготовлены служители для этой церкви, и шел дальше. Где-то он проводил больше времени, где-то – меньше. В одном месте он только бросал в землю семена, в другом – дожидался всходов, в третьем – ждал, пока появится колос. Там, где семя падало на благодатную почву и появлялись всходы, Павел часто оставлял кого-либо из своих сотрудников ухаживать за ними, а сам шел дальше, потому что именно посев семени и был для него главнейшим делом: «Кто Павел? кто Аполлос? Они только служители, через которых вы уверовали, и притом поскольку каждому дал Господь. Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог; посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий. Насаждающий же и поливающий суть одно; но каждый получит свою награду по своему труду. Ибо мы соработники у Бога, а вы Божия нива, Божие строение. Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нем; но каждый смотри, как строит. Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1Кор.3:5—11).

У каждого из тех, кто являются учениками Иисуса Христа, есть свое особенное дарование от Него для созидания Церкви, для ее укрепления и развития, но, несмотря на то, что дары от Бога у всех различны, сеять семя может каждый в свою меру. В Церкви Христовой нет ни одного лишнего или бесполезного человека, которого Бог не мог бы употребить для Своей славы и она нуждается всегда в новых и новых сотрудниках: «И ходил Иисус по всем городам и селениям, уча в синагогах их, проповедуя Евангелие Царствия и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях. Видя толпы народа, Он сжалился над ними, что они были изнурены и рассеяны, как овцы, не имеющие пастыря. Тогда говорит ученикам Своим: жатвы много, а делателей мало; итак молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою» (Мф.9:35—38).

Побывав на Крите, Апостол оставляет там вместо себя своего сотрудника Тита продолжать начатое им дело, которое состояло не в том, чтобы Тит возглавил бы критскую епархию, но чтобы во всех вновь образовавшихся церквях научить, воспитать и поставить на служение пастырей из тех людей, которые были способны к этому служению. Из самой церкви Господь призывает тех, кто должен пасти Его стадо, однако при этом никому не передавая Свою власть над детьми Божьими: Совершенно очевидно, что пасти Божие стадо можно доверить не каждому и именно Тит должен был как опытный духовный наставник найти и подготовить тех, кто призван к этому делу Богом. «Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду» (1Пет.5:1—3).

Не каждый желающий может стать пастырем церкви и далеко не каждый из тех, кто, казалось бы, имеет для этого все внешние данные – история израильских царей Саула и Давида весьма поучительна в этом отношении. Саул был первым царем Израиля – это был смелый, сильный, красивый человек высокого роста – на целую голову он был выше всех окружающих. Однако, когда пришло время выказать повиновение Богу, сердце Саула оказалось Ему неверным и за это он был лишен царства. Но когда пророк Самуил пришел в дом Иессея, чтобы помазать на царство одного из его сыновей, которые были мужественными воинами и выгодно отличались своим внешним видом, Бог не избрал ни одного из них, но был избран Давид – самый младший из всех, который пас овец, в то время, как его братья занимались более ответственными делами. Произошло это так потому, что для Бога важны не природные данные человека, ни его сила и красота, ни его таланты, а состояние его сердца. Все внешние данные человека и его способности рассыпаются в пыль тогда, как только он сталкивается с ситуацией, когда возникающие вопросы необходимо решать духовно, так как в противном случае эти вопросы просто неразрешимы – если сердце человека не принадлежит Богу, то возложенное на него служение становится для него непосильной ношей. И напротив – человек может ничем не выделяться из среды прочих, не обладать особенными талантами, но если он в своем сердце верен Богу, то через такого человека Дух Божий может беспрепятственно совершать любые, даже самыевеликие деяния. Именно состояние сердца определяет успех не только пастырского, но и любого другого служения, а дарование – это лишь инструмент для совершения служения.

В церкви всегда есть очень активные люди, умеющие всегда и обо всем высказывать здравое суждение, знающие Библию, умеющие проповедовать и которые, как Саул, на голову выше других, но, тем не менее, очень немногие из них могут быть пригодны для пастырского служения.

Мы не можем видеть человеческого сердца так, как видит его Бог, но мы можем видеть то, как живет человек, оценивать его личные человеческие и духовные качества: «По плодам их узнаете их… Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые» (Мф.7:16—18).

На первое место встает отсутствие у человека видимых пороков, ибо каким пастырем может быть человек, преданный греху? Также для пастыря важно то, как он живет в браке – его семейная жизнь должна быть примером для остальных. Если же человек, женившись однажды, не сумел сохранить свой брак и развелся, а затем женился на другой, то это говорит о его неспособности преодолевать трудности и решать возникающие проблемы ради сохранения самого важного – семьи, – что уж тут о церкви говорить? Так же это свидетельствует и о непостоянстве его привязанностей и о неспособности любить.

Наверное, ничто не может рассказать окружающим о нас так, как характеры и поведение наших детей. Если перед другими людьми мы еще можем сдерживаться и показывать себя с лучшей стороны, то у себя дома мы являем себя такими, каковы мы есть в действительности и дети перенимают от нас всё – как наши достоинства, так и наши недостатки и, в отличие от нас, они менее сдержаны и своим поведением неоспоримо свидетельствуют окружающим о том, каковы их родители. Если христианин оказывается неспособным к тому, чтобы своим детям привить веру и любовь к Богу; если он не способен воспитывать их в целомудрии и послушании, то тем более он будет не способен делать это по отношению к людям в церкви, так что пастырь из него не получится.

Непорочность – это не просто модель поведения человека – это, прежде всего, состояние его души, это – образ жизни. В церкви находятся разные люди и каждый из них пребывает на том уровне духовности, которого он достиг, но служитель Божий должен быть в этом отношении на голову выше всех.  – сказал Апостол Павел о себе и своих сотрудниках. Соработник – это не наемник, а тот, кто воплощает в жизнь замысел Божий по созиданию Церкви, поэтому представить, что вместе с Богом может трудиться человек порочный просто невозможно – Сам Бог не потерпит того, чтобы кто-либо безнаказанно бесславил имя Божие таким образом. По определению Апостола Петра  – это все христиане и если даже рядовым христианам вменяется святость и царское достоинство, то это в гораздо большей степени налагает ответственность на тех, кто поставлены во главе церкви. Служитель Божий – это такой же человек, как и все остальные, подверженный тем же человеческим слабостям и так же, как и другие, испытывающий искушения – и великие мужи Божии подвергались искушениям и совершали ошибки – Моисей, Давид, пророк Иона, Апостол Петр и другие, и это свидетельствует о том, что искушениям подвергаются все люди, независимо от их духовного опыта и совершаемого служения. Но служителю Божьему следует всегда заботиться о том, чтобы не подавать дурной пример верующим, но быть во всем для них образцом. Именно поэтому далеко не каждый может стать пастырем церкви. «Мы соработники у Бога» (1Кор.3:9) «царственное священство» (1Пет.2:9)