Осознавание – путь к самопознанию и здоровью. Осознавание энергии. Как наполняться положительной жизненной энергией
- -
- 100%
- +
Аюрведа очень внимательно изучает данные невидимые взаимодействия, проявляя максимальное уважение к базовым составляющим мироздания – элементам земли (притви), воды (яла), огня (агни), воздуха (вайю) и эфира (акаш), так как внутри каждого присутствует внутренняя мудрость, эссенция, благодаря которой элементам присущи свои определенные качества.
Мы едим пищу, пьем воду, дышим воздухом, соответственно, наши тела – это сочетание элементов, и мы – неотъемлемая часть природы. Такой вывод сделала аюрведа за тысячи лет своего существования.
По плотности элементы располагаются, разворачиваются в следующей последовательности: акаш (эфир) наименее плотный, затем вайю (вохдух), агни (огонь), и самые плотные яла (вода) и притви (земля).
Пространство – Акаш
Эфир, или пространство, или на санскрите акаш – самый тонкий и легкий элемент, который, являясь по сути пустотой, позволяет проявляться другим четырем элементам.
В виду существования пространства самого по себе, основное свойство акаша – отсутствие сопротивления.
Второе его свойство – способность звучать. Это очевидно, так как пространство порождает звук, когда частицы находящихся в нем объектов резко отделяются друг от друга. Мы издаем звуки тоже благодаря разным формам и параметрам пространства в полости гортани, рта и носоглотки.
Так как каждому элементу соответствует свой орган восприятия, акашу соответствует ухо, отвечающее за слух, и преобладающее присутствие его в данном органе является обязательным для восприятия звука.
Воздух – Вайю
Основной принцип данного элемента – это движение как таковое и управление всеми процессами мироздания. Вайю отвечает и за движение крови по кровеносным сосудам, а пищи – по пищеварительному тракту, и за движение планет и галактик. Оказывая иссушающее действие, движение приводит к дезинтеграции, что является еще одним свойством вайю.
Движение и осязание тесно связаны друг с другом. Как акаш связан со слухом, так и вайю связан с чувством осязания. Кожа ощущает какой предмет по ней движется, и какими свойствами он обладает: например, мягкость, шероховатость, а также определяет насколько быстрое это движение, и затем ум анализирует переданную ему информацию, и решает, насколько это благоприятно или опасно.
Еще один нюанс. Без отсутствия движения пропадает осязание. Например, одеваясь, мы ощущаем одежду на нас, но затем, если сидеть неподвижно, то эти ощущения исчезнут, и возобновятся только после начала шевеления, движения. Говоря о теле, вайю управляет такими органами, функция которых основана на движении, например, сокращение сердца или расширение мочевого пузыря, или увеличение матки, то есть влияние вайю чрезвычайно важно.
Огонь – Агни
Агни является третьим универсальным жизненным элементом, он придает всему цвет и форму, а также мы ощущаем его в виде проявления света и тепла. Природа его схожа с природой порождающего все преобразования мироздания Разума, так как огонь активизирует в живых системах рост, а в неживых отвечает за процессы разложения., и также его проявление можно наблюдать в принципах работы катализаторов и фотосинтеза.
В человеческом организме агни отвечает за пищеварение. Сила агни проявляется и на более тонком плане в виде энергии, исходящей от человека. Люди, когда они здоровы и счастливы, излучают энергию и имеют сияющие глаза и кожу, у больных людей взгляд потухший из-за нехватки жизненного огня, нарушения связи с агни.
Благодаря агни, проявленном в виде света, мы имеем возможность видеть, в том числе и цвета, так как зрительное чувство связано с элементом огня.
Вода – Яла
Все живое состоит по большей мере из воды, и поэтому жизненный элемент яла играет важную роль, управляя жидкостями и отвечая за возможность изменения форм, увеличение размера, склеивание и текучесть. В теле человека яла отвечает за связывание в крови питательных веществ и кислорода, которые затем вайю разносит по всему организму, а также защищает слизистые оболочки, ткани мозга, и смазывает суставы для обеспечения их подвижности.
Также согласно аюрведе яла дает возможность чувствовать вкус, так как эта способность неразрывно связана с присутствием жидкости, слюны.
Все продукты содержат разные соотношения пяти универсальных элементов, благодаря этому взаимодействию ощущается вкус пищи. Аюрведа называет шесть основных вкусов: сладкий, горький, кислый, соленый, острый, вяжущий.
И, как мы уже знаем, тело человека также состоит из пяти жизненных элементов, которые в каждом из нас присутствуют в разных пропорциях, при этом ялы в любом организме гораздо больше, чем агни, поэтому нам проще и приятнее употреблять в пищу фрукты или супы, связанные с элементом воды, чем, например, острый перец, который может нарушить гармонию баланса элементов. Кстати, при выборе пищи очень помогает язык, который благодаря своему строению и свойствам отлично приспособлен для анализа употребляемых нами продуктов. То есть организм выбирает пищу в соответствии с индивидуальным для данного тела составом и пропорцией составляющих жизненных элементов.
Земля – Притви
Являясь самым конкретным, земля – это пятый универсальный элемент, который содержится во всем и определяет основу всего существующего во вселенной. В человеческом теле притви отвечает за органы, кости, мышцы, их форму и структуру.
Информацию о веществе или другом объекте можно получить через обоняние, и притви взаимосвязана с этим органом обоняния. Мозг получает информацию от данного органа восприятия и распознает запах, и если нужно, защищает организм, сигнализируя о вредных ядовитых веществах или несвежих продуктах. Так как все без исключения запахи влияют на организм, этот принцип используется в ароматерапии.
Связь универсальных элементов с чувствами
Изучение и применение на практике знаний о пяти жизненных элементах дает понимание природных законов и механизмов, действующих на все аспекты жизни и на организм человека.
Доктора аюрведы знают, что, анализируя чувственный орган, соответствующий определенному жизненному элементу, можно определить состояние данного элемента и выявить возможные нарушения. Также аюрведа применяет различные способы для диагностики работы органов: выстукивание, пульсовая диагностика, пальпация и осязание, позволяющие получить информацию о зонах воспалений, отечности, размерах органов и их плотности.
Также грамотный доктор может по состоянию и цвету кожи определить достаточно ли в данном организме жизненной силы (агни), и используя визуальный осмотр сделать вывод о состоянии универсальных элементов в организме данного человека. Учитывая факт, что неприятный запах свойственен больному человеку, доктор может определить нарушение работы жизненных элементов и соответствующих им органов, так как аюрведические доктора умеют отличать запахи, связанные с определенными болезнями.
Так, панчамахабхута, основанная на знаниях о пяти универсальных элементах, позволяет нам понять устройство и принципы функционирования тела.
Аюрведическая терапия по Давиду Фроули
Наше физическое тело напрямую связано с проявлением жизненной силы. Изменение её баланса неминуемо приводит к болезням. Нашу жизненную энергию можно разделить на 3 направления – доши. Правильный и рациональный стиль жизни способствует гармонизации нашей энергии.
Источником большинства недомоганий, зачастую хронических, сложноизлечимых, является сниженный показатель энергии. Наиболее распространенные способы лечения серьезных заболеваний, а именно, применение антибиотиков, как правило, служат источником значительного понижения жизненной энергии.
Стремительный ритм жизни, изолированность от природной среды, уменьшают энергетический потенциал современного человека.
Обычно выделяют несколько ресурсов энергии. К первому относится жизненная сила, полученная нами при рождении. Она связана с кармическими задачами, на её количество мы не способны повлиять.
Вторым источником является энергия, поступающая с продуктами питания и вдыхаемым воздухом. Несбалансированное питание и поверхностное, частое дыхание способствуют уменьшению уровня поступающей энергии, а также возникновению заболеваний.
Наш ум является третьим энергетическим источником. Медитативный настрой, спокойствие и контроль речи благотворно сказываются на показателях энергии. И наоборот, пустые разговоры, беспокойство по различным пустякам, высокий уровень стресса – обуславливают её снижение.
Для восстановления ума особенно важен полноценный сон. Стресс-факторы, влияющие на спокойствие ума, оказывают непосредственное влияние на качество нашего сна.
Активность человека и энергия
Любая активность человека – это своего рода средство принятия и распространения энергии. К этому можно отнести не только приём пищи, процесс дыхания и умственной деятельности, но и деятельность всех органов восприятия. Если впечатления, получаемые с их помощью, положительны, то ум наполняется благоприятными энергиями. Негативная энергетическая составляющая возникает в результате искусственного стимулирования чувств, долгого нахождения в стрессовой ситуации.
Изначально также основным методом аккумулирования энергии являлись духовные, медитативные практики и половое воздержание. Ограничение сексуальной активности способствует накоплению Оджаса – главного энергетического резерва. И наоборот, сексуальная распущенность и вседозволенность приводят к значительному истощению Оджаса.
Если уровень Оджаса достигнет критически низкой отметки, то это приведёт к проявлению хронических заболеваний.
К другим факторам, уменьшающим количество энергии, можно отнести приём различных интоксикаций и причинение вреда, проявление агрессии по отношению к другим живым существам.
Основополагающим фактором энергии человека является Душа, благодаря которой мы получаем Оджас и жизненную силу (Прану).
Поэтому очень важно понять себя, установить связь со своим внутренним источником вдохновения и духовными устремлениями, следовать своему предназначению, т.е. выполнять свою Дхарму.
Для увеличения энергии необходимо предотвратить влияние уменьшающих ее факторов, таких как отношения, места, ситуации, которые вызывают негативный отклик у нас. Мы должны сбалансированно питаться, иметь полноценный сон, находить время для отдыха, контролировать сексуальную энергию. Важно также сохранять спокойствие ума и правильно реагировать на поступающую информацию.
Если наша энергия обычно значительно снижена, это означает, что мы либо сильно её растрачиваем, либо не восполняем нужным образом.
К веществам, увеличивающим Оджас и соответственно восстанавливающим энергию, относятся: молочные продукты (молоко, гхи), аюрведические препараты на основе Ашваганды (Чьяванпраш).
Энергия и мантры
Хорошее действие оказывает регулярное повторение мантр «Ом», «Рам», «Хум» и ношение драгоценных камней, в золотой огранке: рубин, коралл, красный гранат. Для защиты от негативной энергии подойдут голубой сапфир и аметист.
Можно выделить два состояния при недостаточности энергии: низкий уровень энергии и её блокировка.
При блокировке возникает ощущение, что энергии не хватает, в действительности же, просто нарушено ее движение. Это обычно наблюдается у молодых людей, когда энергия, полученная при рождении, ещё не растрачена. Чувства подавленности, напряженности, зажатости являются проявлениями такой блокировки энергии. Простую форму блокировки лечат по-другому, нежели низкий уровень энергии. Процесс лечения включает в себя очистительные процедуры (Панчакарма), специальную диету для улучшения пищеварения с добавлением трав (аир, куркума) и масел (камфора, мирра), физические упражнения и творческую деятельность.
Для наибольшего эффекта приходится проходить через ломку стереотипов, расширение мышления, смену работы, места жительства, круга общения.
Избыток энергии также может быть причиной возникновения заболеваний. Подразумевается в первую очередь энергия плохого качества из внешних источников. Сюда относится чрезмерное употребление мяса, специй, алкоголя и психологическое подавление окружающих людей в следствие чрезмерного влияния эгоизма.
О низком уровне энергии и её рассеивании свидетельствует гиперактивность, у некоторых людей это может быть врождённая особенность. Для нормализации состояния применяется мягкая терапия.
При многих заболеваниях появляются изменения в ауре. Аура представляет собой своего рода энергетическое поле человека, защищает нас от болезней и поддерживает в целостности ум и тело. Состояние ауры определяют по внешним признакам, состоянию глаз, кожи, также по пульсу. Для улучшения ауры наибольшее значение имеет жизненный ритм и занятие такими практиками как пранаяма, медитации, мантры, ношение благоприятных драгоценных камней. Темные камни имеют защитное действие, сюда относятся сапфир, аметист. Теплые камни, такие как рубин, коралл наполняют энергией. Жемчуг, алмаз, желтый сапфир насыщают ауру.
Повторение мантры «Ом» расширяет нашу ауру, мантры «Рам» – защищает, «Хум» – отражает негативную энергию.
Для поддержания и восстановления ауры очень важно иметь особое место, такое как алтарь, комната для медитаций и практик, своего рода тихое место для успокоения ума и обретения внутренней гармонии.
Большая часть методов современной медицины – лечение в стационарах, синтетические лекарства, различное оборудование – способствуют ослаблению ауры. Беспорядочный образ жизни, перегруженность информацией и гаджетами, загрязненная окружающая среда всё это непосредственно оказывает воздействие на наши организмы.
В природе скрыта огромная Сила. Но самостоятельно постичь её не в наших силах. Чтобы она в полной мере проявилась, необходимо достичь внутренней гармонии и баланса всех сфер жизни. Только в этом случае гармонизация ума и тела позволяет осознать Божественную Истину. И тогда она будет направлять нас в нужные места, устраивать, казалось бы, случайные встречи, давая нам энергию и побуждая к духовному росту.
Пищеварение – ключ к здоровью
Аюрведа, основывается на понимании процессов питания и очищения тела, наполнения его необходимой энергией с помощью разума дош, управляющих здоровым метаболизмом и правильным о и своевременным перевариванием пищи.
Аюрведические доктора отмечают, что болезни появляются при разбалансировке дош, так как они тесно связаны с пищеварением, и процесс несварения – это ни что иное, как избыточное или угнетенное состояние какой-либо доши.
Наиболее важная роль в процессе превращения съеденной пищи в питательные вещества отводится питта-доше и агни. Мы знаем, что агни отвечает за наполнение организма жизненной энергией, за состояние кожи, зрения, за аппетит и переваривание, проявляясь в питте.
Процессы агни постоянны. Если заканчивается пища, начинается переваривание жидкостей элементов питты и капхи, чем объясняется истощение при голодании.
У здорового человека при хорошем аппетите пищеварение не ощущаемое, но дающее много энергии, так как обмен веществ происходит правильно. Если же после приема пищи возникает дискомфорт, или, по сути, несварение, это с точки зрения аюрведы указывает на нарушения усвоения питательных веществ и выведения из организма ненужных, что в свою очередь запускает негативный процесс накопления токсинов и как следствие ослабление иммунитета.
Важна именно четкая гармоничная последовательность функционирования процессов метаболизма. Аюрведический доктор может определить, на какой стадии процесса произошло нарушение, какой ущерб уже нанесен, и как грамотно скорректировать работу организма.
Мы уже знаем, что каждой доше соответствует свой определенный вкус. И важно помнить, что сладкий вкус, связанный с капхой, о котором говорит аюрведа, не означает вкус сахара. И проходя все стадии пищеварения, пища, не зависимо от ее первоначального вкуса, приобретает вкус соответствующей доши, отвечающей за данную зону.
Природа метаболического преображения универсальна, и наблюдать ее можно не только в человеческом организме. Так, большинство спелых фруктов сладкие, но если их надолго оставить в тепле, то со временем они станут кислыми, а затем произойдет процесс распада.
Можно на своем самочувствии отследить влияние дош. После еды обычно мы чувствуем насыщение и расслабление. – это влияние капхи. Спустя некоторое время, когда пища из желудка попадает в область питты, мы чувствуем жажду и тепло. А когда пищевая масса переходит в зону ваты, мы ощущаем прилив энергии и активность.
Согласно аюрведе, для определения проблемного места используется знание времени прохождения этапов пищеварения в зонах разных дош.
Например, продолжительное ощущение тяжести после еды свидетельствует о значительной задержке пиши в зоне капхи. Это возможно при переедании, или при употреблении слишком жирной или холодной пищи, которая долго переваривается.
Недостаток огня пищеварения может привести к загрязнению через забродившую пищу. А нарушение вата-доши проявляются через запор или понос.
То есть для выявления проблемы доктор аюрведы обычно интересуется временем переваривания, продолжительностью сонливости после принятия пиши, что позволяет ему с помощью дополнительных техник определить активность огня пищеварения, состояние дош и назначить лечение с прописыванием наиболее подходящей диеты.
Аюрведа выделяет учению о вкусах особый раздел, так как вкусы по-разному влияют на процесс пищеварения, и понимание этого помогает в диагностике и лечении.
Как мы знаем, гармонично взаимодействуя друг с другом, каждая доша отвечает за свой участок в процессе пищеварения, благодаря чему при обеспечении организма всеми необходимыми питательными веществами в результате образуется важная эссенция процесса пищеварения – оджас. Это энергия жизни, отвечающая за иммунитет, гармонизацию аспектов жизни и за взаимодействие с Атмой.
Аюрведа уделяет пищеварению важную роль прежде всего потому, что оджас – это главная составляющая здоровья, и именно оджас дарит ощущение единства с Разумом и с жизнью, а его качество и количество зависит от питания. Выбрать правильное питание и здоровый образ жизни помогает саттвичный разум, поэтому согласно аюрведе постижение знаний – это самый действенный метод освобождения от нездоровых пристрастий, в результате которых происходит загрязнение организма.
Если же к моменту обращения к аюрведическим знаниям организм уже загрязнен, то первым этапом на пути к здоровью может стать панчакарма. Именно данный комплекс поможет быстро очистить и омолодить организм, восстановить гармоничный баланс дош и соединиться с источником жизни, наполнившись целительной энергией оджаса.
Тонизирующая терапия Аюрведы для повышения энергии
Тонизирующая терапия, по рекомендациям Давила Фроули, целесообразна для детей и пожилых людей, беременных и кормящих женщин, а также для людей с ослабленным состоянием здоровья после перенесенных заболеваний. Такая терапия имеет основополагающее значение при Вата-конституции, в местах с холодным климатом и сильными ветрами.
И наоборот, такая терапия недопустима во время простуды, инфекционных процессов, при ожирении и зашлакованности организма. Кроме того, особого внимания требуют аллергические состояния.
В одном из самых уважаемых текстов по аюрведе (Аштанга Хридайя) тонизирующая терапия объясняется как комплексная программа, включающая в себя особую диету, прием травяных отваров и масел, массаж и расслабляющие практики. Питание строится на обильной, калорийной пище (гхи, мёд, молочные продукты). Физическая и умственная нагрузка должна быть снижена по максимуму, также желателен ранний отход ко сну. При этом нужно стараться контролировать свою сексуальную активность, поскольку половое воздержание является одним из главных средств сохранения жизненной энергии. Дыхательные упражнения, цигун, отдых в тихом месте на природе тоже отлично восстанавливают энергию. На самом деле тонизирующая терапия проходит легче, нежели облегчающая. Поскольку её основным методом принято считать интенсивное питание, тогда как в облегчающей терапии применяются различные очистительные средства (слабительные, потогонные, рвотные).
В очищающих практиках масла используются наружно для более эффективного выведения токсинов, при тонизирующем лечении масла наносятся на кожу с целью улучшения питания, в этом случае происходит воздействие на все нижележащие ткани. Наружно могут быть использованы различные масла (оливковое, кунжутное, миндальное, кокосовое), поскольку такое применение масел не затрагивает пищеварительную систему, и как следствие не возникает проблем с их перевариванием. Единственное, некоторые масла могут понижать огонь пищеварения, поэтому следует соблюдать осторожность при их использовании.
В тонизирующей терапии основополагающее значение имеют различные масла. В рацион обычно включают сливочное, кунжутное, масло гхи и дополнительно ещё животные жиры. При Вата-конституции для лучшего эффекта кунжутное масло и отвары трав (шатавари, солодка, ашвагандха) могут быть использованы в виде лечебных клизм.
Дополнительно для благоприятного воздействия на мозг и нервную систему, кунжутное масло, гхи, брами, аир, солодка могут быть введены через нос.
Несомненно, рацион питания должен быть выстроен в соответствии с преобладающей дошей, но по факту при тонизирующей терапии диета близка к питанию, нормализующему Вата-дошу. Такое питание подходит большинству, является сбалансированным и полным, может практиковаться при отказе от мясных продуктов.
Для восстановления организма и увеличения энергии довольно часто используют молочные продукты: гхи, сливки, сливочное масло, молоко, йогурт. Они благоприятно воздействуют на нервную и репродуктивную системы организма, повышают Оджас.
Орехи и семена считаются прекрасными заменителями мяса, особенно ценятся грецкие, кедровые орехи, миндаль, семена лотоса и чёрного кунжута.
В период выздоровления также хорошо усваиваются организмом цельные злаки (пшеница, бурый рис, овёс). А такое блюдо как кичади (смесь маша и риса басмати) является ключевым при проведении Панчакармы.
Бобовые культуры содержат в своём составе большое количество белка. Особо полезными считаются нут, маш, чёрный горох.
Такие фрукты как инжир, изюм, финики, а также гранатовый и виноградный соки, хорошо укрепляют организм. Среди овощей сюда можно отнести преимущественно крахмалистые виды: картофель, топинамбур, ямс, бамия, батат. Лук, приготовленный на гхи, обладает высокими укрепляющими свойствами.
Чеснок, имбирь, пиппали, корица повышают жизненную энергию. Специи (кардамон, фенхель, черный перец, асафетида, кумин, гвоздика), слегка обжаренные на гхи, очень полезны и укрепляют организм.
В Аюрведической медицине существует достаточно много сильных препаратов: Чьяванпраш, Трипхала, Шатавари, Ашвагандха, сок алоэ, мумиё. Чьяванпраш один из самых популярных аюрведических джемов, содержит огромное количество природного витамина С. Оказывает мощное тонизирующее действие, благотворно влияет на кровеносную и репродуктивную системы. Джем Брахми расаян поддерживает нервную систему, улучшает мозговую деятельность.
Дракша – травяное вино, на основе специй и изюма, повышает жизненную энергию, хорошо тонизирует.
Из трав китайской медицины в тонизирующей терапии применяют женьшень, астрагал, горец, лимонник. Среди растений Запада используют солодку, аралию, корень окопника.
Пракрити – ваша уникальная конструкция
Каждый человек уникален по своей природе, поэтому нет и не может быть общих рекомендаций по питанию или упражнений, одинаково эффективных для всех.
С точки зрения аюрведы это объясняется просто. Несмотря на присутствие в каждом человеке пяти жизненных элементов, у каждого индивидуума пропорции дош разные, и преобладающие доши наделяют организм своими характеристиками и качествами, которые в свою очередь влияют на реакции. Кроме этого, существуют различия в соотношениях саттвы, тамаса и раджаса.
Уникальное сочетание дош, или пракрити, дается каждому человеку уже в момент зачатия и определяет индивидуальную природу личности и ее связи с миром.
Пракрити отвечает абсолютно за все: цвет глаз, кожи, особенности характера, пищеварения, эмоции, реакции. То есть это камертон для настройки связи с природой мироздания. Изучение и познание пракрити дает возможность реализации потенциала, проявления талантов, эффективных методов накопления жизненной энергии, и, следовательно, постижения счастья.
Иногда происходит нарушение врожденного баланса дош в следствие преобладания какого-либо одного элемента, и это как правило, влечет за собой болезни. В аюрведе это называется викрити, что в переводе означает «вне природы». Викрити возникает из-за вредных привычек, неправильного образа жизни и питания, в результате чего в организме образуются и накапливаются загрязнения, что приводит к стрессам и потере энергии.