Жизнь и идеалы Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати

Южная Индия, 1930

В декабре 1930 года Шрила Прабхупад отправляется проповедовать в Южную Индию. Он посещает Курма-кшетру, Симхачал, Кабхур, а в Мангалгири открывает Шри Чайтанья Пада-питх.

Доставленное Шрилой Прабхупадой послание Шримана Махапрабху привлекло многих известных высокопоставленных лиц, учёных и интеллектуалов.

Профессор Нишиканта Саньял, автор «Шри Кришна Чайтанья»

Храм, воплощённый в книгах

Шрила Прабхупад называл свой печатный пресс Брихад-мридангой (большим барабаном). Звук простого глиняного барабана (мриданги) санкиртана слышен лишь в непосредственной близости. Тогда как издательство, выпускающее книги, способно распространить божественную весть Шримана Махапрабху по всему миру.

На церемонии открытия Багбазар Гаудия Матха Шрила Прабхупад сказал: «… чтобы подарить миру сокровенный Хари-бхаджан, должно быть написано и издано множество книг. Храм из книг, как и Храм, воплощённый в бхактах, важнее строений из кирпича и камня, поскольку явленная в таких Храмах Хари-катха будет звучать в этом мире много дольше».

Из учеников Шрилы Прабхупады сложилась великолепная команда талантливых авторов и издателей – Шри Сундарананда Видьявинод, Шри Парамананда Видьяратна, Шри Бхактисудхакара Прабху (профессор Нишиканта Саньял), Шримад Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж, Шримад Бхакти Прадипа Тиртха Махарадж и Шри Пранавананда Пратнавидьяланкар (позднее Шримад Бхакти Прамод Пури Махарадж) – все они посвятили свои жизни его издательской миссии.

Впоследствии, когда Шрила Прабхупад уже оставил мир, этот перечень пополнило ещё одно имя – Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Махарадж, автор и издатель прекрасно оформленных переводов на английском «Бхагавад Гиты» («Бхагавад Гита как она есть»), «Шримад Бхагаватам», «Шри Бхакти Расамрита Синдху» («Нектар преданности») и «Шри Чайтанья Чаритамриты». Его книги привлекли сердца миллионов людей всего мира.

Печатный пресс Гаудия Матха работал днём и ночью, выпуская книги, журналы и брошюры. Рамки этой главы не позволяют перечислить всех изданных Гаудия Матхом книг.

Институт Бхактивинода и выставка Сат-Шикша, 1931

Третьего апреля 1931 года Шрила Прабхупад открывает в Шридхам Маяпуре новую школу – «Институт Бхактивинода». Там, в широком кругу собравшихся, он прочёл лекцию о материалистическом образовании и духовном знании. Позже он отправится проповедовать в Дарджилинг, курортное место северной Бенгалии, лежащее у подножья Гималаев. Шестого сентября, отмечая годовщину Гаудия Матха, Шрила Прабхупад открывает в Калькутте выставку «Сат-Шикша».

Неприятие подражателей – сахаджиев

Шрила Прабхупад выступал неизменным противником гнусных практик и идей псевдо-вайшнавских сампрадай.

В собственном Гаудия Матхе он также бдительно отслеживал и пресекал попытки имитировать путь Бхакти. Проповедуя, Шрила Прабхупад весьма убедительно разоблачал притворство и показную преданность. В своих лекциях он с обезоруживающей ясностью демонстрировал, что преданность Всевышнему – отнюдь не дешёвые сантименты. Преданность – это следование Наставнику, самодисциплина, самопожертвование и намерение служить всем своим существом. Никто, кроме вечно освобождённой души, не способен к спонтанному божественному влечению (рагануга-бхакти), не пройдя прежде всех ступеней послушания (ваидхи-бхакти).

Желая, чтобы его ученики становились всё более опытными проповедниками, Шрила Прабхупад требовал от них знания Писаний, но в то же время он не поощрял излишнего внимания к сокровенным играм Шри Шри Радха-Кришны – особенно среди неофитов.

Он объяснял, что не стоит ученику до срока преступать границы царства тех игр Кришны, которые могут быть осознаны лишь зрелыми Вайшнавами, поскольку подобное нарушение приличий скорее навредит, чем приведёт к успеху в бхаджане. Склонный к чувственным наслаждениям, прочтя о сокровенных играх Шри Шри Радха-Кришны, только усилит свои страсти, так и не осознав своей духовной природы. Это станет серьёзным препятствием на его пути. Шрила Прабхупад не одобрял даже чтения десятой песни «Шримад Бхагаватам». Он также был очень строг по отношению к неподобающим вольностям в иллюстрациях Радха-Кришна-лилы. В «Гаудии», том 13, №41, выходит посвящённая этой теме статья, озаглавленная «Алекхья», в которой Шрила Прабхупад убедительно показывает, что поклонение Кришне не средство удовлетворения чувств, но предмет почтения и служения.

Обычно каждой весной в Навадвипе устраивается фестиваль «Васанта-ган» («Песнь весны»), или дхула. Во многих общественных местах города проходят концерты, где профессиональные исполнители воспевают заветные игры Шри Шри Радха-Кришны. Такие мероприятия собирали множество местных жителей и гостей из Восточной Бенгалии.

Во время таких концертов зрители в порыве эмоционального возбуждения принимались танцевать, кататься по земле и т. п. Всё это порождало скандалы, без которых, к сожалению, не прошёл ни один фестиваль.

Поначалу подобные празднества привлекали в основном необразованных домохозяек, но впоследствии и более искушённую публику, например, творческую интеллигенцию.

В поисках разумного объяснения своего присутствия на таких концертах они оправдывали себя тем, что Махапрабху также любил песни Джаядева, Чанадрадаша, Видьяпати, Билвамангала Тхакура и Рамананды Рая. Однако Шрила Прабхупад, цитируя высказывания Госвами, проливающих свет на природу поступков Шримана Махапрабху и его спутников, утверждал: «Слушая песни освобождённых душ, пребывающий в иллюзии тешит собственные чувства и только – это не священный шраван-киртан».

В подтверждение своих слов он ссылался на более чем пятивековую историю сообщества сахаджиев.

Эти концерты предоставляли возможность одним упрочить свою репутацию «бхакты», а другим – заработать на невежестве публики.

Однако потворство подобным практикам чревато потерей пути Бхакти – высочайшего предназначения собственного существования. Всё это подробно обсуждалось в статье «Васанта-ган» («Песнь весны»), опубликованной в «Гаудия», том 1, №22.

Выступая против ценителей чувственных удовольствий, он с той же категоричностью отвергает концепцию самовлюблённого отречения, даже если это объявляется как жертва в служении. В качестве альтернативы предлагается принцип юкта-вайрагья (отречение в действии), согласно которому необходимо пренебречь удовлетворением собственных чувств в пользу действий во благо Бхакти.

Северная Индия и издания на хинди, 1931

В октябре Шрила Прабхупад получает приглашение выступить в «Минт Пэлас» в Бенаресе. Позже, в Лакнау, он представляет вниманию публики «Бхагават», журнал на хинди. В ноябре один из его учеников-санньяси проповедует вице-королю Индии, Лорду Веллингтону, в Нью-Дели. Семнадцатого ноября Шрила Прабхупад устраивает фестиваль в честь первой годовщины Дели Гаудия Матха, а шестого декабря приглашает туда Их Милости Шри Шри Радха-Говинду.

Решительная борьба с имперсонализмом

Следуя заветам Шрилы Бхактивинода Тхакура, Шрила Прабхупад, как и вся его Миссия, неизменно опровергает концепцию имперсонализма. «Брахма Самадж», основанная в XIX веке Раджа Раммоханом Раем бенгальская секта имперсоналистов, являлась самым серьёзным противником Вайшнавизма и самой идеи Бога как Личности. Однажды наставник «Шадхаран Брахма Самадж» Калькутты, Шри Хемачандра Шаркар, пришёл в Гаудия Матх, чтобы расспросить Шрилу Прабхупаду о Шри Чайтаньядеве и его преемниках – Ачарьях. Начиная дискуссию, Шрила Прабхупад сказал: «В основе концепции Брахмы сообщества «Брахма Самадж» лежит идолопоклонство. Отвергая идолов, воплощённых в грубых формах, вы принимаете их тонкие проявления. Идол, сотворённый умом, – воображаемый бесформенный абсолют, гораздо опаснее идола тех, кто приносит жертвы богам (олицетворённым силам материальной природы). Настоящие Вайшнавы равнодушны к умозрительным формам.

Гаудия Вайшнавы чётко различают две категории привязанности: поклонение образам и неприятие их (иконоборчество). Истинные Вайшнавы не могут поклоняться кукле, сделанной из дерева или глины, равно как и кукле, порождённой чьим-то воображением. Господь Вайшнавов не является некой выдуманной и временной идеей».

В ответ на эти слова Шри Хемачандра Шаркар спросил: «Значит, вы не поклоняетесь идолам?» – «Мы не поклоняемся воображаемым явлениям или кукле, которая скоро будет разбита временем. Мы поклоняемся Вечно Божественной Форме – проявлению трансцендентного разума Всевышнего Господа, Чьи возможности непостижимы», – ответил Шрила Прабхупад. Затем, опираясь на логику, он продемонстрировал Шри Хемачандра Шаркару разницу между идолопоклонством и служением Божественному. В конце концов Шри Хемачандра Шаркар сказал: «Но у себя в деревне мы видели, что Вайшнавы поклоняются многим божествам». На это Шрила Прабхупад ответил: «Считая Вайшнавами их, вы критикуете нас, они же не имеют никакого отношения к Вайшнавам и не представляют Вайшнавской идеи. Судить о Вайшнавах, рассматривая их жалкие подобия, – неразумно. Вайшнавы никогда не поклоняются идолам – как в грубых временных воображаемых формах, подобно почитателям богов (олицетворённых сил природы), – так и временным тонким формам или безличным идеям, подобно имперсоналистам. Кто-то, отрицая воплощение Господа в теле вечности, знания и блаженства, равно как и Его непостижимое могущество, позволяет Всевышнему существовать лишь в доступной мирскому ограниченному уму форме – как безличному Брахману (Брахма-таттва). Это противоречит утверждениям Вед. Люди не должны проецировать собственные представления на Божественное, полагая, что если Бог не имеет мирских чувств и материального тела, то не может быть у Него и духовного Тела, наделённого трансцендентными чувствами. Исходя из того, что Веды отрицают материальную форму Брахмы, некоторые люди делают вывод, что Всевышний Господь не обладает и трансцендентной формой – воплощением вечности, знания и блаженства. Говоря „Брахма“, они, с одной стороны, признают, что эта достойная поклонения Истина пребывает над ними, а с другой, тем не менее, пытаются измерить эту превосходящую их реальность. Раджа Раммохан Рай опроверг невежественные утверждения некой личности, именующей себя „Госвами“ (учёный титул). Но он никогда не слышал подлинной идеи Вайшнавов – концепции, обоснованной множеством неопровержимых логически утверждений, от истинного Ачарьи»

Проповедуя в Южной Индии, 1932

В 1932 году Шрила Прабхупад расширяет свою проповедь в Южной Индии. Ранее он уже направлял туда некоторых своих учеников, в том числе Шримад Бхакти Ракшак Шридхара Махараджа и Шрипада Хаягриву Брахмачари (впоследствии Шримад Бхакти Даита Мадхава Махарадж).

Десятого января 1932 года вместе с двадцатью своими учениками он выехал в Мадрас, где его ожидала большая группа высоких правительственных чинов вместе с мэром Мадраса, мистером Т. С. Рамасвами Аяром.

По пути в Мадрас Гаудия Матх Шрилу Прабхупаду сопровождала огромная процессия санкиртана, а в Гопалпурам некоторые официальные лица произнесли торжественные обращения в его честь. Двадцать третьего января Шрила Прабхупад устанавливает Божества в Мадрас Гаудия Матхе и закладывает первый камень в основание нового Храма в Раяпетт. Двадцать седьмого января для торжественной закладки Шри Кришна Киртан Холла Мадрас Гаудия Матх посещает правитель Мадраса, Сэр Джордж Фредерик Стэнли.

Проповедь Шрилы Прабхупады в Мадрасе и прилегающих районах Южной Индии была весьма успешной, и многие получили посвящение. К началу Шри-Навадвип-парикрамы он возвращается в Маяпур. В тот год его ученики сдавали экзамены по Бхакти-шастре, целью которых было всестороннее изучение сокровенных предметов Гаудия Вайшнавизма.

Двадцать третьего мая Шрила Прабхупад возвращается в Мадрас. Он встречается с Ачарьями различных сампрадай, разъясняя им идеи Гаудия Вайшнавов, и проповедует в Уткаманде, Майсоре и Кабуре.

Прославление Шримати Радхарани

Отвечая на вопрос «Кто такие Гаудия Вайшнавы?», Шрила Прабхупад говорил: «Это слуги Шримати Радхарани» (комм. к «Шри Упадешамрите»). Он называл себя Шри Варшабханави Даита дас (слуга Кришны, Возлюбленного Шримати Радхарани).

Он говорил, что Шримати Радхарани – трансцендентная энергия Шри Кришны, воплощение Его наслаждения (хладини-сварупа пара шакти), – воспитатель всех слуг. Более того, Она является Гуру даже для Самого Кришны: под Её руководством Он изучает актёрское мастерство и танец. Все бхакты, исключая лишь тех, кто служит Кришне в царстве влюблённых (мадхура-раса), называют своим изначальным наставником Господа Нитьянанду. Теми же, кто поклоняется Шри Кришне в мадхура-расе, изначально руководит Шримати Радхарани («Шри Упадешамрита»).

Шрила Прабхупад заявляет, что Шримати Радхарани – это вечная Возлюбленная Шри Кришны; Она – драгоценнейшее сокровище Гопи. Никто не люб Шри Кришне так, как Она. Шримати Радхарани ни в коем случае не является нижестоящей, подчинённой Шри Кришне Сущностью. Она – Кришна, наслаждающийся Собой в двух Лицах: как Наслаждающийся и как Само Наслаждение. Очарование Шри Кришны ошеломляюще – Он Сам Его первая жертва. Но если бы Шримати Радхарани не превосходила Его Собственной привлекательностью, то как бы смогла Она покорить Того, Кто очаровывает всё сущее? Поэтому Её называют Бхуван-мохан-мохини. Она – сияние Шри Кришны – свет полной Луны (Кришначандра). Он – совокупность всей радости и всей красоты. Он – изначальный источник всех достояний, всех совершенств и знания. Но величие Радхарани – ашраи и вишаи совершеннейшей Личности, Шри Кришны, – за пределами постижения не только людей, но даже вечно свободных душ («Шри Упадешамрита»).

Бон Махарадж и Лорд Зетланд. Англия

Когда бы ни заговаривал Шрила Прабхупад о Шримати Радхарани, им, казалось, овладевало блаженство глубокой любовной привязанности. В известной композиции Шрилы Рагхунатхи даса Госвами «Шри Вилапа Кусуманджали» есть несколько адресованных Шримати Радхарани строк, в них – настроение нестерпимой разлуки, которую испытывал Шрила дас Госвами – доверенный слуга Шримати Радхарани, или – Шри Рати Манджари в вечной своей ипостаси (манджари – это девочки, которые служат Шримати Радхарани). Шрила Прабхупад по памяти цитировал все сто четыре стиха «Шри Вилапы Кусуманджали», и слёзы порою наполняли его глаза. Настроение разлуки с Божественной Шримати Радхарани было всегда ему присуще.

В день Радхаштами (явление Шримати Радхарани), всякий раз говоря о Ней, Шрила Прабхупад был чрезвычайно воодушевлён. Ниже отрывок из обращения, произнесённого им в день Радхаштами в 1931 году в Сарасват Натмандире Гаудия Матха:

«Пусть воплощение высочайшего великодушия – Шримати Радхарани, Кто от имени всех существ всегда жаждет милости Всевышнего Господа, – войдёт в наши сердца и проявит Своё Присутствие. Пусть Она станет предметом нашего поклонения. Не предавшись Той, Кого Говинда считает всем Своим достоянием (сарвасва), нам не постичь смысла «сарва». «Говинда Сарвасва», «сва» – значит «собственность», «сарва» – значит «достояние».

Если существует кто-то, являющийся достоянием Говинды, – кто-то, составляющий всё Его богатство, то это богатство – всё для Говинды. Если Она станет предметом нашего поклонения, тогда мы поймём, что есть поклонение.

Если после прочтения восемнадцати тысяч стихов «Шримад Бхагаватам» к нам не приходит желание узнать о Ней, значит чтение было бессмысленным.

Если благодаря неведомому сукрити нам доведётся встретить того, кто близко знаком со Шри Вришабханунандини (Шримати Радхарани), если нам повезёт услышать о Ней, то к нам придёт вдохновение, устремляющее к высочайшей цели. Она – всё для сына Нанды, средоточия всего блаженства, нам не прийти к преданному служению Говинде без служения Ей и Её преданным».

Шри Врадж-мандал-парикрама, 1932

Шри Врадж-мандал-парикрама, 1932

В таком состоянии, переживая разлуку со Шримати Радхарани, Шрила Прабхупад отправился на Врадж-мандал-парикраму. Он начал её в октябре в большой компании последователей и обошёл весь Врадж-мандал, проделав путь длиною в 32 мили. Повсеместно, везде где Кришна устраивал Свои игры, он дарил Хари-катху. Он лично, как и многие его ученики, проповедует на принятом в данной местности языке, заботясь о местных жителях, не знающих другого. В собраниях враджаваси (обитателей Враджа) и учёных Шрила Прабхупад толкует «Шри Упадешамриту» Шрилы Рупы Госвами. Четвёртого ноября Шрила Прабхупад отправляется в Харидвар для того, чтобы заложить там Сарасвати Гаудия Матх. По его просьбе первый камень в основание будущего Матха положил правитель Уттар Прадеша – Сэр Уильям Малкольм Хали.

На Запад, 1933

В 1933 году на английском языке в прекрасном переплёте выходит в свет книга профессора Нишиканта Саньяла «Шри Кришна Чайтанья». Шрилой Прабхупадой владело желание проповедовать в Европе. Он мечтал поделиться милостью Махапрабху со всем миром. «Мы понесём Его послание – верхом на лошадях или слонах, на аэропланах, морских судах и поездах», – говорил он своим ученикам. Его мечта проповедовать по всему миру будет позже превосходно воплощена его учеником – Шримад Абхай Чаранаравинда Бхактиведантой Свами, который был инициирован Шрилой Прабхупадой в 1933 году в Аллахабаде.

Восемнадцатого марта 1933 года Шрила Прабхупад, дав наставления Шримад Бхакти Прадипе Тиртхе Махараджу, Шримад Бхакти Хридая Бон Махараджу и Шрипаду Самивидананда дасу Бхактишастри, отправляет их в Европу. На собрании в честь события Шрила Прабхупад произносит напутственную речь, получившую название «Амар катха» (Моё послание).

В начале мая ученики Шрилы Прабхупады основали центр проповеди в лондонском Кенсингтоне. В конце месяца Шрила Прабхупад получает письма от вопрошающих о духовном – Лорда Зетланда, бывшего некогда правителем Бенгалии, и маркиза Лудиана, которым он не преминул ответить. В июне до него доходят благодарственные послания от Сэра Стэнли Джексона и маркиза Лудиана, секретаря Лорда Ирвина – редактора «Лондон Таймс». В июле во Дворце Букингема состоялась встреча ученика Шрилы Прабхупады с королём Георгом V и королевой Марией, а также с Архиепископом Кентерберийским.

В ноябре ученики Шрилы Прабхупады отправляются в Германию и Францию, но уже к концу декабря возвращаются в Лондон – нетрудно представить, насколько неподходящим для проповеди послания Шримана Махапрабху местом была тогда Европа. Запад переживал разрушительные последствия Первой мировой войны – Великую депрессию, международные конфликты и рост тоталитаризма. Более того, совокупность всех этих факторов порождала в обществе глубоко циничное отношение к Богу и духовности, что отразилось и в произведениях известных мыслителей тех лет, таких как Ницше и Фрейд. Из-за недавнего всестороннего краха современного мировоззрения атмосфера Европы, особенно Германии, была крайне тревожной, казалось – война объявлена самим основам миропорядка.

Вклад Гаудия Матха

Тем временем, в русле великого национально-освободительного движения, проповедь в Индии шла полным ходом. В 1930 году был открыт Багбазар Гаудия Матх. Последователи Махатмы Ганди выступают с бескомпромиссной поддержкой его бойкота Британскому Правительству по всей Индии. Тогда же Ганди проводит известный «соляной марш», ставший решающим поворотом в движении к освобождению Индии. Группы повстанцев Бенгалии также ужесточают свою подрывную деятельность. В тот год трое бенгальских юношей, борцов за свободу, Бинай, Бадал и Динеш, напали на британских подданных в «Доме Писателя» Калькутты. В последовавшем хаосе одному из нападавших удалось совершить самоубийство, а двое других были схвачены (первый вскоре скончался от полученных ран, а второй был казнён). Сердце Бенгалии пылало гневом, направленным на англичан. Это может показаться удивительным, но в такое время Гаудия Матху удалось стать столь привлекательным в среде образованных бенгальцев, что многие из них выразили желание принять какое-то участие в Миссии. Шрила Прабхупад поднял флаг Гаудия Матха на недосягаемую высоту, утверждая целью Миссии достижение высочайшего смысла человеческой жизни.

Оценивая деятельность Гаудия Матха, Шрила Прабхупад сказал:

«Исследователи духовного рассудят, сколь много других исторических событий, сравнимых с великой революционной Миссией Гаудия Матха, имели место в духовной жизни человечества.

Величие этой революции духа прежде всего в том, что каждый в Гаудия Матхе посвящает себя идее, которая с первого же взгляда производит впечатление совершенно уникальной в истории человеческой цивилизации. Вайшнавов не пугают тысячи гордецов, черпающих уверенность в своих знаниях, они также не расположены потакать двуличию и невоздержанности распутников. Гаудия Матх готов сражаться с мировоззрением бесчисленных существ – противников Кришны, постоянно строящих всевозможные планы кражи собственности Верховного Владыки. Вайшнавы не желают от этого мира ни пенни для себя; они хотят принести в этот мир совершенное. Они хотят подарить человечеству Чайтаньядева, исполненного непостижимого сознания».

Проповедь в Индии, 1933

В этом году Шрила Прабхупад сосредотачивает свою проповедь в Бомбее, и в результате на Бабулнатх роуд появляется центр Миссии – Бомбей Гаудия Матх. В августе Шрила Прабхупад даёт лекцию по одной из своих книг – «Морфология и онтология Веданты», и проповедует в Навадвипе. Ноябрь он проводит в Бихаре и Ориссе. В то же время не прекращается проповедь в Карачи (теперь Пакистан).