Застолье вместо таблеток. Кулинарные рецепты здоровья

Глава 1

Основы сбалансированного питания

Начнем с главного вопроса: Что такое сбалансированное питание?

Тибетская медицина отвечает на это так: сбалансированное питание – это такое питание, которое поддерживает баланс в организме.

Теперь разберемся подробнее, что это за баланс, как он формируется, из чего состоит и под влиянием каких факторов может быть нарушен. И, разумеется, что за этим последует и как этого можно избежать, ведь правильное питание – один из главных способов профилактики, позволяющее предотвратить множество болезней и на долгие годы сохранить молодость, здоровье и саму жизнь.

Пять элементов жизни

Один из основных принципов тибетской медицины гласит: «Человек – это часть природы, и лечить его нужно природными средствами». Что это значит? Прежде всего, что человек (микрокосм) состоит из тех же основных первоэлементов, что и Вселенная (макрокосм) и существует по тем же законам, что и она.

Основных первоэлементов, из которых состоит весь существующий мир, включая человека, всего пять: Земля, Вода, Огонь, Воздух и Пространство.

Название этих элементов – махабхуты – как и сама теория пяти космофизических элементов, заимствованы тибетской медициной у аюрведической традиции врачевания.

Согласно этой теории, пять космофизических элементов, или махабхут, представляют собой не материальные вещества, а энергетические начала мироздания, каждая из которых характеризуется определенными функциями. Тибетское название махабхут дословно переводится как «пять великих проявлений» чистой первоначальной энергии, из которой возник весь существующий мир.

При этом Земля воплощает силы удержания, Вода – силы сочетания, Огонь – созревание, а Ветер – распространение. Таким образом, Пять махабхут проявляются в мире посредством действия, которое они оказывают. Вот почему их называют не только «энергиями», но и «силами».

Каждая из махабхут обладает рядом характерных свойств. Земля – тяжелая, твердая, устойчивая, Вода – жидкая, текучая, прохладная, Огонь – жаркий, легкий, подвижный, Воздух – легкий, холодный, грубый, подвижный, сухой и т.д.

Итак, пять махабхут – это пять основных проявлений изначальной «чистой энергии» в материальном мире, или, что то же самое, пять основных действующих энергий (сил) Вселенной.

Три регулирующие системы

Поскольку человек – это часть Вселенной, то пять махабхут так или иначе проявляются в его организме: в виде клеточных тканей, процессов жизнедеятельности и систем регулирования. Не углубляясь в сложную теорию этого вопроса, выделим главное: Пять махабхут проявляются в организме человека в виде трех регулирующих систем.

Эти три регулирующие системы называются еще жизненными «энергиями», «соками» и «основами». В трактате «Чжуд-Ши», каноне тибетской медицине, они называются на санскрите: дошами, но существует и собственное тибетское название – ньипа.

Эти три регулирующие системы - Бад-кан, Мхрис-па и Рлунг, что в переводе на русский язык звучит соответственно как «Слизь», «Желчь» и «Ветер».

Эта тема чрезвычайно важна. По сути, теория трех дошей составляет ту основу, тот мощный фундамент, на котором строится не только тибетская наука питания, но и вообще вся тибетская медицина. Поэтому остановимся на этом более подробно.

Элементы Вода и Земля проявляются в организме в виде регулирующей системы Бад-кан (Слизь).

Регулирующая система Бад-кан (Слизь) объединяет все слизистые поверхности организма, включая слизистые дыхательных путей и пищеварительного тракта, а также лимфатическую систему и эндокринную систему, отвечает за основной обмен веществ, состояние суставов, гормональную регуляцию, жировые запасы тела и регулирует движение и накопление четырех «жидкостей»: воды, слизи, лимфы и жира.

Система Бад-кан (Слизь) – это как бы «костяк» организма, обладающий такими свойствами, как прочность, устойчивость к внешним воздействиям и одновременно мягкость, «жирность», пластичность.

Эта регулирующая система обладает природой «холода» (Инь). При накоплении она образует в организме «как бы ледяную, неподвижную глыбу» («Чжуд-Ши») и продуцирует болезни «холода», к которым относится большинство внутренних заболеваний человека. Таким образом, расстройство Слизи является основной причиной заболеваний и разрушения тела.

Накопление Слизи может быть вызвано рядом факторов, среди которых важнейшие – «охлаждающее» питание и переедание, а также чрезмерное употребление жидкости.

Элемент Огонь проявляется в организме в виде регулирующей системы Мхрис-па (Желчь).

Регулирующая система Мхрис-па (Желчь) соответствует печени и желчевыводящим путям, включая желчные протоки и желчный пузырь. Она включает все функции печени (их в организме более 500), в первую очередь, выработку желчи – особой щелочи, необходимой для переваривания жиров. Желчь перерабатывает жиры в водорастворимую форму (эмульсию), пригодную для их усвоения организмом. Следует заметить, что жиры представляют собой наиболее концентрированный источник энергии. Уже из этого видно, насколько большое значение имеет система Мхрис-па (Желчь) для энергетического статуса организма.

Кроме того, именно печень как орган кроветворения преобразует «прозрачный сок» пищи в «красный сок» крови, то есть отвечает за переход питательных веществ пищи в форму, пригодную для усвоения организмом. Энергия этих питательных веществ затем расходуется на покрытие энергетических затрат организма (сокращения мышц и др.), а также на построение новых клеток организма.

Фактически система Желчь – это своего рода «энергетический реактор» организма, наполняющий его теплом, который отвечает за насыщение организма энергией и определяет уровень его «огненной теплоты».

Эта регулирующая система имеет природу «жара» (Ян). При накоплении она вызывает болезни «жара», которые «сжигают силы тела» («Чжуд-Ши»).

Среди причин расстройства этой системы важнейшие – злоупотребление «согревающими» продуктами, горячей, соленой, острой, жареной, копченой, жирной и мясной пищей, а также крепкими спиртными напитками.

Элементы Воздух и Пространство проявляются в организме в виде регулирующей системы Рлунг (Ветер).

Регулирующая система Рлунг (Ветер) – это собственно нервная регуляция организма. Она отвечает за все виды движения, скорость протекания всех жизненно важных процессов (включая обменные процессы), мышечные сокращения, процесс дыхания, работу органов чувств, мыслительную активность и осуществляет иннервацию всего тела. Система Рлунг (Ветер) связана с функциями центральной, симпатической и парасимпатической нервных систем, включая головной мозг, спинной мозг, нервные каналы и нервные узлы.

Таким образом, доша Рлунг – это система управления организма, его «командный пункт». Вот почему ее состоянию в тибетской медицине придается ключевое значение. В трактате «Чжуд-Ши» она называется не иначе, как «Держателем жизни» и «Управителем тела».

Эта регулирующая система имеет природу «холода», но поскольку под ее управлением находятся обе другие регулирующие системы: Бад-кан («холод») и Мхрис-па («жар»), то ее расстройство может присоединяться как болезням «холода», так и к болезням «жара», резко обостряя их протекание и вызывая различные осложнения. Кроме того, следствием ее расстройства служат собственно нервные заболевания: депрессия, неврозы, бессонница, хроническая усталость, параличи, парезы и т.д., и т.п.

Факторами расстройства регулирующей системы Рлунг служат недостаточное и низкокалорийное питание, голодание, употребление грубой, сухой и «охлаждающей» пищи и холодных напитков.

Баланс организма

Разумеется, все три регулирующие системы, или доши, работают в тесной взаимосвязи друг с другом и совместно обеспечивают жизнедеятельность организма, физическую и умственную активность, репродуктивные способности, иммунитет.

В норме три доши находятся в динамическом равновесии, которое означает телесное и душевное здоровье человека, то есть отсутствие каких-либо заболеваний. Любое нарушение этого динамического равновесия приводит к возникновению болезней. «Пока доша не изменены, тело существует, а как появятся изменения, тело разрушается» («Чжуд-Ши»).

Это происходит следующим образом.

Под влиянием внешних факторов, в первую очередь, неправильного питания, та или иная доша начинает увеличиваться, накапливаться в организме и преобладать над двумя другими: так возникает дисбаланс, «перекос» организма в ту или иную сторону.

Накопившись, доша приходит в «возмущение» и распространяется в организме, проникая в его «входные двери»: внутренние органы, мышечные ткани, кожу, кости, органы чувств. Повреждая их, возмущенная доша проявляется в виде симптомов соответствующих болезней.

Вот почему тибетское название дошей – «ньипа» – переводится как «виновник», то есть, «виновник болезней». Однако доши становятся виновниками болезней только в том случае, если в организме возникает дисбаланс. В состоянии равновесия они, напротив, поддерживают здоровье и служат основой жизни.

В трактате «Чжуд-Ши» об этом сказано так: «Пока в доша нет изменений, они не проявляют себя как причины болезней, но как только равновесие между ними нарушится, они делаются сутью болезней и начинают причинять страдания телу и жизни».

Помимо неправильного питания, к болезнетворным факторам относятся: климатические и погодные аномалии, возрастные изменения, негативные эмоции, нервные стрессы, внешнее охлаждение или, наоборот, перегрев организма (например, при интенсивном физическом труде на солнцепеке), неправильный образ жизни, вредные привычки.

Эти факторы воздействуют на всех людей неодинаково. Дело в том, что в организме каждого человека от рождения преобладает одна или две доши. Именно этим объясняются индивидуальные качества человека – особенности организма, телосложения и черты характера, отличающие его от других людей.

Одновременно это означает, что уже с самого рождения человека, с первых секунд жизни, в его организме существует некоторый дисбаланс. Этот дисбаланс определяет уникальность и неповторимость каждого человека. Два идеальных человека были бы неотличимы друг от друга, именно несовершенство делает их несхожими.

Сам по себе такой врожденный дисбаланс не столь значителен, чтобы вызвать болезни. Однако именно он делает человека обостренно уязвимым к тем или иным болезнетворным факторам. И предрасположенным к вполне определенным заболеваниям.

Так, если в организме человека от природы преобладает Желчь, это делает для него особенно вредным: пребывание в жаре и на солнцепеке, перегрев организма из-за повышенной физической нагрузки, злоупотребление острой, соленой, копченой, жареной, жирной пищей и крепкими спиртными напитками. И делает его особенно предрасположенным к болезням Желчи: холециститам, панкреатитам, сердечно-сосудистым заболеваниям.

Если в организме человека преобладает Слизь, для него особенно вредно «охлаждающее» питание, переедание, физическая и умственная лень, внешнее воздействие сырости и холода. При этом он в большей       степени подвержен болезням Слизи: ожирению, отекам, лимфостазам, болезням суставов, сахарному диабету, болезням почек и мочеполовой сферы.

Преобладание в организме Ветра делает человека более чувствительным к голоданию, охлаждающему и неполноценному (низкокалорийному) питанию, употреблению грубой и сухой пищи, недостатку сна, переутомлению. Эти факторы с большой вероятностью вызовут у него болезни Ветра: нарушения сна, депрессию, хроническую усталость, неврозы, психозы и др.

В двух словах, если в организме человека преобладает Желчь, он должен максимально избегать перегревания, если Слизь – охлаждения, если Ветер – истощения.

В зависимости от природного преобладания одной или двух дошей все люди разделяются тибетской медициной на шесть конституциональных типов: «Слизь», «Желчь», «Ветер», «Слизь-Ветер», «Слизь-Желчь», «Желчь-Ветер».

Каждый тип отличается своими особенностями обмена веществ, телосложения, характера и предрасположенностей. Для того чтобы определить, к какому типу вы относитесь, вам достаточно ответить на вопросы Теста в конце этой книги и сложить полученные баллы.

Зная свой конституциональный тип, вы сможете вносить те или иные коррективы в ежедневный рацион: при значительном преобладании Желчи добавить «охлаждающие» продукты, при преобладании Слизи – «согревающие», а при преобладании Ветра – «насыщающие».

Баланс элементов

Основным фактором, приводящим к дисбалансу организма, является неправильное, то есть несбалансированное питание. Такое питание означает, что в пище содержится значительный избыток того или иного из пяти первоэлементов, махабхут: Огонь, Земля, Вода, Ветер.

Ведь пища – часть материального мира, и поэтому в ней, как и во всем окружающем мире, присутствуют все пять махабхут. Причем, аналогично тому, как в организме человека эти элементы присутствуют в неодинаковых количествах, что выражается в преобладании той или иной доши, в продуктах питания махабхуты присутствуют также в неравных количествах.

То есть, в одном продукте содержится больше элемента Земли, в другом – Воды, в третьем – Воды и Земли, в четвертом – Огня, в пятом – Огня и Воздуха и так далее.

Преобладание той или иной доши в организме человека аналогично преобладанию тех или иных махабхут в продуктах питания.

Понятно, что пища с преобладанием элемента Земли, после переваривания и усвоения ее организмом, увеличит в нем элемент Земли. Пища с преобладанием Огня – увеличит количество Огня в организме, пища с преобладанием Воды и Воздуха – количества Воды и Воздуха и т.д.

Если добавить к равновесной системе, скажем, элементы Земли и Воды, это усилит дошу Слизь, и таким образом, нарушит баланс в организме. Если это делать регулярно, то со временем это приведет к развитию болезней Слизи, включая ожирение и другие. Это произойдет особенно скоро, если у человека в силу конституционального типа она и так присутствует в организме в избытке.

Для того чтобы предотвратить это, необходимо скомпенсировать элементы Земли и Воды, добавив в пищу элементы Огня и Воздуха в виде соответствующих продуктов. Такое равновесие продуктов и будет означать сбалансированное питание.

То есть, сбалансированное питание – это такое питание, которое не нарушает баланс в организме.

Лечение пищей

Почему основой тибетской диетологии является именно сбалансированное питание? Ведь, скажем в климате России, сыром и холодном, следовало бы сместить меню в сторону более «согревающих» блюд. Полностью сбалансированные блюда будут для нашего климата несколько «холодноваты». Так почему же все-таки?

Да потому что именно сбалансированные блюда оптимально демонстрируют тибетскую науку питания в действии. Это как математическая формула: эталон, от которого следует отталкиваться в дальнейшем движении – приспособлении под те или иные климатические условия. Если такого эталона не будет, наступит хаос. Это своего рода система координат. Следует сначала научиться готовить именно такие блюда, без перекосов в ту или иную сторону, и уже затем изменять их под себя, под погоду, климат, возраст и т.д.

Сбалансированная пища означает, что все махабхуты в ней находятся в относительном равновесии. Такая пища не вызывает дисбаланс в организме и не изменяет его состояние, она подходит для людей всех конституциональных типов – это универсальное рациональное питание для каждого человека, независимо от того, какая доша преобладает в его организме.

Конечно, когда такое преобладание опасно для здоровья и в организме уже имеется серьезный дисбаланс, врач тибетской медицины назначит не сбалансированное, а корректирующее, или лечебное, питание.

Например, если имеет место сильное преобладание Слизи, нужно скомпенсировать его, усилив доши Желчь и Ветер. Для этого человеку назначаются продукты, содержащие избыток махабхут Огонь и Ветер.

При болезнях «холода» врач назначает «согревающее» питание с преобладанием элемента Огонь, а при болезнях «жара» – «охлаждающее» питание с преобладанием элементов Вода и Воздух. Благодаря добавлению недостающих элементов состояние организма корректируется, и баланс трех дошей восстанавливается. Такое питание называется лечебным, и его рассмотрение требует отдельной книги. Данная же книга полностью посвящена именно сбалансированному питанию. Это та отправная точка и та основа, без которой невозможно составить ни профилактический, ни лечебный рацион питания. Это базис тибетской науки питания, ее прочный фундамент.

Людям одних конституциональных типов подходят одни продукты, людям других типов – другие, а сбалансированное питание равно подходит для всех. Это норма, питание на каждый день.

Такое питание не вызовет нарушение пищеварения и обмена веществ, не приведет к избыточному весу. Оно не будет способствовать засорению сосудов холестериновыми бляшками, не вызовет нарушения сна, не спровоцирует никакие заболевания. Это прочная основа для вашего здоровья.

Нисколько не умаляя важность лечебного питания, следует подчеркнуть, что именно сбалансированное питание позволяет уверенно контролировать состояние своего организма и в наибольшей степени соответствует важнейшему принципу тибетской медицины: «не навреди».

Освоив эту систему, поняв ее принципы, вы без малейшего затруднения сможете варьировать свойства пищи, в зависимости от обстоятельств (время года, климат, возраст) и возникающих нарушений в организме.

Как это делается? Очень просто. Чтобы сделать пищу более «согревающей», в нее нужно добавить «согревающие» элементы (или исключить некоторые «охлаждающие»). Такое питание назначают при лечении и для профилактики болезней «холода». Оно наиболее подходит людям «холодных» конституциональных типов «Слизь», «Слизь-Ветер» и «Ветер».

И наоборот, чтобы сделать пищу более «охлаждающей», нужно добавить в нее «охлаждающие» элементы или уменьшить «согревающие». Такое питание показано при лечении и для профилактики болезней «жара», вызванных увеличением Желчи. Оно наиболее подходит для людей «горячего» конституционального типа «Желчь».

В конце книги вы найдете Таблицу «согревающих» и «охлаждающих» продуктов, пользуясь которой, сможете варьировать свойства пищи, корректируя их в нужную для себя сторону.

Глава 2

Свойства продуктов

«Тепло» и «холод»

Пища – это, прежде всего, источник энергии для жизнедеятельности организма. Эта жизненная энергия понимается тибетской медициной как «огненная теплота» тела, от уровня которой зависит не только здоровье, но и репродуктивные способности и сама жизнь человека. Недостаток «огненной теплоты» приводит к накоплению в организме «холода» и, как следствие, развитию различных болезней, начиная от «банального» ожирения и заканчивая тяжелейшими недугами, приводящими к инвалидности, раннему старению и преждевременной смерти.

В глобальном масштабе уровень «огненной теплоты» определяет жизнеспособность целых народов, а ее снижение приводит к их вырождению, деградации и вымиранию.

С другой стороны, избыток «огненной теплоты» служит причиной болезней «жара», приводящих к быстрому истощению жизненных сил.

«Огненная теплота» тела – это как огонь в очаге, который согревает дом. Он должен гореть ровно, умеренно и постоянно. Если огонь будет слишком слабым, дом вымерзнет, а если станет чересчур сильным – дом сгорит в пламени пожара.

Организм человека подобен дому: ровный «огонь в очаге» поддерживает в нем жизнь, а любые отклонения в ту или иную сторону ведут к беде: вызывают дисбаланс трех дошей и связанные с этим болезни. Постоянный уровень «огненной теплоты» поддерживает три доши в равновесии, что обеспечивает здоровье, высокие физические, умственные и репродуктивные способности, иммунитет, душевное благополучие и долголетие.

Итак, «огненная теплота» – это основа жизни, уровень которой зависит от характера питания.

Все продукты питания в силу своих свойств так или иначе воздействуют на уровень «огненной теплоты» тела. Одни продукты снижают ее – они называются «охлаждающими». Другие, наоборот, повышают – они называются «согревающими».

Способность повышать или понижать уровень «огненной теплоты» считается в тибетской медицине главным свойством любого продукта, определяющим его воздействие на организм.

Соответственно деление всех продуктов на «согревающие» и «охлаждающие» – является главным и основным принципом тибетской науки питания.

От чего же зависит влияние продуктов на «огненную теплоту» тела? «Как, от чего, – скажете вы. – Наверное, от их калорийности». Но не торопитесь. Все не так просто!

Как и все в мире, человек состоит из пяти первоэлементов, или махабхут. В полной мере это относится и к продуктам питания. При этом каждый из пяти элементов имеет собственные свойства: Вода и Воздух по природе «холодные», Земля – нейтральная, а Огонь – «горячий». Именно этими свойствами и определяется характер их воздействия на «огненную теплоту» тела. А именно, «холодные» Вода и Воздух снижают уровень «огненной теплоты», «нейтральная» Земля не меняет ее, а «горячий» Огонь – увеличивает.

Это значит, что если в продукте содержится избыток Воды или Воздуха, он будет оказывать «охлаждающее» действие на организм и снижать его «огненную теплоту». Длительное злоупотребление такими продуктами приводит к болезням «холода»: ожирению, опухолям, сахарному диабету, болезням суставов, мочеполовой сферы и др.

Если же в продукте преобладает элемент Огонь, такой продукт относится к «согревающим», которые повышают «огненную теплоту» тела. Длительное злоупотребление такими продуктами приводит к развитию болезней «жара», включая болезни печени и желчевыводящих путей, а также сердечно-сосудистые заболевания.

И только в том случае, если в рационе питания присутствуют как «согревающие», так и «охлаждающие» продукты и их действие взаимно уравновешено, питание может считаться здоровым. При таком питании уровень «огненной теплоты» сохраняется неизменным, «огонь в очаге» горит ровно, и человек живет долго, оставаясь физически и душевно здоровым.

Питаясь таким образом, вам не нужно будет думать о количестве калорий, содержащихся в пище – вы сами легко поймете, что уже насытились, и не съедите лишнего. При этом количество калорий будет полностью соответствовать рациональным потребностям организма, в зависимости от образа жизни, интенсивности физической, умственной и сексуальной активности, погодных условий, возраста и т.д. Пища будет именно расходоваться – полностью, не откладываясь в виде жира. А это означает полный контроль за своей физической комплекцией. Не истошный, с припадками следования всевозможным диетам, а разумный, здоровый и последовательный.

К «охлаждающим» продуктам относится большинство овощей и фруктов, молочные продукты, сахар, хлебобулочные и кондитерские изделия, крупы, макаронные изделия, из мяса – свинина и козлятина, а, кроме того, чай, кофе и, наконец, простая питьевая вода. К «охлаждающим», но близким к нейтральным продуктам относятся, в частности, говядина, телятина, рис и овес.

«Согревающие» продукты – это почти все пряности (перец, имбирь, корица и др.), лук, чеснок, баранина и конина, а также небольшое количество овощей, масел и соль. «Согревающим» действием обладают мясо птицы (в том числе, курицы), рыба и морепродукты.

Третья группа продуктов – нейтральные. Их употребление не влияет на уровень «огненной теплоты». Таких продуктов, животных и растительных, относительно немного (см. Таблицу).

Из этих трех групп продуктов самая большая – продукты с «охлаждающим» свойством. Именно они традиционно составляют основу нашего ежедневного рациона. Поэтому, для того чтобы пища не охлаждала организм и не вызывала болезни «холода», питание в условиях России должно быть горячим, и пища должна быть нормально посоленной и содержать достаточное количество перца и других «согревающих» пряностей.

Шесть основных вкусов

Что значит, «достаточное количество» соли и перца? И вообще, как оценить меру влияния «согревающих» и «охлаждающих» продуктов на блюдо, в которое они входят? Насколько они компенсируют друг друга? Конечно, судить следует не по объему. Если вы смешаете килограмм «охлаждающей» картошки с килограммом «согревающего» черного перца, продукт получится отнюдь не нейтральный, а ярко выражено «согревающий».