Собрание практик: (Шикшасамуччая)
- -
- 100%
- +
И, как говорится в первом благопожелании из раздела обо всех корнях добродетели[27]:
Он произносит такие пожелания: «Пусть эти корни добродетели истинно даруют здоровье и оказывают помощь всем существам в бесконечности Дхармы! Итак, эти корни добродетели пусть прекращают поток [перерождений] всех существ в дурном уделе Ада существ! Пусть будет отвращена “груда” страданий в сфере животных и мире Ямы!»
[Далее бодхисаттва] так посвящает корни добродетели: «Благодаря этим корням добродетели пусть я стану пристанищем всех существ, чтобы избавить их от “груды” страданий! Пусть стану спасителем всех существ, чтобы их освободить от всех омрачений (клеш)! Пусть стану прибежищем всех существ, чтобы их защитить от всех опасностей! Пусть стану опорой всех существ, чтобы они следовали всем уровням! Пусть стану близким другом всех существ, чтобы помочь им достичь совершенной реализации и счастья! Пусть стану светом для всех существ, чтобы выявить неомраченную Мудрость! Пусть стану светочем всех существ, чтобы рассеять мрак неведения! Пусть сумею осветить всех существ, чтобы привести их к совершенной чистоте! Пусть стану проводником всех существ, чтобы ввести их в непостижимую Природу (дхармату)! Пусть стану предводителем всех существ, чтобы раскрыть им совокупность неомраченной Мудрости!»
К тому же он посвящает [корни добродетели] от всего сердца, а не только на словах. Посвящает их радостно. /39/ Посвящает весело. Посвящает искренне, восторженно, нежно. Посвящает их с любовью, дружелюбием, доброжелательностью, желанием помочь и чувством счастья.
Посвящает их так: «Благодаря этим моим корням добродетели пусть участи всех существ станут чистыми! Пусть станут чистыми их рождения! Пусть великая сущность их заслуг совершенно очистится! Да станет непревзойденной! Да станет неистощимой! Пусть [все существа] обретут неодолимый ум! Пусть избавятся от забывчивости! Пусть обретут опыт, мудрость и уверенность! Пусть обретут безмерный интеллект! Пусть деяния их тела, речи и ума украсятся всеми достоинствами!
Благодаря этим моим корням добродетели пусть все существа радуют всех Будд! Радуя, пусть не делают [того, что их] не радует! Пусть обретут твердую веру во всех Будд-Бхагаванов! Пусть слушают Дхарму, проповедуемую Татхагатами-Архатами-Истинно Совершенными Буддами! Слушая, пусть избавятся от всех сомнений! Пусть запомнят то, что слушали! Запомнив, пусть исполняют совершенную практику! Пусть вверяют себя всем Татхагатам! Пусть достигнут послушности ума! Пусть истинно совершают безгрешные деяния! Пусть закладывают в себе великие корни добродетели! Пусть избавятся от всякой нищеты! Пусть обретут все семь «богатств»![28] /40/ Пусть следуют, практикуя, примеру всех Будд! Пусть обретут добродетельные способности![29] Пусть осуществят равностную преданность обширному [методу]! Пусть заложат [в себе] основание для [достижения] Мудрости Всеведения! Пусть обретут Глаз, беспрепятственно [зрящий] всех существ! Пусть обретут тело, украшенное всеми Знаками совершенства! Пусть возымеют чистую речь, украшенную всеми достоинствами! Пусть достигнут истинно благого ума с укрощенными чувствами и десятью силами! Пусть станут совершенными, пребывающими без опоры![30] Пусть все существа обретут предметы счастья, которыми обладают все Будды!»
Также [бодхисаттва] посвящает [корни добродетели] так, как сказано в шестом благопожелании[31]:
«Пусть все существа обретут бесстрастный ум и “пищу” Мудрости! Пусть они не имеют влечения к пище, обладают совершенным знанием пищи, питаются радостью, обладают нематериальной пищей и избавятся от страстного желания! Пусть дождь из облака Дхармы льется на всех существ и насыщает их души высшей радостью Дхармы! Пусть все существа не привязываются ни к каким приятным вкусам и не цепляются за признаки [реального существования] вкуса! Пусть их ум проникается всеми качествами Будды, и пусть они обладают непогрешимой Колесницей, высшей Колесницей, священной Колесницей, быстрой Колесницей, мощной Колесницей! Пусть достигают радостного [состояния] Будды и становятся ненаглядными для всех существ! Пусть все существа увидят благих друзей, и пусть их ум больше не испытывает вреда! Пусть [благие друзья] проявятся как цари врачей, удаляющие яды из всех существ, /41/ и пусть они избавятся от яда омрачений. Чтобы устранился мрак и катаракта [неведения] всех существ, пусть они воспринимают [благих друзей], словно блистающее солнце!»
Так [бодхисаттва], хорошо обдумав это и излагая свои мысли, посвящает все [свои корни добродетели], видя всех существ прекрасными.
«Пусть все существа обретут аромат нравственности, пусть у них будет нерушимая нравственность и нравственность парамит бодхисаттвы! Пусть все существа, став совершенно щедрыми, будут преданы даянию! Пусть все существа обретут невозмутимый ум и будут преданы терпению! Пусть все существа наденут панцирь великого усердия и будут преданы усердию! Пусть все существа достигнут самадхи лицезрения нынешних Будд и будут преданы медитации! Пусть все существа будут преданы бодхисаттвинскому посвящению всех [заслуг]! Пусть все существа будут преданы всем благим качествам! Пусть все существа избавятся от всех дурных качеств и обретут “постель” богов, чтобы достичь великой Мудрости! Пусть все существа обретут “постель” святых, чтобы быть преданными бодхичитте необычных личностей! Пусть все существа обретут “постель” счастья, чтобы избавиться от всех страданий круговерти! Пусть все существа поддерживают связь с Дхармой и обретут “постель” радости! Пусть все существа живут в прекрасном “доме” достоинств и, “переселившись”[32], не расстаются с высшим “домом” Будд, пребывают в их сияющих чистых землях! /42/ Пусть все существа пребывают вблизи Будд, опираясь на них! Пусть все существа, [достигнув] всех качеств Будд, обретут бесконечную светозарность! Пусть все существа заполнят всю Сферу реальности (дхармадхату) и станут спонтанно светозарными! Пусть все существа обретут тела Татхагат и никогда не болеют! Пусть все существа станут совершенно невозмутимыми, как Царь врачей. Пусть все заботятся об исцелении существ, подобно не знающему преград Царю врачей! Пусть все существа обретут “здоровье” всеведения и избавятся от болезней и боли! Пусть готовят лекарства в точном согласии с потребностями всех существ! Пусть станут знатоками лекарств для всех существ! Посвящаю все [свои заслуги] избавлению всех существ от всех болезней! Посвящаю все [заслуги] обретению всеми существами тел с неисчерпаемыми силами! Посвящаю все [заслуги] тому, чтобы тела всех существ были такими неодолимо крепкими, как окружающая [мир] горная цепь! Посвящаю все [заслуги] тому, чтобы все силы всех существ были безмерно устойчивыми! Пусть все существа станут безмерным “сосудом”! Пусть великая сфера всех существ будет подобной пространству, пусть они обладают силой памяти и ясно помнят все услышанные мирские и немирские речи! Пусть все существа сохраняют совершенно твердую веру в Пробуждение всех прошлых, будущих и нынешних Будд и светятся чистыми добродетелями! Пусть все существа обретут [способность] Будды везде пройти и ходят с большой радостью! Пусть все существа ни к кому не испытывают гнева! Пусть все существа /43/ спонтанно придут во все земли Будд, охватывая их… и мгновенно “покроют” всю Сферу реальности! Пусть все существа обретут неустанное духовное тело и странствуют, не уставая, по всей вселенной! Пусть все существа стремятся совершать все деяния бодхисаттв и придут в счастливую участь! Благодаря этим моим корням добродетели пусть все существа всегда хранят верность благим друзьям, благодарные им и признательные! Пусть все существа, достойно держась корней добродетели, станут такими же, как благие друзья! Пусть в умах всех существ постоянно будет благой помысел о совершенном вверении себя благим друзьям! Пусть плоды кармы корней добродетели благих друзей станут совершенно чистыми, поскольку молимся им единственно о [благе] всех существ! Пусть все существа, истинно войдя в Великую колесницу, беспрепятственно “едут” к Всеведению! Пусть все существа обретут все корни добродетели и обретут истинную опеку и защиту всех Будд! Пусть все существа совершенно исполнятся достоинств и Мудрости и избавятся от всех главных и второстепенных омрачений! Пусть все существа, невозмутимо совершая добрые деяния, обретают благие качества, и да не прекращается [в них] приток достоинств Будды! Пусть все существа, обретя “балдахин” десяти сил, пребудут, словно под зонтом! Пусть все существа обретут “трон” Пробуждения! Пусть все существа обретут “львиные троны” – магические проявления Будд и станут достойными взглядов всех существ!» /44/
И в «Священной сутре небесной сокровищницы» сказано:
Пусть «мать» моих корней добродетели – хорошее знание Дхармы всегда служит исцелению всех существ.
Об отдавании прошлых и будущих корней добродетели говорится в «Священной сутре Акшаямати»:
Когда, вспоминая о своих благих состояниях ума, мыслях и чувствах, искусно все их посвящаешь Пробуждению, это искусность относительно прошлого.
Думая о своих будущих корнях добродетели и деяниях, направленных на Пробуждение, все свои благие мысли, которые возникают [в это время, тоже] посвящай высшему, истинно совершенному Пробуждению.
Благодаря такому свыканию [с даянием] стремление все отдавать становится совершенным. И, сочетая его с силой щедрости, [бодхисаттва] отдает [другим свое] тело, таким образом избавляясь от скупости. Это называется «освобождением от страдания жажды, возникающей на основе скупости».
При этом [бодхисаттва] в течение безмерных, бесчисленных кальп также испытывает разные бесчисленные виды превосходного, совершенного мирского и немирского счастья.
Благодаря тому, что не желает наслаждаться своим телом и прочим [имуществом], подобным пище для воробья, он также привлекает и освобождает других.
Поэтому в «Священной [сутре] драгоценного облака» сказано:
Даяние пробуждает бодхисаттв.
Это была первая глава «Собрания практик» – «Парамита даяния».
Глава вторая
Практика нравственности
Тело и прочее, что будешь отдавать, нужно беречь. Почему же? Вот почему:
5. Тело и прочее следует отдавать,чтобы существа ими пользовались.Если не будешь их беречь, как они смогутими пользоваться?!Какой толк отдавать то, чем нельзя пользоваться?!6. Поэтому нужно беречь тело и прочие [вещи], /45/чтобы существа могли ими пользоваться[33].И в «Пратимокше бодхисаттв» говорится:
Шарипутра! Намереваясь оберегать других, следует оберегать себя. Так, Шарипутра, и бодхисаттва-махасаттва не совершает проступков даже ради [спасения своей] жизни.
И в «Сутре вопросов домохозяина Вирадатты» сказано:
Береги [тело и прочее], думая только о Дхарме, – словно повозку, чтобы она могла везти.
Также в «Священной сутре проповедей Акшаямати» сказано:
Благодаря заботе о существах страдания тела не возникают.
Оберегающие свое тело и прочее не оставляют [сердцем] благих друзей, и как указывает святой Шрисамбхава в «Сутре устройства древа»:
Сын благородной семьи! Бодхисаттвы, истинно поддерживаемые благими друзьями, не падают в дурную участь. Бодхисаттвы, о которых думают благие друзья, не нарушают практики бодхисаттвы. Бодхисаттвы, охраняемые благими друзьями, возвышаются над миром. Бодхисаттвы, почтительно служащие благим друзьям, практикуют, не забывая никаких практик. Бодхисаттв, окруженных заботой благих друзей, трудно одолеть карме и омрачениям. Благие друзья дают понять, что достойно совершения и что нет. Истинно отвращают от предметов легкомыслия. Выводят из града сансары.
Итак, сын благородной семьи, подходи к благому другу, постоянно думая об этом. Почтительно служи ему, [сохраняя] состояние ума, подобное земле, не устающей от всей несомой ноши; подобное неразрушимому алмазу; подобное окружающей [мир горной цепи], /46/ непоколебимой никакими страданиями; напоминающее слугу мира, не брезгающего никакой работой; напоминающее уборщика, лишенного гордыни и высокомерия; подобное колеснице, везущей тяжелый груз; напоминающее безгневную собаку; подобное лодке, совершенно не устающей от движения, и напоминающее мудрого ребенка, глядящего в лицо благого друга.
Сын благородной семьи! Смотри на себя как на трусливого, а на благого друга как мужественного. Воспринимай его наставления как [свое] оружие. Воспринимай [свое] усердие как изгнание врагов.
Еще в этой же [сутре], в «Жизнеописании упасики Вачаны», говорится:
Сын благородной семьи! Бодхисаттва, исполняющий наставления благих друзей, радует сердце Будд-Бхагаванов. Бодхисаттва, не поступающий вопреки словам благих друзей, приближается к Всеведению. Не сомневающийся в словах благих друзей приближается к благим друзьям. Непрестанно думающий о благих друзьях достигает всех целей.
Поэтому благородный Судхана, расставаясь со [своим учителем −] монахом Сарадхваджей, приложил голову к его стопам, много сотен тысяч раз обошел его, поклонился монаху Сарадхвадже и все смотрел, глядел на него, кланялся, выказывал уважение, почтение, /47/ думал, размышлял о нем, созерцал его, хвалил его, удивлялся ему, указывал на него и восхвалял его достоинства, следовал ему, вспоминал о нем, твердо [верил] в него, [сердцем] не оставлял его, сосредоточивался на мысли о нем, устанавливал близкую связь с ним, [мысленно] следовал его пожеланиям; радовался, видя его; хранил [в памяти] тембр его голоса, думал о чертах его тела, не выпускал из ума его имени, вспоминал о цвете его [лица] и облике, размышлял об объекте его мудрости, следовал за объектом его самадхи и объектом стремления, исследовал предмет его деятельности и запечатлевал [в уме] свет его мудрости.
Также при расставании с [учителем] Мегхой он, созерцая всеведение, приходящее от [этого] благого друга, и обливаясь слезами, много сотен тысяч раз обошел его и, все глядя на Мегху, ему поклонился.
И в «Пратимокше бодхисаттв» говорится:
Шарипутра! Нет в мире таких драгоценностей, каких бодхисаттвы почтительно не отдали бы своим наставникам и учителям. Нет такой службы, которой они не совершили бы для них своим телом. Нет такой услуги, которой они охотно не оказали бы им своими ногами. Нет такого деяния речи, которого они охотно не исполнили бы для них. И почему же? [Потому что бодхисаттвы] порождают драгоценную устремленность, думая: «Эта Дхарма разрывает все путы! Эта Дхарма кладет конец рождению, старению, болезни, смерти, горю, рыданию, страданию и унынию!» [Они] думают: «Поскольку эта Дхарма унимает болезнь всех существ, /48/ я желаю такой Дхармы!»
И в «Вопросах домохозяина Угры» сказано:
Домохозяин! Если бодхисаттва, желая читать и декламировать учение, выслушал у кого-нибудь четверостишие о даянии, нравственности, терпении, усердии, медитации и мудрости или накоплении [заслуг и прозрений] на пути бодхисаттвы или же получил наставление, он должен почитать этого учителя за [полученную] Дхарму.
Если столько кальп, сколько есть терминов, слов и букв в этом изреченном стихе, постоянно радовать этого учителя всевозможными богатствами, почестями и подношениями, все равно, домохозяин, не было бы оказано ему должное почтение как учителю, а тем более почтение за Дхарму.
Также в «Восьмитысячной Праджняпарамите» говорится:
– Сын благородной семьи! Зело почитай благого друга. Цени его.
Затем бодхисаттва-махасаттва Вечноплачущий, обладая такими достоинствами и думая о почитании учителя, удалился и наконец прибыл в другой город. Придя на городской базар, он размышлял: «Продам свое тело и за полученные деньги окажу почести бодхисаттве-махасаттве Дхармодгате. Долгое время я “растрачивал” свои тела впустую. В безначальной сансаре я вновь и вновь испытывал бесчисленные страдания в Аду живых существ… Из-за своих желаний, по их вине, а не для того, чтобы [получить] такую Дхарму или оказать почести таким великим личностям».
Потом бодхисаттва-махасаттва Вечноплачущий стал громко кричать на городском базаре: «Люди, кто хочет меня, кто хочет?!» /49/ Но вскоре злой Мара полностью заглушил слова бодхисаттвы-махасаттвы Вечноплачущего: «Люди, кто хочет меня, кто хочет меня купить?!» – сделал их неслышными для [находившихся там] брахманов и домохозяев.
Затем бодхисаттва-махасаттва Вечноплачущий, не найдя себе покупателя, удалился в некое место и, заплакав, погрузился в думу: «Я намерен продать свое тело и почтить бодхисаттву-махасаттву Дхармодгату, но не нахожу покупателя. Ах, несчастная же моя доля!»
Тогда владыка богов Шакра подумал: «Проверю – совершенно ли искренне намерение бодхисаттвы-махасаттвы Вечноплачущего отдать свое тело ради Дхармы». Приняв облик сына брахмана, владыка богов Шакра подошел к бодхисаттве-махасаттве Вечноплачущему и спросил:
– Сын благородной семьи, почему же ты так унываешь, горюешь и плачешь?
– Сын брахмана, я, желая Дхармы, хочу продать себя и почтить Дхарму, но не нахожу покупателя и думаю: «Ах! У меня мало заслуг! Я намерен, продав свое тело, почтить Праджняпарамиту и оказать почести святому бодхисаттве-махасаттве Дхармодгате, но не нахожу покупателя своему телу».
Тогда сын брахмана сказал бодхисаттве-махасаттве Вечноплачущему:
– Сын благородной семьи, мне не нужен человек. Но мой отец готовит жертвоприношение, для которого нужны человеческие сердце, кровь, кость и костный мозг. Продай мне их. /50/
Бодхисаттва-махасаттва Вечноплачущий подумал: «Прекрасно! Мне очень повезло, что я встретил этого сына брахмана, который купит мои сердце, кровь, кости и костный мозг! Я совершенно познаю Праджняпарамиту и метод!» И, обрадованный, счастливый, восторженный, сказал:
– Сын брахмана, я тебе отдам все из своего тела, чего желаешь.
– Сын благородной семьи, я заплачу тебе, сколько хочешь.
– Сын брахмана, заплати мне столько, сколько не жалко.
Затем бодхисаттва-махасаттва Вечноплачущий, взяв острый нож, проткнул свою правую руку и спустил кровь. Срезав все мясо со своего правого бедра, он стал ломать кость…
Тогда одна дочь купца, находившаяся на верхнем этаже дома, увидев, что бодхисаттва-махасаттва Вечноплачущий, срезав все мясо со своего правого бедра, вот-вот разломит кость, подумала: «Почему этот сын благородной семьи причиняет себе такую боль? Пойду спрошу его об этом». И вот, подойдя к бодхисаттве-махасаттве Вечноплачущему, эта дочь купца спросила его:
– Сын благородной семьи, почему же ты причиняешь себе такую боль? Что будешь делать с этой кровью, костью и костным мозгом?
Вечноплачущий ответил девушке:
– Продам их этому сыну брахмана и прочту Праджняпарамиту, а также окажу почести святому бодхисаттве-махасаттве Дхармодгате.
Тогда дочь купца спросила у бодхисаттвы-махасаттвы Вечноплачущего: /51/
– Сын благородной семьи, ты хочешь, продав свои сердце, кровь, кость и костный мозг, оказать почести этому сыну благородной семьи. Каких же достоинств достигнешь благодаря этому?
– Этот сын благородной семьи будет разъяснять изучаемую мною Праджняпарамиту и искусность в методе. Практикуя их, я достигну высшего, истинно совершенного Пробуждения и стану опорой для всех существ.
Дочь купца сказала:
– Сын благородной семьи, эти упомянутые тобой великие учения удивительны! Сын благородной семьи, ради каждого из таких учений стоит отдавать тела столько кальп, сколько есть песчинок в реке Ганге. Тем более [стоит отдать] одно [тело]. Если так говоришь об этих великих учениях, тебе, сын благородной семьи, следует почтить бодхисаттву-махасаттву Дхармодгату золотом, драгоценными камнями, жемчугами, бериллом…<..>[34]
[Вечноплачущий сказал:]
– И я вместе с этими подаренными тобой пятьюстами служанками пойду совершать подношение Дхармодгате.
<..>
Затем бодхисаттва-махасаттва Дхармодгата, поднявшись с сиденья, вошел в свой дом… На семь лет погрузился в самадхи.
А бодхисаттва-махасаттва Вечноплачущий в течение семи лет не допускал страстных и злонамеренных мыслей, помыслов о причинении вреда и пристрастия ко вкусу [пищи]. Он думал: «Когда бодхисаттва-махасаттва Дхармодгата выйдет [из самадхи], мы приготовим для него трон. Сидя на нем, этот сын благородной семьи будет проповедовать Дхарму. Я как следует окроплю это место [водой], /52/ осыплю разными цветами; распространю прекрасные запахи в том месте, где бодхисаттва-махасаттва Дхармодгата будет учить Праджняпарамите и искусности в методе».
Дочь купца и другие пятьсот девушек практиковали по примеру бодхисаттвы-махасаттвы Вечноплачущего, проводя время в обоих видах подвижничества[35], а также подражали ему во всех деяниях.
И однажды бодхисаттва-махасаттва Вечноплачущий услышал слова богов: «После семи дней бодхисаттва-махасаттва Дхармодгата выйдет из самадхи и будет в центре города проповедовать Дхарму». Услышав эти божественные слова, бодхисаттва-махасаттва Вечноплачущий очень обрадовался, пришел в восторг. Вместе с дочерью купца и другими пятьюстами девушками он вычистил то место и подготовил трон [для проповеди] Дхармы, украшенный всевозможными драгоценностями.
Затем все девушки сняли свои верхние одежды и застелили ими сиденье, на котором бодхисаттва-махасаттва Дхармодгата будет проповедовать Дхарму.
Потом, когда бодхисаттва-махасаттва Вечноплачущий хотел окропить место [будущей проповеди], злой Мара сделал всю воду невидимой – чтобы бодхисаттва-махасаттва Вечноплачущий, не найдя воды, унывал, горевал, утратил силу духа и чтобы пришли в упадок его «корни» добродетели и испортилась красота почитания [учителя].
Бодхисаттва-махасаттва Вечноплачущий везде искал воду, но не нашел… И подумал: «Проколю свое тело и окроплю это место кровью. Здесь очень много пыли. Непозволительно, чтобы пыль, поднявшись, садилась на тело бодхисаттвы-махасаттвы Дхармодгаты. /53/ Что делать с этим моим телом, которое несомненно сгинет? Ему лучше погибнуть от такого действия, нежели многим сотням тысяч моих тел погибать в подобных местах сансары из-за желания совершить невозможное, по вине желаний».
Затем бодхисаттва-махасаттва Вечноплачущий, взяв острый нож, исколол все свое тело и окропил кровью землю вокруг этого места. Дочь купца и другие пятьсот девушек, следовавшие примеру бодхисаттвы-махасаттвы Вечноплачущего, также взяли острые ножи и, изранив свои тела, окропили своей кровью эту местность.
Поскольку злому Маре не удалось помешать их добродетели, бодхисаттва-махасаттва Вечноплачущий и девушки не утратили силы духа.
Поэтому и в «Сутре о четырех дхармах» сказано:
Монахи! Бодхисаттвы-махасаттвы не оставляют [сердцем] благих друзей даже ради [спасения своей] жизни.
Итак, не оставляя благих друзей, оберегай себя и прочее.
Также, читая сутры, находим в них подавляющее большинство требований обета бодхисаттвы. Ведь сказано: «Вся практика и требования обета бодхисаттвы изложены в сутрах». Значит, не читая их, не будешь знать, когда случаются падения, и их не избегнешь. Поэтому следует всегда быть преданным чтению сутр.
Итак, можно сказать, что, не оставляя благих друзей и читая сутры, хранишь святую Дхарму.
Как говорится в «Священной сутре вопросов Сагарамати»:
Сын благородной семьи! Вот, /54/ когда принимаешь составленные из букв слова, которыми описывается эта несоставная Дхарма, невыразимая состоящими из букв словами, хранишь их [в памяти], разъясняешь, познаешь, «раскладываешь» их, толкуешь, анализируешь, выясняешь и истинно, полностью разъясняешь, это называется «хранением святой Дхармы».
Сын благородной семьи! Также, когда служишь проповедникам Дхармы, хранящим, разъясняющим и практикующим такие сутры, как эта, опираешься на них, почитаешь их, оказываешь им почести, хранишь им верность, чтишь их, уважаешь, охраняешь, скрываешь их [от опасностей], заботишься о них, даришь им одежды, пищу, постельные принадлежности, исцеляющие болезни лекарства, вещи, [ободряешь] их словом «прекрасно», охраняешь их, словно владык, оберегаешь их добродетели, хвалишь их и воздерживаешься от неприятных [им слов], это есть хранение святой Дхармы.
Сын благородной семьи! Также, когда стараешься не спорить и, в согласии с Дхармой, прекращаешь недостойные споры, – это хранение святой Дхармы.
Сын благородной семьи! Также, когда бескорыстно даришь Дхарму другим, никогда не испытывая неприязни и намереваясь собрать и освободить всех существ, это есть хранение святой Дхармы.
Сын благородной семьи! И когда делаешь хоть один шаг, выдох или вдох ради слушания или разъяснения Дхармы, – это хранение святой Дхармы.
Сын благородной семьи! Также, когда хранишь и принимаешь не все учения, это называется «хранением святой Дхармы».
Сын благородной семьи! Этот ум, увы, очень блуждает, отвлекается на недостойное. Когда отвращаешь его от этого, охраняешь, сосредоточиваешь, контролируешь его, успокаиваешь, умиротворяешь и дисциплинируешь, это также называется «хранением святой Дхармы». /55/