Беседы о цели и смысле жизни. Книга 2

Составитель: Игельник Л. М.

Перевод с английского: Игельник М. В.

Вы держите в руках сборник бесед одного из индийских мудрецов – Оджасви Шарма. Это беседы с теми и для тех, кто ищет ответы на вопросы о смысле жизни. Зачем мы пришли в этот мир? Какова цель нашей жизни? Каково наше предназначение? Что есть Бог? Что есть конечная Истина? Как следует жить и что делать, чтобы найти ответы на эти вопросы? Оджасви Шарма считает, что ответы на поставленные вопросы можно найти, не только предаваясь многочасовым медитациям или изолировав себя от общества. Ответы можно получить даже быстрее, ведя активную социальную жизнь и выполняя свои обязанности перед обществом и семьей. Он считает, что ответы на все вопросы, которые возникают у ищущего, можно найти в индийском эпосе «Бхагавад Гита». Ценность этой книги в том, что профессор Шарма толкует Бхагавад Гиту так, чтобы это было понятно людям с западным менталитетом, чтобы мудрость Бхагавад Гиты можно было использовать в нашей социальной жизни, на работе, в семье.

Все права собственности защищены законом об авторских правах. Никакая часть этой книги не может быть воспроизведена или использована в любой форме или любыми средствами без письменного разрешения правообладателя.

Содержание

От редактора русского текста…

Мое путешествие в поисках Истины – предисловие ученицы Оджасви Шарма, Александры Ландау…

Жизнь и работа Гуруджи – предисловие ученицы Оджасви Шарма, Люси Ландау…

20 августа 1993 г. О медитации как способе реализации…

22 августа 1993 г. Различительная способность – отличие человека от животного. Три части кармы. Как стать счастливым…

23 августа 1993 г. Как достичь гармонии внешней и внутренней сторон жизни?…

24 августа 1993 г. Различие между концентрацией и

медитацией. Три качества пищи. О вегетарианстве…

25 августа 1993 г. Самоотверженное служение как путь к счастью. Различие между

учеником и последователем. Желание самореализации желанием не является…

26 августа 1993 г. Мир прекрасен во всем. Все, что не так, находится внутри вас. О позе для медитации…

27 августа 1993 г. О Гаятри-мантре…

28 августа 1993 г. 5 шагов к реализации. 5 состояний ума…

30 августа 1993 г. Духовный путь – это путь дисциплины. Является ли просветление частью кармы?…

31 августа 1993 г. Отвечают не на вопрос, отвечают спрашивающему. О мантрах..

01 сентября 1993 г. О цели существования. Отношения личности и мира…

02 сентября 1993 г. Связь духовной жизни и мирской деятельности…

03 сентября 1993 г. Суть духовного учения – жить здесь и сейчас…

04 сентября 1993 г. Отношение ищущего к работе. О медитации…

05 сентября 1993 г. Зачем нужна медитация? Пять состояний ума…

06 сентября 1993 г. Отношения гуру – последователь…

07 сентября 1993 г. О Божьей милости…

27 января 1999 г. О просветлении, гуру, дхарме…

28 января 1999 г. О пране. Условия, необходимые для безопасного занятия пранаямой…

29 января 1999 г. Назначение отношений мужчины и женщины…

30 января 1999 г. Взаимоотношения мужчины и женщины…

01 февраля 1999 г. Что делать, когда мы бессильны в своих усилиях? Что такое молитва?…

05 февраля 1999 г. Дух и душа. Взаимоотношения ищущий – гуру…

06 февраля 1999 г. Вы не можете изменить обстоятельства, но можете выполнить свою обязанность. Правильное отношение к деньгам…

11 февраля 1999 г. Различие между любовью и привязанностью…

15 февраля 1999 г. Беспристрастность – условие получения опыта Бога…

01 марта 1999 г. Три стадии развития…

03 марта 1999 г. Три пути осознания Бога. Бог везде…

05 марта 1999 г. Отношение к жизни в благоприятные времена. Секрет прихода

неблагоприятных обстоятельств…

06 марта 1999 г. Карма-йога. Выполнение обязанностей – ключ к достижению осознания…

16 октября 1999 г. Чувство разделенности с целым…

17 октября 1999 г. Очищение ума от желаний – условие счастья…

18 октября 1999 г. Деятельность не прекращается, меняется только отношение к ней…

19 октября 1999 г. Остерегайтесь дурного, служите людям…

25 октября 1999 г. 10 ошибок на духовном пути. Условия, необходимые для достижения успеха на пути духовности…

26 октября 1999 г. Не подавляйте желания, дисциплинируйте их…

27 октября 1999 г. Не создавайте зависимости от результата действий…

28 октября 1999 г. Единственный способ избавиться от страха – это отказаться от чувства безопасности…

29 октября 1999 г. Служение миру – путь к свободе. Стань рабом и обретешь свободу. Важность карма-йоги…

29 октября 1999 г. Различие между человеком и существом. Кого можно назвать ищущим?…

30 октября 1999 г. О рутине ежедневной духовной практики. Ум требует новизны и восстает против дисциплины…

01 ноября 1999 г. О рождении и смерти…

03 ноября 1999 г. Состояние пребывания в Боге…

12 ноября 1999 г. Условия достижения опыта Атмана. Повторение имени Бога – самый легкий путь…

13 ноября 1999 г. Все есть энергия, а значит, Бог…

15 ноября 1999 г. О преданности Богу…

16 ноября 1999 г. О жертвенной деятельности…

31 января 2002 г. Мы сами создаем все проблемы. Единственная цель жизни…

1 февраля 2002 г. Различие между потребностями и желаниями…

02 февраля 2002 г. Поле и знающий поле…

04 февраля 2002 г. Встреча со святым. Четыре аспекта жизни…

05 февраля 2002 г. Предопределенные ситуации и свобода выбора действий в них. Помни Бога и выполняй обязанности…

06 февраля 2002 г. Существование есть сознание. Блаженство и удовольствие

противоположны друг другу. Эго – это иллюзия…

07 февраля 2002 г. Важно только то, можем ли мы быть счастливы сейчас. Бог доступен каждому в любое время. Развивайте различительную способность…

08 февраля 2002 г. О молитве…

09 февраля 2002 г. Три пути духовного развития. Бхагавад Гита – источник высшей

мудрости…

11 февраля 2002 г. Зачем нужна медитация?…

12 февраля 2002 г. Гнев и раздражение, желания и потребности, красота и счастье. Победите свое низшее Я…

14 февраля 2002 г. Что такое стресс? Проблемы создаются вашим умом. Как возвыситься над тремя гунами?…

15 февраля 2002 г. Природа стресса…

От редактора русского текста

Эта книга не является художественным произведением. Хотя она и подчинена единой идее – духовному развитию человека, в ней нет сюжета и она является набором бесед, проведенных профессором Оджасви Шарма со своими последователями в разные годы.

Перевод бесед не обработан литературно, поэтому не удивляйтесь, что некоторые фразы звучат не очень гладко или не очень по-русски – это сделано преднамеренно. Для последователей, приехавших с запада, Учитель проводит беседы на английском языке и в книге мы старались максимально сохранить строение фраз Учителя и перевод именно тех слов, которые он употребляет, несмотря на то, что иногда это звучит по-русски не очень складно. Дело в том, что ищущие из России ездят к Учителю уже давно, более 10 лет и, когда по прошествии долгого времени или даже нескольких лет, мы перечитываем сатсанги, нам открывается новый смысл сказанного, мы по-иному понимаем те же самые фразы. Потому что истинный смысл духовных бесед необычайно глубок и при каждом прочтении мы понимаем ровно столько, сколько можем понять на нашем уровне духовного развития на время прочтения. Гуруджи (так зовут Учителя его последователи) предпочитает не предавать гласности свою деятельность, поэтому он не поощрял распространение текстов бесед среди тех, кто никогда не встречался с ним лично. Много раз он говорил, что его беседы предназначены для тех, кто сидит перед ним во время этих бесед. Однако сейчас, учитывая возраст Учителя и то, что он стал меньше говорить, последователи захотели собрать и опубликовать некоторые из бесед, которые Гуруджи проводил на английском языке и на хинди в последние около 40 лет.

Переводчик и редактор текстов сатсангов тоже находятся каждый на своем уровне духовного развития и не претендуют на то, что они могут единственно правильным образом толковать беседы Учителя. Именно затем, чтобы беседы не явились отражением понимания конкретным переводчиком и редактором того, что сказал Учитель, мы старались сделать перевод как можно более «непосредственным», в ущерб его литературности. Нашим критерием была не складность изложения и понятность перевода, а точность передачи слов Учителя. Именно такой подход позволяет донести до читателя всю глубину сказанного Учителем и возможность более глубокого проникновения в смысл той же фразы при повторном ее прочтении через некоторое время. Если какие-либо фразы сатсанга вам непонятны при первом прочтении, вернитесь к ним вновь после прочтения всего сатсанга или даже всей книги. Вполне вероятно, что вам откроется смысл сказанного.

В книге беседы приведены в хронологической последовательности, но читать их можно и вразбивку, так как обычно они посвящены разным темам или стихам Бхагавад Гиты. Только иногда обсуждение одной темы продолжается в течение двух бесед.

Темы бесед предварительно никогда не объявляются. Беседы посвящены ответам на вопросы, которые присутствующие пишут в записках и передают Учителю в начале беседы. Если вопросов нет или они носят частный характер (на такие вопросы Гуруджи отвечает на частных встречах), то Гуруджи говорит о том, в чем нуждается именно эта аудитория именно в это время, чтобы сказанное было актуально и могло быть правильно понято присутствующими. Сатсанги озаглавлены составителем книги только для того, чтобы помочь читателям ориентироваться в содержании книги и легче найти интересующую их беседу.

Хочу обратить внимание читателя на повторения, которые вы можете обнаружить в беседах. Подчеркиваю, что вы часто будете находить подобные повторения во многих книгах мудрости и слышать их в беседах реализованных мастеров. Могут употребляться разные слова, но смысл тот же самый. Почему? Мудрецы повторяют из великого сострадания к ищущим. В их сердцах живет любовь, которую невозможно описать словами, даже если бы они повторили это десятки раз. И все же, из сострадания, они пытаются это описать. Они просто пребывают со своей истинной природой и раздают «сладости», которые получают от Бога, из сострадания и любви. Повторение нужно для того, чтобы эти концепции проникали все глубже в понимание слушателей.

В тексте вы встретите непривычное для западного человека слово «ищущий» – это перевод английского слова «seeker». В духовной традиции Индии это повсеместно употребляемое слово и когда говорят «ищущий», все понимают, что речь идет о духовно ищущем человеке, о человеке, который ищет конечную Истину – смысл жизни, а не предмет материального мира и не решение какой-либо бытовой или социальной проблемы. Так что сатсанги, приведенные в этой книге, являются переводом бесед Учителя Оджасви Шарма со своими последователями, с ищущими.

Слово «сатсанг» уже более привычно. Обычно слово «сатсанг» переводится как «беседа», но в Индии в это слово вкладывается иной, более глубокий смысл. Это не просто беседа, а беседа на тему духовности, а еще точнее это можно перевести как «пребывание с Истиной», т.е. в Индии это не просто беседа на тему духовности, а беседа, которую проводит просветленный человек. Пребывание с Истиной нельзя передать словами. Как передашь словами истинную Любовь? И это еще одна причина, почему личное присутствие на сатсангах эффективнее чтения духовной литературы.

Сатсанг с Учителем обычно включает в себя медитацию, пение мантр, краткую беседу, чтение и обсуждение стихов Бхагавад Гиты и практического применения этих знаний в повседневной жизни человека. Во время сатсанга ищущие могут задавать вопросы, касающиеся духовности, хотя сейчас многие сатсанги проходят в молчании. Сатсанги посвящены всем людям, искренне стремящимся к познанию Истины.

На сайте www.universalwisdom.in вы можете найти переведенные на русский язык сатсанги, не вошедшие в книгу, сатсанги на английском и чешском языках, а также оригинальные аудиозаписи бесед Учителя с последователями в разные годы.

Мы уверены, что книга вызовет интерес читателей и планируем продолжить публикацию сатсангов на русском языке. Будем рады вашим комментариям и вопросам, присланным на вышеупомянутый сайт.

Наша огромная благодарность тем, кто оказал поддержку и помощь в выпуске этой книги.

Лев Игельник

Мое путешествие в поисках Истины

Родилась я в Чешской республике и жила там вплоть до 1997 года. В свои 30 лет я была хорошо устроена: у меня была хорошая семья, устраивающая меня работа, нормальный дом, достаточная финансовая безопасность. Я путешествовала по всему миру, но чего-то в жизни мне все же недоставало. У меня стали возникать вопросы о смысле жизни. У меня было все, что мир мог предложить, а покоя все равно не было. Все чаще я вглядывалась внутрь себя и обнаружила потребность найти того, кто мог бы ответить на мои духовные вопросы. В то время в стране был коммунистический режим и любые религиозные или духовные практики были запрещены. Поэтому поисками духовного учителя я занялась только во время путешествий с моим мужем, гражданином Великобритании.

Впервые мы попали в Индию в 1982 году и вскоре после приезда на Гоа повстречались с прелестной англо-индийской супружеской парой, открывшей нам индийский образ жизни и научившей нас медитации, йоговским позам, пранаяме и, немного хиромантии и астрологии. Блестящие кулинарные способности жены повлияли на решение нас с дочерью стать полными вегетарианцами.

Я начала регулярно медитировать дважды в день и прочла множество книг о духовных Мастерах – Йогананде, Поле Брантоне, Рамана Махарши, Рамакришне, Муктананде, Ошо и многих других. Моя практика углублялась, однако это повлекло за собой еще большее количество вопросов. Во время нашего третьего приезда на Гоа, наши друзья уже не могли ответить на мои вопросы о жизни и смерти, судьбе, истинной цели человеческой жизни и как ее достичь.

Итак, поиск Учителя продолжался. Мы посетили разные ашрамы – ашрам Рамана Махарши в Аруначале, ашрам Шри Ауробиндо в Пондичери и даже ашрам Сай-Бабы в Путтхапати. Там мы обнаружили, что этих святых либо уже не было в живых, либо доступ к ним был невозможен в силу огромного числа последователей. Мы также посетили и менее значимые места, где жили святые, однако они либо не говорили по-английски, либо были погружены в ритуальные практики, которые меня не интересовали.

В одном из ашрамов я выпила немного нефильтрованной воды и заболела брюшным тифом. Болезнь была серьезной, но мне оказали хорошую медицинскую помощь и мое состояние временно улучшилось. Мы получили возможность продолжить свое путешествие. Так должно было случиться, потому что нашей конечной остановкой стал Удайпур, где я повстречала профессора Оджасви Шарма, который стал моим любимым Учителем.

К тому времени мы уже искали Учителя везде, где только бывали. Мой муж спрашивал об Учителе даже в таких местах, где найти его было маловероятно, но там могли о нем слышать – он спрашивал даже на почте. Так мы повстречали почтальона, который был также смотрителем в храме Ханумана. Он был знаком с одним профессором из университета в Удайпуре, истинно верующим в Ханумана и регулярно проводившим духовные ритуалы (пуджу). Нас с ним познакомили, но, когда я спросила его о медитации, он не смог мне ответить, сказав лишь: «Вы хотите узнать о медитации, это очень, очень трудно. Но, может быть, один мой коллега вам поможет» – и дал нам адрес профессора Оджасви Шарма.

Когда, в итоге, я повстречалась с профессором, я сразу поняла, что это именно тот человек, которого я искала. Вначале я не считала его своим Гуру, поскольку отношения «гуру – последователь» почти неизвестны в нашей западной культуре. Однако я поняла, что это именно тот человек, который способен ответить на мои духовные вопросы и помочь моему духовному росту. В первый день он терпеливо отвечал на все мои вопросы и позволил мне прийти на следующий день с еще большим числом вопросов. Ночью я сформулировала и записала еще 50 вопросов (я и теперь храню их) и на следующий день он снова на них ответил. Так продолжалось несколько дней, пока мои вопросы не иссякли!

Мы встретили Гурудева Шри Оджасви Шарму в Удайпуре, штат Раджастан, в 1985 году. После этой встречи мы несколько раз посещали его в Удайпуре и присутствовали на его сатсангах (собраниях духовно настроенных людей) и беседах, посвященных духовным писаниям, которые он устраивал для своих индийских последователей. Позже мы стали ездить к нему в Джайпур, столицу Раджастана, куда он переселился, выйдя на пенсию.

Между 1986 и 1997 годами он совершил несколько поездок по Европе, останавливаясь, по большей части в Чехии и Англии. Он встречался со многими людьми и неустанно говорил о духовном образе жизни для людей, активно трудящихся в мире. Указывая лишь на высшую цель – самореализацию – его учение, тем не менее, практично и применимо обычными людьми. Это скорее философия, чем религия. Он говорит, что это та духовная наука, которая близка интеллекту западного человека. Он не поощряет слепую веру. В том, чему он учит, нет ритуалов и обрядов посвящения, нет единственного пути или метода. Есть развитие себя путем самоисследования и постепенного понимания своего пути, есть служение другим и дисциплинирование органов чувств.

В 1997 году его жена попала в серьезную аварию, после которой она оказалась прикованной к постели. Он понял, что жена нуждается в его практической и эмоциональной поддержке и решил больше не уезжать из Джайпура. Однако, его индийские последователи, так же, как и западные, не могли покинуть его и стали регулярно приезжать в Джайпур.

До недавнего времени мы получали персональное руководство, но сейчас, из-за возраста и по состоянию здоровья, Гуруджи говорит очень мало и очень редко встречается с кем-то для личной беседы. Однако, его сатсанги в молчании сильнее, чем прежние. В итоге, конечный опыт находится за пределами слов и происходит в молчании.

На протяжении всех этих лет мы записали на аудио и видео большую часть бесед Гурудева, проходивших на английском языке. Сейчас многие из них переведены на чешский, русский и немецкий языки. Гурудев никогда не проявлял интереса к тому, чтобы его беседы записывались, но и никогда не останавливал в этом ищущих. В этой книге приведена часть бесед, переведенных на русский. Существует сайт www.universalwisdom.in, который постоянно пополняется новыми материалами и переведенными беседами.

Александра Ландау

Жизнь и работа Гуруджи

Писать о жизни Гуруджи очень непросто, потому что о себе он почти не говорит, только иногда упоминает некоторые случаи из жизни, если считает, что это может принести пользу ищущему на его собственном пути.

Оджасви Шарма родился в 1933 году в семье браминов-йогов, неподалеку от города Мират в Северной Индии. Его дедушка был великим йогом и осознанно покинул свое тело. Он попросил себе свежую одежду, новые простыни для постели, попросил приготовить угощение и пригласить жителей деревни, а после этой встречи он осознанно ушел из жизни. Мать Оджасви всю свою жизнь практиковала Джапу – пение священной мантры. Кульминацией этого явилось то, что звук мантры возник внутри нее произвольно, соединив ее с чистым существованием. Отец Оджасви был очень дисциплинирован в своей духовной практике и именно от него маленький Оджасви в возрасте трех лет получил свою первую мантру. В 12 лет его отдали в английскую школу, расположенную в другом городе и после этого отец уже мало руководил им.

В университете он изучал санскрит и право. У Гуруджи не было духовного учителя, который указал бы ему путь, но, несмотря на это, духовный путь сам открылся ему. Когда ему было немногим за 20, у него возник вопрос: «Кто я?» Этот вопрос не давал ему покоя и заставлял размышлять об этом, где бы он ни был. Началась спонтанная медитация. Это стремление познать свою суть в итоге привело к обретению внутреннего опыта, когда Гуруджи было всего 27 лет. Примечательно, что произошло это во время его активной деятельности. Он обрел опыт во время подготовки к выпускным экзаменам по санскриту, одновременно присматривая за двумя своими младшими братьями, потому что его отец умер немногим ранее. В этот же период времени он давал частные уроки, чтобы заработать себе на жизнь.

Юный Оджасви, соответственно своему имени («Оджас» означает «жизненная энергия», «сила»), всегда был полон энергии, был готов служить своей семье, друзьям и стране. Поэтому, когда в конце пятидесятых годов возник Индо-Китайский конфликт, он вступил в армию в офицерском звании и прослужил три года. Однако, продолжать военную карьеру он не стал. Уйдя в отставку, он некоторое время работал юристом. У него всегда было высокое чувство долга и чести, и профессия практикующего юриста ему не подходила. Получив степень магистра в юриспруденции, вместо практической работы, он стал преподавать право. Он вел преподавательскую работу последовательно в нескольких университетах, последним из которых был университет в Удайпуре.

В возрасте 30 лет он решил жениться. Он всегда точно следовал тому, чему учил – «быть в мире сём, но не от мира сего». После обретения им опыта Истины, люди стали к нему тянуться и тогда он начал обучать их духовному способу жизни. Несколько раз ему предлагали создать для него ашрам, но он всегда отказывался, предпочитая жизнь простого человека. Он никогда не делал себе рекламы и не позволял делать это своим последователям. Сатсанги, которые он проводил, посещались не очень большим количеством людей, поэтому слушатели всегда имели возможность задавать вопросы. Он никогда не привносил в учение ничего чужеродного, обучая только чистой и, одновременно, практической духовности, единственной целью которой является самореализация.

В конце восьмидесятых годов он несколько раз встречался с одним из величайших святых нашего времени – Свами Рамсукдасом, который покинул этот мир в 2005 году в возрасте 102 лет. Гурудев высоко ценит Свами Рамсукдаса и часто цитирует его на своих сатсангах.

Гуруджи продолжает передавать духовную мудрость, хотя сейчас это все чаще происходит в молчании.

Люси Ландау.

20 августа 1993 г.

О медитации, как способе реализации собственной сути.

Вопрос: Почему нам необходимо медитировать?

Ответ: Медитация необходима, так как каждый из нас хочет обрести счастье. Никто не может быть счастлив, не познав своей истинной природы, и именно через медитацию нам открывается наша истинная природа. Постоянен лишь опыт нашей истинной природы, все остальное временно, а ничто временное не может дать нам истинного счастья. Это совершенно естественно, что всё, чем мы становимся, кроме нашей собственной сути, постоянным быть не может. Это непременно надо изменить. Когда что-то меняется и это соответствует нашим желаниям, мы ощущаем счастье, но если перемена противоречит нашим желаниям, мы несчастливы. Изменения не могут всегда соответствовать нашим желаниям, т.к. жизни разных людей часто не совпадают – я становлюсь богатым, а другой становится беден; я повышаюсь по службе в компании или на государственной работе, а кто-то другой теряет работу. В мире существует соревнование, а там, где есть соревнование, обязательно есть разочарование. Такова жизнь.

Нам необходимо узнать, кто же мы на самом деле, т.е. стать своей собственной сутью. Медитация – это метод реализации сути нашего собственного существования, что есть ничто иное, как суть всеобщего существования. Мы – часть целого. Когда мы реализуемся в гармонии со всем, и между нами и всеобщностью не остается конфликта, тогда мы ощущаем постоянный покой. И даже тогда перемены будут происходить – никто не может их остановить. Перемены обязательно будут. Изменения – это закон природы, но наша реакция на них будет другой. Мы узнаем, что перемены в жизни происходят подобно переменам на поверхности океана. Они подобны приливу и отливу, не меняющим океан. Океан остается спокойным, тихим и счастливым. На достижение такого состояния понадобится какое-то время, на это определенно необходимо время. Но мудры те и только они, кто начинает свое путешествие к реализации этой цели. Только они мудры. Я говорю без колебаний, что те, кто не начинают это путешествие, заблуждаются – они попусту тратят свои жизни.