Спасение души человека в свете Учения Вознесенных Владык

9.2 Этапы Пути

«Когда душа впервые знакомится с Учением и получает радость и удовольствие от действия фиолетового пламени, а также наслаждение от вкушения плодов с дерева Майтрейи, испытывая переживания вечного детства, у нас появляется больше времени, чтобы находиться в Присутствии Бога Отца/Матери – тех радостных дней, переполненных светом, бесконечной улыбкой и невинностью сердца. Этим характерна новизна контакта с учением Вознесенных Владык. На этом этапе мы не чувствуем большой ответственности или обязательств; однако наши чаши полны нового вина, вина Духа. Наши веления позволяют освободиться от самых больших наших тягот. Затем мы вступаем в период юности с его обычным неповиновением. «Ну, на самом деле, я не желаю быть привязанным к этому закону. Какое-то время хочу быть свободным от него. Хочу покорить вселенную без принятия на себя каких-либо обязательств».

Если у нас мудрые родители, то они этого не допустят. Если мы слушаемся гуру, то знаем, что они посоветуют нам, чтобы мы не потворствовали себе. Затем наступает момент духовной зрелости и прозорливости, и это происходит в тот час, когда Братство решает, что соответствующий ученик обладает в достаточной мере осознанием, получил полное образование и знание, возможность и изобилие даров Духа. Это тот момент, когда после огромной проделанной работы ученик кардинально меняется. Теперь душа обладает моментумом Бога, который она[167]заслуженно получила. А что она сейчас будет с этим делать? Вернет ли она Богу все, что получила, через свое служение? Использует ли она снова весь этот свет и энергию для того, чтобы расточить их потенциал в свое удовольствие, делая все то, о чем она всегда мечтала, но никогда не могла исполнить из-за своей кармы, порожденной беззаконием?

Затем наступает момент полной зрелости, когда повзрослевший человек предстает перед развилкой стези «Y» и должен выбрать левосторонний путь или правосторонний путь. На левостороннем пути проявляется искусство в использовании всего накопленного Света и энергии для самовозвеличивания, для строительства временного царства, ведомого ложными иерархиями веков. Правосторонний путь – это путь адептства, по которому человек, благодаря этому Свету, продвигается вперед, воплощая принцип: каждый новый день добиваться увеличения своего Света, чтобы взойти на новой уровень, и отдавать себя все больше и больше.

После этого некоторые в сердцах скажут: «Я не выберу левосторонний путь, потому что он опасный», – но на самом деле и на практике они не выберут и правосторонний путь. Они постараются отстраниться от любого выбора, увильнуть от какого-либо послания своего Учителя; или проигнорировать призыв своего собственного Я Христа, который, конечно же, напомнит им, что они не могут просто оставаться в таком положении. Есть серьезные последствия этого выбора, потому что один может повернуть назад. Другой может обмануться, полагая, что может вернуться обратно, но не сможет»[168].

Мы призваны нести мировую карму, и чем больше мы вместили в себя Христосознания, тем большую по весу карму будем нести. Мы можем допустить, что несение кармы означает распятие или жестокое гонение. И мы, а не Бог, определяем и воспринимаем, является ли жизнь для нас распятием, бременем, гонением или безграничностью Света.

Существует период, когда мы устремляемся, заряжаемся для движения вперед, принимаем решение ступить на правосторонний путь. Существует период, когда мы стремимся добиться еще больших успехов. Мы погружаемся в работу и накапливаем определенный моментум Христосознания. Но приходит бремя. Появляются и усложняются требования к исполнению Закона. И наступает стресс. Душа, чья психология запрограммирована смертным разумом, говорит: «Для меня это многовато. Я немного повременю». Во избежание психологических расстройств, стрессов и вещей, которым мы потворствуем или не хотим ликвидировать практическими методами, мы принимаем решение отступить. И мы говорим: «Я не хочу мучиться. Я собираюсь прожить свою жизнь нормально». Однако нужно осознать, что реальность нашего Христобытия не подвержена всем этим стрессам. Если мы в определенной мере обладаем Христосознанием, то наше Христобытие, наполненное Светом, нейтрализует бремя. Часть из нас, которая подвержена страданиям, эта та часть, которая не сдается. А та часть из нас, которая воздерживается от страданий, это та часть, которая ищет для себя лучшей жизни. В конечном итоге нет причин мученичества для нас.

Одним из главных условий успешного продвижения религиозно-верующего человека на пути овладения Христосознанием и Вознесения является Ученичество. У такого искателя Истины и Света непременно должен быть наставник, Учитель. Причина, по которой нам нужен Учитель и Вознесенные Владыки заключается в том, что то, чему должны обучаться, мы сами никогда не поймем из-за плотности нашего сознания. Поэтому Бог послал Учителей, аватаров, великих пророков, великих существ с других планет и октав на Землю, чтобы принести послание, указать путь совершенствования своими наставлениями и примерами.

Если бы не все эти старшие братья и сестры, мы бы не знали, по какому пути идти, мы бы не поняли коварства или смертельной природы нереальности, майи, иллюзии. Иисус Христос, прежде чем совершить свою миссию в Палестине, будучи еще подростком в 12 лет начал проходить обучение у Вознесенных Владык, пробыв на Востоке 17 лет, сначала в Египте, а затем в Индии, Тибете, Непале. Имеются письменные свидетельства духовного обучения и духовной работы Иисуса Христа в странах Востока и, в частности, опубликованные в книге Элизабет Клэр Профет «Утерянные годы Иисуса»[169].

9.3 Ученичество на пути Христобытия

По определению Эль Мории, ученик, или чела, – это «тот, кто стремится стать Христом»[170]. «Путь ученичества во Христобытие хорошо явлен теми, кто прошел его до нас. На этом пути они обозначили следующие этапы посвящения в Живое Слово:

(1) Учащийся. На этом этапе индивидуум изучает писания и учения Учителя. Он волен приходить в общину и уходить из нее, поскольку еще не объявил об особой ответственности перед лицом Учителя. Он пока не давал никаких обещаний и не брал на себя никаких обязательств, но может учиться, чтобы «представить себя достойным»[171] и быть принятым в качестве слуги (известного как «чела) Учителя.

(2) Слуга, или чела, то есть Ученик. Индивидуум желает вступить в связь с Учителем, чтобы учиться непосредственно у Учителя, и не только через его опубликованные труды. Слуга, или чела, получает посвящения в ходе своего служения Учителю. Его сердце, разум и душа начинают раскрываться в большей любви, в качестве признательности и благодарности за учения, полученные на предыдущем этапе обучения, когда он был учащимся. Эта любовь проявляется как самопожертвование, самоотверженность, служение и самоотдача Христу. Когда устремление чела возводится до уровня «достойного приношения», и чела занимается уравновешиванием своего трехлепесткового пламени и своей кармы, он может рассматриваться в качестве кандидата для следующего уровня восхождения.

(3) Друг. Те, кто причислен к друзьям Учителя, входят по приглашению – «Отныне я уже не называю вас слугами, но друзьями» (см. Иоанн 15) – во взаимоотношениях, как соратника и сотрудника на стезе спасения мира. Друг несет на себе крест, а также бремя Света Учителя; он демонстрирует качества дружбы, как это было в жизни Авраама и других чела, которые поднялись до уровня понимания сердца и опыта Учителя, обеспечивая покой, утешение, совет и поддержку Учителю, благодаря верности, как его целям, так и его личности.

(4) Брат. Степень брата – это уровень, на котором единство Гуру-чела, Альфы-Омеги, полностью завершено благодаря горизонтальному обмену, в форме восьмерки, от сердца к сердцу; Гуру на самом деле сделал ученика частью собственной плоти и крови и предоставил ему полный моментум своего достижения, а также часть мантии и полномочий, готовясь к своему вознесению и принятию учеником части или всех обязанностей Учителя. Примером подобных любовных взаимоотношений являются Иисус и Иоанн, и, возможно, его единокровный брат Иаков.

(5) Христос. Полное воплощение Слова»[172].

Вознесенные Владыки особо подчеркивали важность обретения Христобытия на первой стадии спасения души и ее соединения с Богом. «Ваш час Христобытия, – говорит Господь Санат Кумара, – важнее любого другого события, происходящего на планете»[173]. Если это намного важнее, чем любое событие на планете, тогда мы должны отнестись к этому событию очень серьезно. Мы должны осознать, что никогда не сможем сделать больше для этого мира, чем в тот день, когда мы решили следовать по стопам нашего Господа и Спасителя. Иисус сказал нам: «Я пришел, чтобы донести Слово нашего Отца, которое звучит так: настал час, когда вы должны понять то, чтобы удовлетворить или исполнить требования Закона, ничто не является более важным делом, чем стать Христом. Это день, когда всерьез должен начаться путь вашего Христобытия»[174].

В своей жизни сегодня мы можем иметь несколько целей и одну главную, всепоглощающую цель. Мы должны молиться за то, чтобы все наши цели подчинялись овладению Христосознания. Для нас стать Христом также означает иметь дом, семью и детей, быть профессионалом и делать все необходимое для накопления добродетелей и балансирования негативной кармы. Все это может быть совместимо.

Вместе с тем, мы не должны позволять проявляться поступкам, которые относятся к категории таких, как неправомерное использование источников существования или других видов деятельности, которые несовместимы с Восьмеричным путем Будды, всему тому, что не является чистотой Христа и Святого Я Христа.

Для нас быть Христом не означает стать жертвой. Это величайший дар Божий. Когда мы говорим о пути самоотдачи, самопожертвования и служения, то это не о пути самоотречения. Это путь утверждения истинного бытия и избавления от всего нереального в нас. Обретение Христобытия является для ученика высочайшим призванием в жизни.

Христобытие может начинаться со Света в сердце и возрастать день ото дня благодаря добрым делам, любви, молитве, обучению, отдаче себя до того момента, когда каждый день наша жизнь будет полностью посвящена Богу и людям.

Элохим V луча Циклопей учит, что «человек, наделенный Христобытием, более ценен в земной жизни, чем любой другой индивидуум. Вы должны считать высшей ценностью зарождающееся в вас Христобытие. Относитесь к нему как к бриллианту, который нужно огранить, отполировать и бережно хранить, возлюбленные»[175]. Конечно, для огранки и полировки бриллианта нашего личного Христобытия требуется работа, даже тяжелая работа. Вознесенная Владычица Порция говорит: «Не считайте, что для достижения вашего Христобытия требуется много лет или жизней, но не тешьте себя тем, что достижение Христобытия дается легко. Его нелегко завоевать, возлюбленные, и надеяться на скорую победу»[176].

Архангел Иофиил и Кристина дают нам рекомендации по оценке нашего прогресса на пути Христобытия. «Когда, прислушиваясь к себе, вы осознаете молчание своего Святого Я Христа, то знайте, что Святое Я Христа находится над вами и не может спуститься к вам. Когда вы разговариваете с людьми снисходительным тоном, с критикой, обидой, проявляя депрессию, сарказм или занимаетесь сплетнями, то знайте, что ваше Святое Я Христа не может спуститься к вам, ибо такая реакция является исполнением Божественного Закона. Поэтому следуйте путем подражания Христу. Говорите, как будто вы знаете или верите, как разговаривал Христос, с любовью, но твердо и строго, где это требуется, милосердно, когда это надлежит, тихим голосом, когда необходимо, с интенсивностью священного огня, когда вы пробуждаете душу, которая спит. Благословенные, говорите так, как говорил бы Христос, и Христос будет говорить через вас… Мыслите так, как мыслил бы Христос, и Христос будет передавать свои мысли через вас, и разум Божий будет обитать в физическом сосуде… Когда ваши мысли не чисты, недобрые, критические, нетерпимые, то разум Христа покидает вас… Когда вы ощущаете, что у вас отсутствуют чувства сострадательного Христа, поспешите к алтарю! Сделайте призыв. Покайтесь. Изменитесь. Практикуйте добрые мысли, добрые чувства, добрые слова, и скоро они станут естественными для вас… Наконец, возлюбленные, совершайте дела, которые, как вы знаете, совершил бы Христос, и избегайте тех, в которые Христос не стал бы вовлекаться»[177].

9.4 Ключи для пути личного Христобытия

Посланник Элизабет Клэр Профет рекомендует ученикам использовать для пути личного Христобытия следующие ключи.

Послушание внутреннему голосу Бога – это первое правило Христобытия. Иисус сказал своим апостолам: «Если любите Меня, соблюдайте Мои заповеди»[178]. Вознесенный Владыка Иисус Христос говорит: «Прислушайтесь к внутреннему голосу, который руководит вами». По поводу высказывания безбожным образом, Владыка предупреждает: «Воздержись от такой речи, ибо она не угодна Господу. Каждое действие, каждое желание, каждое потворство обману или амбиции, которое исходит от искусителя, обличается Христом. Прислушайтесь к внутреннему голосу и повинуйтесь, и все будет у вас хорошо»[179].

На самом деле у вас не получится быть послушным внутреннему голосу вашего Я Христа или заветам Учителя, если не проявляете доверие. Откуда берется доверие? В этой и в предыдущих жизнях нас учили доверять родителям. Если бы могли рассчитывать на то, что наши родители были бы с нами, то у нас появилось бы чувство, что они являются самыми важными людьми, которым мы можем доверять в нашей жизни.

Ну а что если вы были брошены в детстве? Что если вы, бывая в разных домах и встречаясь с людьми, чувствовали, что они плохо относятся к вам? Эти обстоятельства создают моментум недоверия, который очень трудно преодолеть. Доверие не является чем-то автоматическим; оно либо является частью вас, либо нет. Вот почему нам нужно быть очень осторожными с людьми, особенно с детьми. Если мы даем слово, мы должны сдержать его. Доверие приходит даже раньше веры. Доверие – это способность сказать: «Я могу рассчитывать на тебя, Бог. Я могу рассчитывать на вас, мои родители. Я могу рассчитывать на тебя, мой друг, мой священник, мой духовный наставник, мой собрат чела на Пути». Если у вас нет такого доверия, то это, по сути дела, проклятие. Если вы не научились доверять Богу в других, тогда не надейтесь на Бога, который мог бы стать вашей опорой, когда вы встретитесь с жизненными невзгодами.

Жизнь являет хорошие и плохие времена. Вы должны знать, что ни хорошее, ни плохое, в человеческом смысле, не является реальным. Человеческое безрассудство, человеческая доброта не является окончательной Реальностью. На пути личного Христобытия вы должны доверять Богу, Гуру и себе самим.

Следующее по важности качество на Пути после доверия – это надежность, то есть достойное доверие к себе со стороны других людей. Если бы вокруг вас не было таких людей, которые вам могли бы доверять, то лучший способ сбалансировать такую карму – это принять решение: «Я буду заслуживать доверия, даже если бы моих родителей и самых значимых людей в моей жизни не существовало».

Самопознание – один из ключей к личному Христобытию. Гаутама объясняет так: «Первое, что вы должны знать о самопознании, – это ваша Реальность». Вы должны знать свою Бого-Реальность, свою высшую и окончательную Реальность. Независимо от того, постигли ли вы это посредством медитации или ощущения, вы должны знать, что ваше основание – это скала Христа, вы встроены в краеугольный камень Реальности. Вы являетесь частью того, что Реально, и того, что является фундаментальным для вселенной. Вы являетесь частью Великого Центрального Солнца. Вы произошли от своего Бога Отца/Матери. Субстанция Бога содержится в вас. Реальна большая часть вас; очень маленькая часть вас – не реальна.