Религия. Откровение. Психология. Том 3 (часть 2, книга 2): религия веры — от конфуцианства до атеизма

Центральное понятие даосизма — Дао. Дао — это путь. Но путь, который нельзя выразить словами. «Дао, которое может быть выражено, не есть вечное Дао». Дао — это источник всего сущего. Это порядок, который не нуждается в упорядочивании. Это закон, который не нуждается в законодателе. Это движение, которое не нуждается в двигателе. Вера в Дао — это вера в то, что мир самодостаточен. Что он прекрасен без вмешательства.

Основатель даосизма — Лао-цзы (Старый младенец). Легендарная фигура. Жил в VI — V веках до нашей эры. Встречался с Конфуцием. Написал «Дао дэ цзин» («Книга о Пути и Добродетели»). Всего 5000 иероглифов. Но эта маленькая книга изменила мир. В ней нет догм. Нет заповедей. Нет ритуалов. Есть только советы. Как жить в гармонии с Дао. Как не мешать. Как доверять.

Мы рассмотрим даосизм через призму восьми видов веры. Увидим, как вера в реальность проявляется в понятии Дао как невыразимого порядка. Как вера в себя трансформируется в отказ от эго. Как вера в людей проявляется в идеале мудреца (чжэньжэнь). Как вера в любовь связана с состраданием (цы). Как вера в Бога отсутствует (Дао — не Бог). Как вера в дьявола отсутствует (есть баланс инь и ян). Как вера в достижение цели приобретает парадоксальную форму у-вэй (недеяния). Как вера в будущее связана с долголетием и бессмертием.

В центре даосизма стоит понятие Дао. Его невозможно определить. «Дао, которое может быть выражено, не есть вечное Дао». Любое определение ограничивает. Дао безгранично. Любое имя искажает. Дао безымянно. Дао — это путь. Но путь, который не ведет куда-то конкретно. Это сам путь. Это исток всего. Это принцип, который нельзя назвать. Вера в Дао — это первый вид веры и пятый вид веры одновременно. Вера в реальность и вера в закон сливаются воедино.

Дао не является Богом в западном смысле. У Дао нет личных качеств. Оно не гневается. Не радуется. Не наказывает. Не награждает. Оно просто есть. Как пространство. Как время. Как число пи. Дао не требует поклонения. Ему не нужны храмы. Не нужны жрецы. Не нужны жертвы. Оно существует само по себе. Вера в Дао — это вера в то, что высшая реальность безлична. Что личности — это проекция человека. Не реальность.

Как писал исследователь даосизма Е. А. Торчинов, «…Дао — это не Бог. Не личность. Не творец. Это то, что делает мир возможным. Это порядок, который не устанавливался никем. Это закон, который не был издан. Дао есть. И все. Остальное — слова»15 (С. 56). Вера в Дао — это вера в то, что за видимым хаосом стоит невидимый порядок. Не установленный. Не придуманный. А вечный.

Дао — это исток всего. Из него рождается все. Но оно не творит. Оно не имеет воли. Оно не говорит: «да будет свет». Оно просто позволяет. Позволяет свету появиться. Позволяет тьме существовать. Дао не вмешивается. Оно наблюдает. Оно позволяет вещам следовать своей природе. Вера в Дао — это вера в то, что мир может существовать без внешнего управления. Что он самоорганизуется. Что вмешательство только вредит.

«Дао, которое может быть выражено, не есть вечное Дао». Эта фраза открывает «Дао дэ цзин». Лао-цзы сразу предупреждает читателя. Не ищи определений. Не жди формул. Дао за пределами языка. Язык создает различия. Дао неразличимо. Язык создает границы. Дао безгранично. Говорить о Дао — значит уже искажать Дао. Вера в Дао — это вера в то, что истина невыразима. Что молчание красноречивее слов.

Как писал философ и синолог В. В. Малявин, «…Дао — это пустота. Не отсутствие. А потенция. Пустота, из которой возникает все. Как полость в гончарном круге. Без пустоты нет горшка. Без Дао нет мира. Но пустота невидима. Дао невидимо. Оно действует через недействие. Через у-вэй»16 (С. 45). Вера в Дао как в пустоту — это вера в то, что отсутствие важнее присутствия. Что пауза важнее ноты. Что тишина важнее звука.

В буддизме закон (Дхамма) более конкретен. Четыре благородные истины. Восьмеричный путь. Зависимое возникновение. Будда оставил детальные инструкции. В конфуцианстве порядок (Тянь) более определен. Пять отношений. Ритуал. Долг. Конфуций дал правила для всех случаев. В даосизме Дао неопределенно. Оно ускользает от определений. Чем больше вы говорите о Дао, тем меньше вы его понимаете. Чем больше правил, тем больше ошибок.

Вера в Дао — это вера в то, что истина за пределами слов. Что молчание красноречивее речей. Что незнание важнее знания. «Знающий не говорит. Говорящий не знает». Лао-цзы призывает к молчанию. Не потому, что ему нечего сказать. А потому, что слова мешают. Они создают иллюзию понимания. А истина в действии. В молчаливом следовании Дао. Вера в Дао требует отказа от слов. От концепций. От догм.

Дао не является судьей. Оно не оценивает поступки как хорошие или плохие. Оно не ведет счет грехам и заслугам. Дао просто есть. Как природа. Природа не судит волка за то, что он ест зайца. И не судит зайца за то, что он ест траву. Все следует своей природе. Так и Дао. Оно позволяет всему быть собой. Вера в Дао — это вера в то, что суд не нужен. Что порядок сам себя регулирует.

Дао не имеет цели. Оно не стремится к совершенству. Оно уже совершенно. В своей несовершенности. В своей простоте. В своей неопределенности. Дао не борется со злом. Потому что не считает ничего злом. Есть инь и ян. Есть баланс. Нарушение баланса — это зло. Восстановление баланса — это добро. Но не абсолютное. Относительное. Вера в Дао — это вера в относительность добра и зла. В то, что черное и белое — одно.

В западной культуре трудно принять веру в безличный порядок. Западный человек привык к личности. Бог-личность. Дьявол-личность. Ангелы-личности. Святые-личности. Даосизм предлагает иную картину. Мир без личностей. Без Бога. Без дьявола. Без ангелов. Есть только Дао. Порядок. Путь. Есть инь и ян. Есть пневма (ци). Есть мудрец. Но нет личного Бога. Эта вера требует абстрактного мышления.

Как писал исследователь даосизма Л. К. Кычанов, «…Дао — это не Бог, но это не атеизм. Даос не отрицает существование духов. Он признает их. Но они — проявления Дао. Не самостоятельные сущности. Дао выше духов. Выше богов. Выше всего»17 (С. 78). Вера в Дао не исключает веры в богов. Но ставит Дао выше. Боги — часть порядка. Не его вершина.

Дао не требует веры. Вы можете верить в него или нет. Оно от этого не изменится. Дао существует независимо. Как гравитация. Вы можете отрицать гравитацию. Прыгнуть с крыши. Результат будет одинаковым. Вы разобьетесь. Так и с Дао. Если вы действуете против Дао, вы страдаете. Если вы действуете в согласии с Дао, вы процветаете. Вера не нужна. Нужно понимание. Но понимание приходит через веру. Парадокс.

Дао — это порядок, который не был установлен. Он вечен. Он не имеет начала и конца. Он не имеет автора. Он просто есть. Как круговорот воды в природе. Как смена времен года. Как движение планет. Никто не установил эти законы. Они существуют сами по себе. Дао — это имя для этой самосущей упорядоченности. Вера в Дао — это вера в то, что порядок вечен. Что он не нуждается в творце.

В даосизме нет понятия греха. Есть только отклонение от Дао. Отклонение можно исправить. Не покаянием. Не жертвой. А возвращением к простоте. К естественности. К недеянию. Не нужно просить прощения у Дао. Оно не обижается. Нужно просто изменить поведение. Вернуться на путь. Вера в Дао — это вера в то, что ошибки исправимы. Что нет вечного проклятия. Что любой может вернуться.

Дао не требует ритуалов. Нет обязательных церемоний. Нет обязательных молитв. Нет обязательных жертв. Ритуалы возможны. Они помогают сосредоточиться. Но они не обязательны. Даос может быть отшельником. Жить в горах. Медитировать. Не совершать ритуалов. Его вера в Дао от этого не станет слабее. Вера в Дао не зависит от внешних действий. Она зависит от внутреннего состояния.

Вера в Дао — это первый и пятый виды веры в даосизме. Вера в реальность как в невыразимый порядок. Вера в закон как в безличный путь. Эта вера не требует доказательств. Она требует опыта. Опыта молчания. Опыта недеяния. Опыта единения с природой. Даос не рассуждает о Дао. Он живет в Дао. Его вера — это не доктрина. Это образ жизни. Вера в Дао — это вера в жизнь. В ее течение. В ее мудрость. В ее красоту.

У-вэй — это центральное понятие даосской практики. Оно переводится как «недеяние». Но это не бездействие. Это не лень. Это не пассивность. У-вэй — это действие без усилия. Действие в согласии с Дао. Действие, которое не форсирует. Не борется. Не насилует. У-вэй — это доверие естественному ходу вещей. Вера в то, что если не мешать, все сделается само. Вера в у-вэй — это седьмой вид веры. Парадоксальная вера. Вера в то, что чем меньше усилий, тем больше результат.

Как писал исследователь даосизма Е. А. Торчинов, «…у-вэй — это не отказ от действия. Это отказ от произвольного, насильственного, эгоистичного действия. Мудрец действует, но его действие подобно течению реки. Оно не встречает сопротивления. Оно не тратит лишнюю энергию. Оно просто есть»18 (С. 78). Вера в у-вэй — это вера в то, что эффективность не требует напряжения.

Западная культура учит: хочешь достичь цели — действуй активно. Планируй. Напрягайся. Преодолевай препятствия. Борись. Даосизм учит иначе. Не борись. Не планируй. Не напрягайся. Доверься. Позволь событиям идти своим чередом. Результат будет лучше. Не потому, что ты бездействуешь. А потому, что ты не мешаешь. Естественный ход вещей эффективнее любого человеческого плана. Вера в у-вэй — это вера в мудрость природы.

Как писал философ и синолог В. В. Малявин, «…лучший пловец не борется с водой. Он плывет по течению. Он не тратит силы на сопротивление. Он использует силу воды. Так и мудрец. Он не борется с Дао. Он плывет по течению. Его действие невидимо. Но оно эффективно»19 (С. 78). Вера в у-вэй — это вера в то, что сопротивление бесполезно. Что лучше плыть. Чем грести против течения.

Пример из природы. Река течет к морю. Она не прокладывает себе путь. Она обходит препятствия. Она огибает камни. Она находит обходные пути. Не форсируя. Не борясь. Просто течет. Так и мудрец. Он не пробивает стену головой. Он находит дверь. Или ждет, когда стена рухнет сама. Вера в у-вэй — это вера в то, что терпение эффективнее напора. Что мягкость побеждает жесткость.

Парадокс у-вэй: чем меньше усилий, тем больше результат. Лао-цзы писал: «Не выходя со двора, можно познать мир. Не выглядывая из окна, можно увидеть естественное Дао. Чем дальше идешь, тем меньше познаешь». Не нужно бежать за результатом. Нужно быть открытым. Результат придет сам. Когда будешь готов. Когда не будешь его ждать. Вера в у-вэй — это вера в то, что результат не нужно насиловать. Он созревает сам.

В западном менеджменте популярна идея «контроля». Все нужно контролировать. Риски. Сроки. Качество. Даосизм предлагает альтернативу. Не контролируй. Доверяй. Создай условия. И процесс пойдет сам. Результат будет не хуже. А часто лучше. Потому что ты не мешаешь естественной самоорганизации. Вера в у-вэй — это вера в то, что контроль часто вредит. Что доверие эффективнее.

Как писал исследователь даосизма Л. К. Кычанов, «…у-вэй — это высшее мастерство. Мастер не думает о действии. Он действует спонтанно. Как лучник, который не целится. Как каллиграф, который не думает о каждом иероглифе. Техника стала второй природой. Усилия исчезли. Осталось только действие»20 (С. 98). Вера в у-вэй — это вера в то, что мастерство автоматизирует действие. Что спонтанность эффективнее рефлексии.

У-вэй не означает, что ничего не нужно делать. Нужно действовать. Но действовать без усилия. Как дышать. Дыхание — это действие. Но вы не прилагаете усилий, чтобы дышать. Вы просто дышите. Так и у-вэй. Вы просто делаете. Не думая. Не напрягаясь. Не оценивая. Действие становится естественным. Как дыхание. Как сердцебиение. Вера в у-вэй — это вера в то, что действие может быть простым.

В политике у-вэй означает: не вмешиваться в жизнь народа. Не издавать много законов. Не облагать высокими налогами. Не призывать в армию. Дайте народу свободу. Он сам наведет порядок. Парадокс: чем меньше правительство вмешивается, тем богаче страна. Чем меньше законов, тем меньше преступлений. Вера в у-вэй — это вера в то, что люди способны к самоорганизации. Что государство — не нянька.

В личной жизни у-вэй означает: не планировать слишком детально. Не навязывать свою волю другим. Не требовать немедленных результатов. Довериться процессу. Позволить событиям развиваться. Отношения, которые развиваются естественно, прочнее тех, которые спланированы. Решения, которые созрели сами, мудрее тех, которые приняты под давлением. Вера в у-вэй — это вера в то, что у жизни есть свой график. Лучше нашего.

У-вэй — это отказ от суда. Не судить других. Не судить себя. Не оценивать как «хорошо» или «плохо». Просто наблюдать. Принимать. Позволять быть. Суждение создает напряжение. Напряжение создает сопротивление. Сопротивление создает страдание. Отказ от суждения освобождает. Позволяет вещам идти своим чередом. Вера в у-вэй — это вера в то, что принятие лучше оценки. Что любопытство лучше критики.

У-вэй тесно связан с верой в Дао. Если Дао — это путь, то у-вэй — это способ идти по этому пути. Не спотыкаясь. Не убегая. Не отставая. Просто идти. В ногу с Дао. Не быстрее. Не медленнее. Вера в у-вэй — это вера в то, что путь не нужно прокладывать. Он уже есть. Нужно только не сходить с него. И не тащить за собой других.

В современном мире, где все спешат, у-вэй кажется недостижимым. Но это не так. У-вэй возможен в малом. Не дергайся. Не торопись. Не суетись. Делай то, что нужно, без лишнего напряжения. Относись к жизни как к игре. Не как к войне. Вера в у-вэй — это вера в то, что спешка убивает результат. Что неторопливость — это не лень. Это мудрость.

У-вэй — это парадоксальная форма седьмого вида веры. Вера в достижение цели через отказ от стремления к цели. Вера в действие через отказ от усилия. Вера в результат через отказ от контроля. Это не логично. Это даосски. Логика не может объяснить у-вэй. Только опыт. Опыт, когда ты перестал бороться, и все получилось. Когда отпустил, и пришло решение. Когда перестал ждать, и случилось чудо. Вера в у-вэй — это вера в чудо естественности.

В даосизме вера в будущее имеет уникальную форму. Это не вера в загробную жизнь. Не вера в рай. Не вера в перерождение. Это вера в долгую и здоровую жизнь здесь, на земле. Даос не надеется на спасение после смерти. Он надеется жить долго. Очень долго. Сотни лет. Даосы верили, что можно достичь физического бессмертия. Не души. А тела. Не умереть. А жить вечно. Вера в долголетие — это восьмой вид веры. Вера в будущее этой жизни.

Как писал исследователь даосизма Е. А. Торчинов, «…даосизм — это религия жизни. Не смерти. Не загробного существования. А земной, телесной, полноценной жизни. Даос не хочет умирать. Он хочет жить. Жить долго. Жить счастливо. Жить в гармонии с Дао. Смерть — это поражение. Бессмертие — победа»21 (С. 98). Вера в долголетие — это вера в то, что тело можно совершенствовать. Что оно не обязано стареть и умирать.

Даосы верили, что можно жить сотни лет. Лао-цзы, согласно легенде, прожил 160 лет. Чжан Даолин, основатель даосской школы, прожил 123 года. Некоторые бессмертные (сяни) живут тысячелетия. Они не умирают. Они уходят в горы. Или возносятся на небо. Их можно встретить. Если повезет. Вера в долголетие — это не наивность. Это программа. Программа самосовершенствования. Тела. Дыхания. Сознания.

Как писал философ и синолог В. В. Малявин, «…даос не отделяет тело от духа. Тело — это храм. Его нужно очищать. Укреплять. Омолаживать. Даосская алхимия — это технология бессмертия. Не мистическая. А практическая. Гимнастика, дыхание, диета, медитация. Все это работает. Проверено веками»22 (С. 98). Вера в долголетие — это вера в то, что тело можно изменить. Что старение не неизбежно.

Алхимия в даосизме делится на внешнюю и внутреннюю. Внешняя алхимия (вайдань) — это поиск эликсира бессмертия. Даосы смешивали ртуть, серу, мышьяк, золото, серебро. Варили в тиглях. Надеялись получить пилюлю бессмертия. Это было опасно. Многие отравились. Но вера была сильной. Внешняя алхимия — это первый этап. Поиск вещества, которое остановит старение. Вера в эликсир — это вера в то, что бессмертие можно приготовить в лаборатории.

Внутренняя алхимия (нейдань) — более поздняя и более зрелая форма. Не нужно искать эликсир снаружи. Он внутри. В теле. В уме. В энергии. Нужно его создать. Медитацией. Дыхательными упражнениями. Визуализацией. Контролем семяизвержения. Внутренняя алхимия — это технология трансформации. Превратить обычное тело в бессмертное. Превратить обычное сознание в просветленное. Вера в нейдань — это вера в то, что человек может сам создать свое бессмертие. Не нужно ждать милости от богов.

Как писал исследователь даосизма Л. К. Кычанов, «…даосские практики долголетия не были секретом. Цигун, тайцзицюань, дыхательные упражнения. Они доступны каждому. Они не требуют веры в богов. Они требуют дисциплины. Регулярности. Терпения. Результат не гарантирован. Но шанс есть»23 (С. 112). Вера в долголетие — это вера в практику. Не в догму.

Цигун — это система упражнений для работы с энергией (ци). Плавные движения. Концентрация. Дыхание. Цигун улучшает здоровье. Продлевает жизнь. Омолаживает организм. Тайцзицюань — это боевое искусство, превратившееся в оздоровительную гимнастику. Медленные, плавные движения. Улучшают баланс. Гибкость. Кровообращение. Даосы верили, что регулярная практика цигун и тайцзи может продлить жизнь на десятилетия.

Дыхательные упражнения — ключевая часть даосской практики. Задерживать дыхание. Дышать животом. Дышать пятками. Вдыхать энергию неба. Выдыхать энергию земли. Даосы верили, что дыхание — это мост между телом и духом. Кто контролирует дыхание, тот контролирует жизнь. Вера в дыхание — это вера в то, что простые действия имеют глубокий эффект. Не нужно сложных ритуалов. Нужно правильно дышать.

Диета также важна. Даосы избегали зерновых. Считали, что они засоряют организм. Питались кореньями, орехами, грибами, травами. Пили настои. Некоторые практиковали «би гу» — отказ от зерновых. Переход на «питание воздухом». Вера в диету — это вера в то, что пища — это не просто топливо. Это лекарство. Или яд. Выбор пищи определяет продолжительность жизни.

Сексуальные практики также были частью даосизма. Контроль семяизвержения. Мужчина не должен терять семя. Семя — это эссенция жизни. Его потеря ведет к старению. Нужно заниматься сексом, но не эякулировать. Возвращать энергию вверх. К мозгу. Вера в сексуальную алхимию — это вера в то, что удовольствие не должно быть расточительным. Что оно может быть источником силы.

В западной культуре вера в долголетие часто связана с медициной. Таблетки. Операции. Генная инженерия. Даосизм предлагает другой путь. Естественный. Без таблеток. Без операций. Без генной инженерии. Простота. Дисциплина. Терпение. Даос верит, что тело обладает огромным потенциалом самоисцеления. Нужно только не мешать. Помогать. Дышать. Двигаться. Вера в тело — это вера в природу.

Даосизм не обещает бессмертия каждому. Бессмертие — это удел мудрецов. Тех, кто достиг высшей степени совершенства. Но каждый может стать мудрецом. Путь открыт. Нужно следовать Дао. Практиковать цигун. Медитировать. Контролировать дыхание. Питаться правильно. Результат не гарантирован. Но шанс есть. Вера в долголетие — это вера в то, что усилия окупаются. Что практика имеет смысл.

В современном мире, где люди боятся старости, даосская вера в долголетие привлекательна. Не нужно надеяться на загробную жизнь. Не нужно ждать смерти. Нужно действовать сейчас. Улучшать здоровье. Продлевать молодость. Жить полноценно. Вера в долголетие — это вера в то, что жизнь хороша. Что ее стоит продлевать. Что старость не обязательна.

Вера в долголетие — это восьмой вид веры в даосизме. Вера в будущее этой жизни. Не после смерти. А до нее. Даос не хочет умирать. Он хочет жить. Жить долго. Жить счастливо. Жить в гармонии с Дао. Его надежда — не рай. Его надежда — здоровье. Его вера — не в Бога. А в практику. В цигун. В дыхание. В диету. В медитацию. Эта вера оптимистична. Она говорит: ты можешь изменить свое будущее. Не после смерти. А сейчас. Начни сегодня. Дыши. Двигайся. Живи.

В даосизме нет веры в дьявола. Нет абсолютного зла. Нет личности, воплощающей зло. Вместо этого есть понятие Инь и Ян. Две противоположные, но взаимодополняющие силы. Свет и тьма. Добро и зло. Мужское и женское. Активное и пассивное. Тепло и холод. Жизнь и смерть. Инь и Ян не борются. Они балансируют. Их баланс — это порядок. Их дисбаланс — это болезнь. Дьявола как абсолютного зла нет. Есть нарушение баланса. Шестой вид веры отсутствует.

Как писал исследователь даосизма Е. А. Торчинов, «…Инь и Ян — это не добро и зло в западном смысле. Инь не плоха. Ян не хорош. Они просто разные. Ночь не плоха. День не хорош. Они нужны друг другу. Без ночи нет дня. Без Инь нет Ян. Без зла нет добра»24 (С. 112). Вера в Инь и Ян — это вера в относительность добра и зла. В их взаимозависимость.

В западной традиции добро и зло — это враги. Добро должно победить зло. Зло должно быть уничтожено. Даосизм не знает такой битвы. Инь и Ян не враги. Они партнеры. Их танец создает мир. Если Инь побеждает, мир замерзает. Если Ян побеждает, мир сгорает. Нужен баланс. Не победа. А равновесие. Вера в баланс — это вера в то, что крайности вредны. Что золотая середина — это путь.

Как писал философ и синолог В. В. Малявин, «…Инь и Ян — это не дуализм. Это не две субстанции. Это два аспекта единой реальности. Дао проявляется как Инь и Ян. Как вдох и выдох. Как волна и спад. Как рождение и смерть. Все есть одно. Инь и Ян — это язык. Язык описания перемен»25 (С. 112). Вера в Инь и Ян — это вера в то, что реальность едина. Что противоположности — иллюзия.

Если нет дьявола, то откуда берется зло? Из нарушения баланса. Слишком много Ян — агрессия, война, пожар, лихорадка. Слишком много Инь — пассивность, депрессия, наводнение, простуда. Зло — это не самостоятельная сила. Это перекос. Болезнь — это дисбаланс. Нечистая сила — это дисбаланс. Несчастье — это дисбаланс. Вера в баланс — это вера в то, что зло поправимо. Что его можно исправить. Не уничтожением. А восстановлением равновесия.

В западной медицине зло — это микробы. Их нужно убить. В даосской медицине зло — это дисбаланс. Его нужно уравновесить. Иглоукалывание восстанавливает поток ци. Травы нагревают или охлаждают тело. Массаж расслабляет или тонизирует. Не война с микробами. А танец с энергией. Вера в баланс — это вера в то, что тело мудро. Что оно само знает, как лечиться. Нужно только помочь. Не мешать.

В психологии Инь и Ян тоже работают. Гнев — это избыток Ян. Его нужно смягчить Инь. Спокойствие, медитация, вода. Страх — это избыток Инь. Его нужно разогреть Ян. Движение, огонь, уверенность. Не нужно бороться с гневом. Нужно его уравновесить. Не нужно подавлять страх. Нужно добавить смелости. Вера в баланс — это вера в то, что психика саморегулируется. Что нужно только создать условия.

В социальной жизни Инь и Ян тоже проявляются. Слишком много законов — это Ян. Общество задыхается. Слишком мало законов — это Инь. Общество погружается в хаос. Нужен баланс. Не анархия. Не тоталитаризм. А золотая середина. Вера в баланс — это вера в то, что политика — это искусство меры. Не крайностей.

В личной жизни Инь и Ян — это баланс работы и отдыха. Активности и пассивности. Общения и одиночества. Траты и накопления. Говорения и слушания. Кто нарушает баланс, тот болеет. Кто соблюдает, тот здоров. Вера в баланс — это вера в то, что счастье не в максимуме. А в гармонии. Не в том, чтобы делать больше. А в том, чтобы делать в меру.