- -
- 100%
- +
– Проверяйте, я не знаю, духовный я человек или нет, но раз хотите, то проверьте, конечно.
Они не сказали мне, что и когда должно произойти. Они сказали: «Мы потом к вам придем и скажем, когда все произойдет». Я согласился.
Прошло, может быть, недели две или три, и наступил этот день. Они вычислили это событие прямо до минуты. В этот день была праздничная программа, организатором которой был я. И там был такой момент, когда ответственный за культурную программу вышел на сцену и сказал: «Мы сейчас будем играть импровизированный спектакль», – и стал приглашать желающих прямо из аудитории. Он говорил: «Такая-то роль, кто хочет ее сыграть?» Кто-то поднимал руку и выходил. Таким образом он набрал человек восемь, и потом говорит: «Такая-то роль…» – и никто не поднимает руку, потому что все знают, что она не очень приятная. А я вдалеке мимо проходил в этот момент, и он меня увидел. Он знал, что я всегда соглашусь на любую роль, такой у меня принцип – о чем ни попросят, стараюсь выполнять, помогать людям. И он говорит: «Можно вас, пожалуйста». Я сначала не понял, зачем. Я подумал, что, может быть, какая-то помощь нужна, так как я организатором всего там был. И, конечно, я сразу же пошел к нему. Иду к сцене и спрашиваю:
– Что случилось, помощь нужна какая-то?
– Да, да, очень нужна помощь.
– Какая?
– Тут одну роль надо сыграть. Нам последнего человека не хватает, проходите.
Мне некуда деваться, раз уже назвался груздем… Я залез на сцену, и начался спектакль. Он читал сценарий, а мы должны были импровизировать. И так получилось, что все от меня со смеху покатывались, особенно дети. И когда все закончилось, эти студенты подошли ко мне и сказали:
– Да, так оно и есть, астрология по-другому действует на вас!
– А что было?
– Так у вас написано в карте, что в это время вас должны были засмеять публично. И засмеяли, но как!
Посмотрите, по-разному бывает. Хоть принцип и остался тот же самый, но я от этого не пострадал. Так действует астрология, поэтому не всегда на нее нужно опираться буквально и полагать, что мы можем что-то видеть. Видение нам дает наш внутренний мир. Насколько мы сами духовно организованы, настолько мы можем увидеть что-то ценное. Если мы не занимаемся духовной практикой, мы можем не увидеть сути. Нам скажут: «Вас ждет такое-то событие…» – а этого может и не быть. «У вас написано по судьбе, что вы должны в таком-то году умереть», – а человек не умирает. Поэтому не всегда надо на астрологию опираться, хотя, в основном, астрология сильно влияет на наш характер. Планеты помогают нам менять характер.
У многих людей есть такие периоды в жизни: все идет хорошо, все прекрасно получается, и вдруг в один день все меняется и начинается «веселая жизнь»: здоровье начинает хромать, конфликты в семье, разводы, бизнес рушится, плохие отношения на работе, ничего не получается, в аварию попадают, на самолет опаздывают… Просто начался неблагоприятный астрологический период. В это время нужно заниматься чем-то другим, не тем, чем обычно занимается человек. Нужно по-другому начать смотреть на события, на жизнь в целом. Нужно усилить духовную практику. Это значит, время пришло. Но мы этого не видим и удивляемся, почему все так плохо. Это авидья – отсутствие знания. Видья – это знание, авидья – незнание.
Что касается психотипа: когда мы задаем себе вопрос «Каково мое предназначение?» и говорим «мое», вот этот «я» – кто это? Пока мы не разберемся с этим «я» и «мое» – нет смысла думать о своем предназначении. Это называется ошибкой в самом начале вычисления.
Итак, когда мы слушаем всех этих людей (астрологов и других специалистов), мы должны понимать, что это наши возможности, это наш потенциал, но необязательно, что все так и произойдет. Ведь все планеты, все жизненные ситуации нам даны потому, что это самая сильная возможность для нас развиваться. Так что, если вы услышали что-то плохое от астрологов и других специалистов – просто примите это как хороший старт для развития, а не как фатальную ситуацию.
Но астрологи могут посоветовать что-то по предназначению человека. За этой информацией можно сходить к астрологу.
Вопрос: Может ли меняться дхарма личности по мере развития сознания? Или она неизменна?
Ответ: Дхарма, в принципе, универсальная вещь, то есть в зависимости от времени, места и обстоятельств у нас могут появляться разные обязанности. Например, если ребенку еще лет десять, он пока не несет ответственности за свои поступки, за его поступки несут ответственность его родители. Поэтому он ведет себя определенным образом. Но когда он вырастает и уже становится ответственным за свою жизнь – с этого момента его дхарма начинает действовать на него совсем по-другому, хотя он, в принципе, не поменялся – как был личностью, так и остался. Поменялось только тело и возраст. Сама личность остается неизменной. Дхарма, конечно же, может меняться, но есть вещи, которые неизменны, их невозможно поменять. Никак нельзя сделать сахар соленым, потому что это будет уже не сахар.
Поэтому дхарма женщины, например: рожать, давать потомство. Рекомендуется больше сыновей, потому что сыновья несут миру духовную энергию и духовное знание гораздо эффективнее, чем женщины. Но это ни в коем случае не принижает женщин, они сильны в чем-то другом, в чем мужчины, например, слабы. Дхарма женщины – просто родить ребенка, воспитывать его, в этом плане ее дхарма не поменяется.
То есть дхарма может меняться, но в каких-то моментах она неизменна.
Вопрос: Как буквально понимать «Оставь все религии и просто предайся Мне»? Так Кришна говорит в «Бхагавад-гите». Ведь все равно тут есть какие-то внешние вещи, которые нужно соблюдать. В конце концов, как же дхарма? Или это относится к какой-то определенной категории людей?
Ответ: Как только вы предадитесь Богу, первое, с чем вы столкнетесь – вас попросят выполнять какие-то обряды. То есть это не так буквально воспринимать нужно: «Я все оставляю и просто предаюсь». А что стоит за этим преданием? За этим преданием стоит то, что в вашу жизнь войдет представитель Бога и скажет: «Теперь подтверди свое предание». «Чем?» – спросите вы. «Соблюдай правила и предписания».
Это для начального уровня, вы же просто спросили про то, для каких категорий людей это подходит. А для всех по-разному подойдет. Для кого-то предание – это он все оставил и предался учителю или представителю Бога, который говорит, что нужны правила и предписания, обязанности.
Дхарма – религия, обязанности. И вот Кришна говорит: «Оставь все религии», а учитель говорит наоборот: «Выполняй определенные обязанности». Дхарма – выполнение долга, как раз это духовный учитель или наставник попросит вас делать для того, чтобы вы созрели для полного предания, чтобы это вам открылось из сердца. Для этого надо очиститься, тогда изнутри придет искреннее предание.
То, что вы предаетесь своему учителю, – это то же самое, что вы оставили все. Просто предались гуру, и то, что гуру вам скажет, нужно делать. Почему? – Потому что в этом сама суть. Господь говорит: «Я тебя освобожу от всех последствий твоих грехов». То есть: «Последствия всей твоей греховной деятельности аннулируются». Из-за чего? – Господь увидит, что вы предались его представителю, и Он вас освободит от этого всего, аннулирует все грехи, то есть вот оно, предание. И в конце Он еще говорит: «Не бойся ничего». То есть: «Если ты всему этому следуешь, не бойся ничего, Я буду защищать».
Есть разные категории людей. Кто-то пытается сразу все оставить, ничего не соблюдая – ни правил, ни предписаний: «Мы предались Богу!» – и при всем при этом они не принимают наставления духовного учителя или наставника. Это не предание. Это просто фикция, формальность. Это я только маленькую грань сейчас попытался осветить.
Вопрос: Как найти свою дхарму в этом мире, как определить, чем заниматься, какой деятельностью?
Ответ: Есть разные варианты, как искать свою дхарму, как определить свою варну.
Один из вариантов – сходить к астрологу. Второй вариант, самый лучший – заехать в брахмачари-ашрам. Там сразу определят. Сначала вы будете шудрой – будете полы мыть, и много еще чего подобного найдется. И наставник будет наблюдать за вами – что у вас лучше всего получается, от чего вы испытываете экстаз. В этом принцип – вы брахмачари, ученик, вы учитесь, а наставник наблюдает и выявляет вашу природу.
Когда я только заехал в брахмачари-ашрам, я подошел к коменданту и сказал ему:
– Я хочу послужить, что мне сделать?
– Видишь кучу мусора? – а там не то чтобы мусор, песок с камнями лежал.
– Да.
– Тебе нужно оттуда перекинуть ее сюда, или перевезти, сам придумай, как. Эта куча должна быть здесь к вечеру.
Я подумал: «О, здорово! Работа такая, я сейчас буду чем-то занят».
Я нашел тачку, лопату, загружаю, перевожу – одну, вторую, а там их штук пятнадцать надо было перевезти, а в это время в голове уже что-то начинается, ум начинает анализировать: «Ты что, вообще? Ты зачем ее туда переносишь? Она и здесь неплохо лежит… Она, на самом деле, здесь лежит даже лучше, там она будет мешать людям проходить в омовельню…»
Ум начинает бунтовать, и я думаю: «Что у вас за дела вообще? Почему комендант такой тупой? Я вот неофит, только пришел – и то уже разбираюсь».
И мне уже не нравится эта деятельность. Я половину кучи перетаскал, сижу, отдыхаю, и он идет. Я говорю:
– Прабху, можно вопрос задать?
– Да, конечно.
– А какой смысл перекладывать это туда, там люди ходят, а здесь никто не ходит, закуток такой, лежит и лежит.
А он, как все коменданты, такой шактийный, отвечает:
– А тебе какая разница? Тебе сказали – ты сделай.
Я подумал: «О, ничего себе!»
В итоге с горем пополам я ее перетаскал. Он понаблюдал за мной, но больше никогда мне не поручал делать что-то подобное, потому что он увидел: это не моя природа. Шудра, например, это молча сделает и не будет ждать, чтобы его поблагодарили, как-то прославили. Он просто сделал и все: он в экстазе – чем-то занялся.
На следующий день комендант подходит ко мне, дает деньги и список и говорит: «Иди купи бхогу». Я пошел, пока шел, тоже думал- думал, много чего надумал. Потом купил, иду обратно и думаю: «А зачем это? Это же по Аюрведе не подходит.»
Вернулся, отдал ему все, что купил, и сдачу.
Он говорит:
– Чеки есть?
– Нет.
– А сколько это стоит?
– Я не помню.
– Ты же покупал!
– Я не знаю, я сказал: «Вот это, это и это», – мне все дали, я заплатил и пошел.
– И ты не знаешь, сколько заплатил?
– Не знаю.
– А сколько это весит? Сколько здесь масла?
– Ну, я просто сказал: «Вот этот кусок положите».
– Но я же тебе здесь написал: килограмм.
– Ну, я подумал, плюс-минус…
И так проверяется. Он подумал про меня: «Он точно не вайшья – чеков не принес, денег сколько взял, сколько потратил – не знает. Не его природа»
Потом меня попросили что-то организовать. Мы поехали детей кормить в какой-то детдом, и меня попросили: «Будь старшим, все это сделай». И там все хорошо, грамотно получилось. Когда вернулись, я был в экстазе, рассказываю, как классно там все прошло. Они: «Вот-вот, это он!»
Потом меня попросили сказать слово после харинамы, много людей там собралось. Я говорю: «Воспевайте Харе Кришна и будьте счастливы!» – а внутри никакой шакти нет, и люди все разошлись.
Все – не брахман. Кшатрий – организовывай. Вот твоя дхарма.
То есть вас в деятельности проверят. Брахмачари-ашрам – самое лучшее, там выявят, где вы в экстазе. Потому что, когда я это говорил: «Повторяйте Харе Кришна.» – я не в экстазе был. А вот управлять, организовывать – я был в экстазе.
Потом пройдет несколько лет, эта философия войдет в сознание, и нужно будет понять, что вы никто – ни шудра, ни вайшья, ни кшатрий, ни брахман, вы просто хотите попытаться быть слугой слуги слуги какого-нибудь вайшнава, чтобы перенять у него эти качества. Если это получится, это будет особая милость Кришны, и тогда вы во всех качествах можете быть идеальными, и в экстазе будете хоть от чего. «Возьми тряпку и мой пол», – и вы в экстазе будете.
Все знают эту историю, когда Бхактивайбхава Махараджа приехал в какой-то храм. Уже вечер был. Махараджа идет в гамче то ли омываться, то ли уже с омовения, и какой-то бхакта, неофит, он только заехал в храм и не знает, кто это, подходит к нему с тряпкой и ведром: «Прабху, не могли бы вы алтарную помыть? У меня там еще служение есть». Махараджа в экстазе, взял тряпку и стал мыть пол. Президент ятры проходит через алтарную, увидел, в шоке, говорит: «Махараджа, вы что, хотите, чтобы мы в ад ушли?» Отбирает у него тряпку, а тот: «Нет, подожди, нормально все, я в экстазе. Меня заняли в служении. Ты что, забираешь у меня служение?!»
Это вайшнав. Он в экстазе от всего будет. И все деньги должны быть у такого вайшнава. Он лучше всех ими распорядится. Прабхупада об этом говорит: «Дайте мне деньги всего мира». Только у санньяси, он говорит, должны быть деньги. Только он может распорядиться ими правильно. Все остальные неправильно распорядятся. Санньяси их в миссии займет, и организует лучше всех вайшнав, потому что он знает, для кого он это делает – для Кришны. И знания самые глубокие даст только вайшнав, потому что он думает только о Кришне, больше ни о чем.
Поэтому давайте в брахмачари-ашрам. Нет? Тогда идите к астрологу.
Вопрос: Отречение – нужно ли ориентироваться на это как на свое предназначение? Окружающие считают, что это сумасшествие.
Ответ: Так оно и есть – сумасшествие. Сойти с ума в хорошем смысле – то есть сойти с платформы ума и перейти на платформу разума.
Отречение подразумевает непривязанность к вещам, к деятельности, к какому-то положению. Если человек не привязан, его можно считать отреченным. Смысл отречения состоит в том, что человек должен понять, что этот мир в принципе не предназначен для счастья, для наслаждения – все это временно. И чтобы получить большие возможности наслаждаться и быть счастливым, нужно отречься от грубых чувственных наслаждений, просто прекратить их. Алкоголь, наркотики, интоксикации, азартные игры, блуд, незаконные половые отношения – от этого нужно отказываться.
Люди, которые отказались от всего этого, называются отреченными, даже если они будут жить в миру. В этом смысл отречения – отречься от греховной жизни, отказаться от нее. Сначала это будет сумасшествие.
Меня, например, долгое время не принимали друзья, родители. Они смотрели на меня косо. Гуру Махараджа говорил, что сначала будут насмешки – люди будут смеяться над вами, потом будет нейтральное состояние, и затем уже будет уважение, люди будут принимать это.
В моей жизни тоже это произошло. Все боялись меня, потому что я был фанатиком. Я приходил домой и выбрасывал в форточку сковородки с колбасой, прямо у всех на глазах.
– А! Ты что, сумасшедший?!
А я им говорил:
– Вы что?! Вы в ад пойдете, это же трупы, вы трупы едите, у вас же внутри, в вашем теле, кладбище будет…
Только я домой заходил – от меня все прятали сразу. Не дай Бог, чтобы на столе что-то лежало, похожее на мясо, алкоголь, интоксикации. Боялись просто.
Потом в какой-то момент я понял, что причиняю людям очень много беспокойств. То есть у них есть своя парадигма в жизни, я не могу туда вмешиваться. Я перестал это делать и сказал им:
– Я пошел учиться. Пока не научусь, я не смогу с вами общаться. Я вам беспокойства причиняю, а вы мне. Дайте мне благословения – я пошел учиться.
Все сказали:
– Иди. Подальше иди только. Можешь не возвращаться в принципе. Мы не соскучимся.
Потом, когда я уже получил образование и вернулся, я не реагировал на то, что они делали. Гораздо важнее выдержать отношения. Вот это отречение – не привязываться даже к родственникам, к тому, что они делают. Ну и пусть делают – это их жизнь.
Многим кажется, что мы будем в одиночку лететь в своем самолете: будем и пилотом, и пассажиром в одном лице. Так будет всегда. Душа – вечный странник, говорится, она одна. Только Бог рядом с ней, больше никого нет. Это сейчас – родители, родственники, друзья, но придет время, и мы расстанемся, и больше, может быть, никогда не встретимся.
Веды приводят пример: если две песчинки на берегу океана ударит волна, то во время подъема воды они могут встретиться и разлететься. Так и души в этом мире: они встречаются, живут вместе – муж, жена, дети, друзья; потом они расстанутся и больше никогда не встретятся. Но если люди в семье вместе начинают заниматься духовной практикой, делают это регулярно, то большая вероятность, что они смогут вечно жить вместе. Их называют родственными душами, они могут даже в духовном мире быть вместе.
Поэтому отречение может быть ложным и истинным. Если есть наставник, духовный учитель, то они будут безболезненно регулировать это отречение. Оставаться в миру можно, главное, чтобы никто не чувствовал беспокойства.
Поэтому первоочередная задача – это получить хорошее образование. Это наша дхарма – стать культурными, образованными людьми. Тогда мы увидим сами, как правильно поступать в тех или иных ситуациях. Нам это станет понятно, когда мы получим знания. Если нет знаний, мы не сможем ничего оценить. Это значит, наша жизнь будет подобна сну.
Надо проснуться. Нас разбудит только учитель, даст нам знание. Если мы получаем это знание, он же, учитель, даст нам силы применять это знание на практике, получить какой-то практический опыт.
Как здорово, что рядом находятся такие люди, которые могут запускать внутри эти процессы. Потому что сами мы не можем понять, что с нами происходит, нам нужна помощь уже реализованной личности. Самому очень сложно это сделать. Есть большая вероятность возгордиться тем, что мы что-то знаем, что у нас что-то получается, что-то у нас открылось. Ничего у нас там не открылось. Потом откроется: когда гуру появится, тогда откроется другая реальность. А пока будут открываться названия других фильмов.
Это очень важно – получать образование под чутким руководством. Чтобы это руководство за нами наблюдало, потому что периодически нас будет заносить куда-то в сторону. Потому что эгоизм внутри будет продолжать расти. Это неизбежно. Это дхарма эго – расти. И только гуру может остудить огонь этого роста, больше никто этого не сделает.
Господь пошлет такую личность каждому по заслугам. Это вопрос наших усилий, наших желаний. Энергия желаний является основной. Если я очень сильно желаю, Господь это желание записывает и говорит: «Я его вспомню, обязательно». И чем духовнее личность, тем быстрее это желание исполнится. Может даже мгновенно исполниться. Чем меньше духовности, тем это желание дольше будет откладываться. Но оно все равно исполнится.
Вопрос: Почему вы выбрали путь монаха, а не семейную жизнь? Это ваше предназначение?
Ответ: Карма семейная закончилась. Мы все сюда приходим с определенной миссией. Когда душа входит в чрево матери, она точно знает, зачем сюда идет. Но так как в Кали-югу родители не обладают знанием, они не напоминают нам о нашей миссии. В ведической культуре родители идут к астрологу и узнают миссию ребенка. А мы забываем о своей миссии и просто живем. Но внутри мы мечтаем сделать что-то неординарное, что-то такое, что полностью нас удовлетворит. Такая деятельность и является нашей миссией. И эту миссию дает только гуру, потому что он ее видит. Но сначала человек должен вырасти духовно – созреть, очиститься, избавиться от ложных концепций жизни. Вырасти духовно помогает гуру. И только когда ученик созреет (не важно, в каком возрасте это случится), гуру это увидит и скажет, что ученику делать. Гуру укажет на деятельность не потому, что хочет, чтобы ученик этим занимался, а потому что видит, что именно от этой деятельности ученик будет счастлив, в ней он реализует свою миссию.
Я тоже планировал когда-то семейную жизнь. Но она у меня как-то не получалась. А когда я встретился с духовным учителем, очистился и поднялся до определенного уровня, духовный учитель сказал, чтобы я забыл о семейной жизни и обо всем остальном тоже и посвятил всю свою жизнь Богу, чтобы я давал людям знания о Боге. «Это твоя миссия, – сказал мой гуру, – больше ни о чем не думай. Бог позаботится о тебе. Если у тебя сердце огромное, люби весь мир, пусть у тебя будут тысячи детей». Когда он мне это говорил, внутри было огромное блаженство. Я чувствовал, что уже был готов к этому с прошлой жизни. И я понял, почему у меня с семьей ничего не получалось.
Вопрос: Предназначение каждого человека – служение. Какие есть методы (практики) открытия сердца, чтобы испытывать потребность служить?
Ответ: Найдите человека, у которого уже есть эта потребность, который уже служит. Общайтесь с ним, слушайте его, он передаст настроение служения. Если нет такой личности, читайте священные писания, где описывается сам метод преданного служения.
Делайте что-то бескорыстно.
Совершайте жертвоприношение – воспевайте святое имя, молитесь. Это самая сильная практика, очищающая сердце. Единственная причина, по которой мы не можем заниматься такой практикой, это загрязненность сердца корыстными материальными желаниями.
В 12 главе «Бхагават-гиты» в двадцати стихах описаны разные методы очищения сердца, начиная с самых сложных и могущественных и заканчивая самыми простыми. Самый могущественный метод – постоянно думать о Боге, самом чистом и возвышенном. Через медитацию к нам перетекают качества Бога. Это самый простой принцип.
А если мы не можем медитировать на Бога, тогда Он говорит: «Следуй регуляциям, йоге». Если не можем следовать регуляциям, тогда нам нужно трудиться для Бога. Если не можем трудиться для Бога, надо жертвовать немного от зарплаты. Если не можем жертвовать Богу от зарплаты, кому-нибудь нужно пожертвовать. Так мы откроем сердце. А если даже не можем кому-нибудь копеечку пожертвовать, нужно постараться получать знание. Это так, коротко. А вообще, вы правы: наше основное предназначение – служение. К этому сводится все счастье, все наши усилия, все результаты от этого. Главное – правильно выбрать объект служения.
Вопрос: Как реально достичь состояния непривязанности во время исполнения своих обязанностей, чтобы не потерять радость, чтобы был энтузиазм, ведь часто привязанность к результату является стимулом к тому, чтобы действовать?
Ответ: Так и есть. К результату не привязывайтесь, лучше привязаться к самому процессу – сделать его качественным. Можно делать это как подношение кому-то: Богу, духовному учителю, наставнику, какой-то личности. В этом случае вы не привяжетесь, не заработаете карму. Если вы привяжетесь – значит, карма будет. Она вас уже ждет – или хорошая, или плохая.
«Что бы ты ни делал, – говорит Господь в “Бхагават-гите”, – чем бы ты ни занимался, какие бы аскезы ты ни совершал, что бы ты ни отдавал, делай это как подношение Мне». Тогда мы не оскверняемся.
Вопрос: Расскажите детальнее о предназначении человека как одной из форм жизни. Очень хочется понять, зачем мы здесь.
Ответ: Это самая ценная форма жизни из 8 400 000 существующих форм. Ее ценность заключается в том, что только с планеты Земля и только из человеческой формы жизни душа (сознание) может вернуться в духовный мир. Даже полубоги на райских планетах, у которых форма жизни считается более высокой, стоят в очереди, чтобы получить человеческую форму жизни. Потому что из райских планет практически невозможно уйти в духовный мир – слишком много наслаждений.
Сейчас особенно благоприятно родиться в теле человека, потому что пятьсот лет назад пришел Господь Чайтанья и дал метод Харе Кришна маха-мантры, с помощью которого можно за одну жизнь уйти в духовный мир. Это происходит только один раз в день Брахмы (один день Брахмы длится 4,32 миллиона человеческих лет, столько же длится ночь Брахмы). И вот только один раз в указанный промежуток времени Господь Чайтанья приходит и дает такой метод духовной практики. Именно сейчас мы можем за одну жизнь уйти в духовный мир. Это очень редкий дар, даже полубоги стоят в очереди – а мы уже в этой форме! И непонятно, кем нужно быть, чтобы не воспользоваться такой возможностью.
Вопрос: Предназначение и миссия – это одно и то же?