Храброе сердце. Московские лекции

Вступительное слово

Сегодня мы встретились для того, чтобы вы послушали мою болтовню в стиле Микки-Мауса, за что вам всем спасибо! (Ринпоче произносит «спасибо» по-русски).

Я спросил, сколько книг переведены на русский язык, и оказалось, что восемь. Думаю, это чрезвычайно полезно, ведь, когда я приезжаю, у меня не хватает времени на разъяснение всех значений и предметов, но если есть книга, люди могут её прочесть в любое время. Для этого им могут понадобяться дни, недели, месяцы или даже годы, но в конце концов они всё поймут. В книгах содержатся толкования, практическое руководство к тому, чтобы и молодёжь, и люди среднего возраста, и старики могли достичь счастья.

Конечная цель именно в этом – в счастье, счастье осмысленном. Не в том счастье, которое по природе – страдание, так похоже на галлюцинацию и ведёт ко всё большим страданиям, не в нём. Цель – в осознанном счастье, когда ваша жизнь становится чрезвычайно благотворной не только для вас самих, но и для бесчисленных живых существ. Всего есть шесть миров, в каждом из них не счесть существ, и ваша жизнь становится благотворной, пригодной к тому, чтобы умиротворить их страдания и помочь им обрести счастье. Когда ваша жизнь становится кому-то нужной, нужной живому существу, которое хочет быть счастливым и не желает страдать, это так важно! И если ваша жизнь ему полезна, это так прекрасно!

Так вот, если вы обретёте всевозможное счастье вплоть до просветления, состояния будды, а затем так же приведёте всех живых существ к состоянию будды, к несравненному счастью, освободите других от океана страданий сансары, принеся им несравненное счастье, – это великолепно, это лучшее, чего только можно достичь, это счастливейшая, прекраснейшая жизнь, благодатная и для всех живых существ, и для вас самих.

Поэтому я хочу от всего сердца поблагодарить Сергея, директора центра «Ганден Тендар Линг», и двух переводчиков, которые перевели наши книги на русский язык. В Калмыкии многие просили меня подписать эту книгу (Книга ламы Сопы Ринпоче «Счастливая смерть, удачное перерождение». – Прим. ред.). У меня нет времени на объяснение всего, каждой темы. Поэтому прекрасно, что книги будут помогать людям долгое время, вплоть до просветления, и я хочу от всего сердца поблагодарить этих двух переводчиков. Переводя эти книги на русский язык, вы освобождаете бесчисленных живых существ, людей и всех прочих, от океана сансары и приводите их к состоянию будды. Используя понимание, извлечённое из этой книги, они будут помогать многим другим, а каждый из тех людей, в свою очередь, сможет помочь множеству других существ, и этот процесс будет продолжаться… это просто потрясающе! Именно так в конечном итоге можно привести всех живых существ прямиком к состоянию будды. Поэтому спасибо вам огромное! И, как уже сказал Сергей, я хотел бы поблагодарить Калмыкию и монастырь Тэло Ринпоче, а также – «Сохраним Тибет!» и «Ганден Тендар Линг», всех, кто оказывал помощь, и всех, кто пришёл послушать мою микки-маусовскую болтовню, всех собравшихся. Спасибо вам большое!

Ценность учений о смерти

Ну что ж, это учения о смерти, учения о жизни, о вашей жизни, именно вашей, не чьей-то, какого-нибудь там ангела или ещё кого, нет – именно о вашей собственной. Но, видите ли, те, кто не знает Дхармы, учений Будды, кто не знает и никогда не вникал в учения Будды, никогда не думал, что они стоят того, чтобы их опробовать, изучить, не думал, какова польза от объясняемого в сутрах и тантрах Махаяны о смерти: как очистить саму смерть, промежуточное состояние и новое рождение, основа которых – природа страдания и которые переживаются в махаянской Тантре, наиболее глубоком из учений Будды, – как очистить их и на пути обрести три Тела. Сначала осуществятся три Тела – Дхармакая, Самбхогакая и Нирманакая пути, а затем три Тела плода. Тантру очень подробно и ясно объяснил лама Цонкапа, как и Будда. Лама Цонкапа разъяснил эти детали так ясно, что те практикующие, которые изучают и применяют его учения – просто счастливцы, ведь они могут побороть смерть, промежуточное состояние, перерождение, преодолеть обыденное страдание. Счастливцы очищают всё это в этой жизни, но остальной мир об этом не знает, не имеет об этом понятия, этого не видит – не говоря уже о практике Дхармы, вы даже не пробуете на вкус учения Будды, не пытаетесь их проверить, не экспериментируете с ними. Конечно, в каких-то университетах его изучают, но миру-то невдомёк, как достичь счастья, – ох-ох-ох, просто невероятно! – ведь ещё до достижения состояния будды, до полного прекращения омрачений и обретения всех свершений обретается так много счастья! Так много. Это неведомо миру, ведь у людей недостаёт кармы, не хватает заслуг, и они не могут встретиться с Дхармой. Что же делать, как быть?

В Калмыкии и других буддийских странах Дхарма-центры приглашают учителей, переводчиков, организуют основополагающие учения, учат Сутре, сутрам Махаяны, а также Малой колеснице, также учат махаянской Тантре – не индуистской, а махаянской, учениям Будды, – и поэтому у этих людей есть возможность учиться, практиковать, обретать свершения, преодолевать смерть и побеждать извечный страх перед смертью, преследующий нас не только в этой жизни, но с безначальных времён. Когда вы изучаете Дхарму Будды, сутры Махаяны и особенно Тантру Махаяны – и преодолеваете смерть, смерть больше не сидит у вас на горбу, вместо этого вы едете верхом на смерти, как скачут на лошади, так вы скачете верхом на смерти, промежуточном состоянии и перерождении. Бесчисленные йогины, монахи и миряне, такие как Миларепа, – их было так много! – достигли состояния единения Ваджрадхары за краткую жизнь эпохи упадка. Но не только Миларепа – многие, многие другие йогины, монахи и миряне, очень многие практикующие из четырёх школ – ньингма, кагью, сакья и гелуг – занимались правильным и обширным изучением и в итоге достигли просветления! Вот почему есть Дхарма-центры на Западе и в России – это великая возможность принести благо живым существам, великая возможность победить смерть, освободиться от неё, а также от страданий промежуточного состояния и перерождения с помощью Сутры и Тантры Махаяны. Как и те великие йогины, многие тибетцы и другие люди, которые правильно изучали и осуществляли на опыте Дхарму, стали просветлёнными. Это происходит и в наши дни при помощи Сутры, а затем – тантрического пути. Это невероятно! А иначе нас ждёт страдание в сансаре, в этой жизни, и оно происходит не впервые, ведь его причины – в прежней жизни. Поток нашего сознания оказался в утробе матери при соединении яйцеклетки и сперматозоида и является продолжением предшествующего потока сознания. Отчего мы страдаем? Из-за того, что мы страдали в прошлой жизни, а эта жизнь – продолжение страдания в жизни прошлой. Если уходить вглубь, то начала не отыскать, всё безначально, и омрачения, причины страдания в сансаре, находятся не где-то снаружи, но внутри вас, они связаны с вами и нашим умом.

Ум безначален

Что касается омрачений, то у них нет начала, нет такой вещи, как начало, – будь то кальпу назад, миллиард кальп назад – омрачения и карма безначальны, потому что поток ума безначален, и помнить об этом крайне важно. Наш ум длится с безначальных времён под властью омрачений и кармы, и с безначальных времён мы испытываем страдания в шести мирах сансары, от которых нам никуда не деться. То в одном из них, то в другом мы перерождаемся бессчётное количество раз и страдаем, то как голодные духи, то как животные, то как люди, боги, полубоги, – безначально, безо всякого начала «я». Поэтому когда вы видите, как страдают в этой жизни животные, как страдают насекомые, как страдают люди, какие бы страдания вы ни видели в этой жизни – вы уже через всё это прошли. Даже если прямо сейчас вы это не испытываете, вы прошли через всё это в прошлом бесчисленное количество раз, просто об этом не помните. Я забыл даже, что я ел вчера, что говорил, и уж, конечно, не помню того, что было много лет назад. Не помню детства.

В Непале, в монастыре Копан, сколько раз мы уже проводили месячный курс? По одному месячному курсу каждый год, начиная с 1971-го, и вот теперь всего сорок семь раз. В год по одному курсу медитации по ламриму, этапам пути к просветлению, состоянию будды, полному прекращению омрачений и обретению всех свершений, то есть, по-тибетски, сангье\ В первые три дня мы выполняем медитации на ум. Мы столько внимания уделяем уму! И видим, что сегодня, если, к примеру, начать с этой самой секунды или часа, наш ум продолжается с предшествующей секунды и часа; сегодняшнее сознание является продолжением вчерашнего, а вчерашнее – позавчерашнего… Оно длится с начала этого года, с прошлого года, с позапрошлого года, и так до детства, а там – со времени, проведённого в утробе матери, с тех девяти месяцев. Затем мы приходим к моменту, когда сознание впервые вошло в материнскую утробу при соединении яйцеклетки и сперматозоида. Когда мы так делаем, некоторые ученики вспоминают свои прошлые жизни, проведённые в Тибете, даже то, как готовили тибетский чай – как ворошили поленья, на котором его кипятили. Вот что они вспоминают, когда немного сосредоточат свой ум и он становится чуть тоньше. Одна монахиня помнит, как покидала материнскую утробу, а я вот не помню – но это возможно, это правда. «Я такого не помню, значит, этого не было, и как вообще можно говорить о том, что вы это знаете, ведь это же смехотворно», – думают люди и считают, что вам самое место в психушке.

В одной семье было несколько детей, и один из них был очень сострадательный, в то время как другие дети и члены семьи жестоко избивали животных и детей. Недавно в Непале, кажется, в прошлом году, этот ребёнок увидел, как в Парпинге одну козу ведут на убой. Не знаю, как в Индии, но в Непале это очень распространено. Раз в году правительство устраивает огромное семидневное жертвоприношение, когда на большой площади убивают сотню тысяч буйволов. Я слышал, что все важные лица, министры должны в это время убить по буйволу, соревнуясь, кто ловчее отрубит ему голову одним махом. Сотни тысяч, как я слышал; но и в обычные дни по субботам в этих местах с утра до вечера рубят головы курицам, льётся кровь в честь богов, а затем их тела берут и выбрасывают – вот что творится в Непале. Видимо, такая у них карма – вредить другим существам, которые, вообще-то, так же, как они сами, не хотят страдать и желают счастья.

Итак, отец взял мальчика на такое жертвоприношение. Мальчик испугался, так как видел подобное впервые, ведь нам обычно не показывают об этом фильмы. Он был в ужасе и потрясении и, держа козу, которую должны были принести в жертву, взмолился, чтобы отец её не убивал. Поначалу отец его не послушал и начал было совершать жертвоприношение, но тогда малыш заплакал, и тут отец решил, что больше никогда в жизни не станет приносить животных в жертву, после того как увидел заплаканного сына, обнимающего козу. Отец, сын и коза благополучно вернулись домой. Я хотел поднести этому мальчику хадак. Это очень вдохновляющий пример, очень хороший – отец был вполне взрослый человек, а мальчик совсем мал – но у него было прекрасное понимание сострадания. Хотел поднести ему хадак – но не успел спросить, где они живут.

Я вот о чём хочу сказать – один ребёнок давит каждую букашку, которая попадается ему на глаза, а у другого ребёнка из той же самой семьи – совсем другие качества ума, и это показывает, что его прошлые жизни были иными. Его ум более привычен к состраданию, более приспособлен к нему – а тот, другой, в прошлых жизнях вредил окружающим.

В мире так много тех, кто помнит свои прежние жизни, – и детей, и стариков. У меня была книга – её написал один профессор, который объездил Ближний Восток и много других стран – но не думаю, что и Тибет, – разыскивая тех, кто может вспомнить свои прошлые жизни. Книга лежала у меня в комнате в монастыре Копан, а потом я отдал её в библиотеку.

Если я не помню точно даже того, что было со мной вчера, как можно делать вывод, что, если я чего-то не помню, этого и не было? Это всё равно, что дурачить самого себя, это – самообман. Более того, кое-кто может вспомнить не только свои прошлые жизни, но и рассказать о прошлых жизнях других и подтвердить это. Как-то раз, кажется, в окрестностях Дхарамсалы, одна девочка лет восьми смогла вспомнить свою семью в прошлой жизни, дом, где они жили, а потом отвела свою нынешнюю семью к предыдущей, в тот самый дом. Её прежние родители оказались старше нынешних. Кто-то подарил ей куклу, и на фото она с этой куклой в руке, – наверное, Его Святейшество Далай-лама прислал её этой девочке в подарок. У меня долго хранилось это фото, а потом куда-то затерялось. Было много таких случаев.

Западные представления о смерти

Западная наука пока не признаёт такие вещи, но она подходит к буддизму всё ближе и ближе. Учёные исследуют его всё подробнее, и раз или два в год с Его Святейшеством обсуждают буддийскую внутреннюю науку об уме, то, что объясняли о нём пандиты Наланды – пятьдесят один ментальный фактор, шесть основных сознаний, всё, что они излагали в подробностях. Те западные учёные, которые изучают буддийскую философию, всё больше понимают её связь с наукой. Чем уточнённее становится западная наука, тем ближе она к буддийской философии, поэтому учёные очень ценят буддийскую философию и исследуют её всё больше. Вот так. Да, в наших монастырях – Сера, Гандене, Дрепунге тоже – помимо буддийской философии в последнее время обучают западным наукам. Хотя есть много людей, у кого был опыт воспоминания о прошлых жизнях, – на уровне общества, правительства и западного научного сообщества в целом это пока не получило широкого признания. Однако, повторяю, у многих детей и взрослых есть такой опыт.

Если убеждаешься в существовании прошлых жизней, значит, будут и следующие, а раз так, то вопрос, как прожить эту жизнь, оказывается самым важным. Жизнь меняется, становится глубже, гораздо позитивнее, она превращается в Дхарму, становится счастливой и перестаёт создавать проблемы – счастливая жизнь, святая Дхарма. Как много бы изменилось, если бы на уровне западной науки, на уровне общества и правительства было известно о прежних жизнях! Ведь это огромный вопрос – нельзя же всю жизнь прожить в тотальной галлюцинации, полном невежестве из-за веры в то, что жизнь только одна, и череды жизней не существует, – это полная галлюцинация, полное невежество.

Есть один учёный, очень образованный, из Новой Зеландии, – не скажу точнее. Он ведущий специалист по человеческому мозгу, открывший о нём кое-что, что обычные учёные о мозге не знают, не помните, что именно? Я запамятовал. Так вот, он отправился с этим открытием в Америку и провёл там много времени, но другие учёные никак это не принимали, как не принимают и святую Дхарму, продолжая верить в то, во что верили раньше, – ведь если они примут новую теорию, окажется, что старая была ложной. В конце концов, в Америке всё же убедились в его правоте, и теперь он считается чрезвычайно компетентным в вопросах мозга. Его приглашали к нам на дискуссию с геше [Джампа Тарчином] в наш центр «Чандракирти» в Нельсоне, что в Новой Зеландии. Геше объяснил ему устройство ума согласно буддийской философии и то, как он работает, и он согласился со словами геше, признал, что сознание переходит в новую жизнь. Тогда я предложил ему встретиться с Его Святейшеством Далай-ламой, когда он посетит Новую Зеландию, возможно, пригласить его на встречу и обсудить этот вопрос с ним.

Если поразмыслить, то странно, очень странно в западном мире то, что он не верит в прошлые и будущие жизни. Конечно, китайцы думают о Западе, что он материалистичен и учён, и полагают, что ум устроен совсем не так, как о нём говорит внутренняя буддийская наука и философия – то, чему учил Будда. Но те, кто обладает ясновидением, могут познать прошлые и будущие жизни, рассказать об этом другим, чтобы те проверили и убедились. Совершенствуясь в своей медитации – шаматхе, или безмятежности ума, шести йогах Наропы, вы улучшаете своё ясновидение и ведение, они развиваются всё больше. Конечно, можно достичь и временного ясновидения, есть много таких методов, но самый надёжный способ – это развивать медитацию безмятежности, которая становится всё лучше по мере вашего продвижения на пути.

Есть, например, десять махаянских путей к состоянию будды – от первого бхуми, или уровня, до десятого. На первом бхуми ты можешь видеть сто прежних жизней, а затем – и будущие жизни. На следующем бхуми ты видишь тысячу жизней, а на восьмом, девятом, десятом – сложно даже представить, сколько. Твой ум становится настолько ясным, что ты можешь сказать, сколько атомов в огромной горе, и при помощи своих сверхспособностей увеличивать или уменьшать её размер – и всё это как раз благодаря медитации.

Итак, что же всё-таки на Западе с вопросом о смерти? На Западе люди тратят годы и годы, чтобы наблюдать за парой китов в океане – дают им имена и день за днём наблюдают, чем они заняты, или же изучают каких-нибудь ядовитых жучков и паучков – едут в Африку или ещё куда и наблюдают за их жизнью; но что касается смерти, с которой им, несомненно, когда-нибудь придётся столкнуться, они никогда о ней не задумываются, не интересуются, не в курсе – а ведь это самое важное! И это так странно! Годами изучаешь какую-то букашку: вот она сделала то, вот поползла туда, – но о своей собственной жизни, своём уме, своей смерти даже не задумываешься. Никогда не слышал о том, чтобы какой-нибудь западный исследователь изучал смерть, интересовался тем, как смерть описывается в разных религиях, – а ты исследуй, например, что по этому поводу есть в буддизме, изучи и проверь! Сам Будда не говорил, мол, «верьте мне, не проверяя, просто верьте и всё». Будда сказал бхикшу и мудрецам: «Исследуйте моё учение, как золото режут, трут и плавят в огне, но не принимайте его на веру лишь из почтения ко мне». И это им сказал Будда! Не думаю, чтобы кто-то ещё в этом мире давал наказ так тщательно перепроверять свои же учения, – а ведь у Будды были все достоинства, был всеведущий ум, который мог познать всех бесчисленных живых существ во всех мирах в одно мгновение, всех несметных рыб в океане и насекомых под землёй и на земле, всех птиц и муравьёв, мог в единый миг прочесть мысли всех бесчисленных людей, богов, полубогов напрямую и безо всякой путаницы. Он мог познать их карму, их элементы и то, в чём они нуждаются, – всё это в подробностях и без смешения, – а также метод, который лучше всего подходит для того, чтобы они, двигаясь от счастья к счастью всё большему, в конце концов достигли просветления. Ему было ведомо это всё, и ещё он обладал состраданием и любовью по отношению ко всякому живому существу, которые были в сто тысяч раз сильнее, чем ты испытываешь к себе самому. И к тому же у него были совершенные силы к благотворению – словом, все качества. Ему нечего было больше изучать, постигать – но при всём при этом он сказал: «Проверяйте, о премудрые, не верьте мне на слово, о бхикшу; проверяйте моё учение, как золото на чистоту, и только после того принимайте».

Никогда не встречал, чтобы у кого-то предметом исследования была именно смерть, – не слышал о таких и не видел. Вроде и университетов много – Гарвард, Кембридж, – а такого нет. Но ведь очень важно изучать, исследовать её, особенно если хочешь от неё освободиться – надо знать, как это сделать. Итак, я хочу поговорить с вами о смерти, в отличие от тех, кто не знает Дхармы Будды, с нею не встречался и для кого смерть – страх, и больше ничего. Они не хотят расставаться с семьёй, с богатством, со своим «мерседесом» или – какие там ещё бывают машины? – со своим «БМВ». Это я сказал просто к примеру, словом, со всем своим добром; наконец, они не хотят расставаться с телом и очень этого боятся. У них нет Дхармы, они не встречались с ней, не знают её и никогда не пытались её проверить, – может, кто-то и пытается, но в целом – нет, они не принимают её, считая это бессмысленным делом, и не желают задумываться о смерти, связанной для них с величайшим страхом.

Смерть внезапна

Но на самом деле смерть может наступить в любой момент, в этом году, завтра, сегодня, и совсем не обязательно от рака – ведь очень многие в мире погибают не от рака, а к примеру, от сердечного приступа. Погибают внезапно, и таких очень много.

У меня есть одна ученица, монахиня, и у неё в доме как-то проживали родители её друга. Они ничем не болели, и вот однажды они просто сидели в комнате на кровати и беседовали. И вдруг внезапно мать умерла – не от болезни, а вот просто так, умерла и всё. Это была мать Тубтена Пенде, который руководил нашей пуджей долгой жизни для Его Святейшества в Бодхгае – она затянулась, потому что он читал её медленно, согласно пожеланию Его Святейшества, который попросил не торопиться. Теперь он мирянин, но до этого много лет монашествовал, учился философии у нескольких выдающихся и знающих геше в крупных монастырях. Как бы то ни было, это его родители были в той комнате и разговаривали. Повернув голову, отец увидел, что его жена скончалась. Обернулся – а она уже мертва. Так бывает и без болезни, раз – и всё. Один ученик мне рассказывал о том, как одна женщина просто шла по дороге: топ-топ-топ, и вдруг внезапно упала замертво. Мы никак не можем поручиться за то, что завтра, в следующем часу или минутой позже ещё будем живы, ещё не умрём. Предвидеть это и вправду нельзя – именно так обстоят дела.

Когда я говорю о смерти, я вовсе не хочу вас просто напугать, чтобы вы чувствовали себя так же, как и те люди на Западе, которые никогда не встречались с Дхармой Будды, ничего о ней не слышали, не хотят ничего из неё хотя бы просто узнать – не говоря уже о том, чтобы применить, – и поэтому никак не могут с ней сладить. Придёт смерть, и что им делать? Да ничего. Западные научные методы ничего им предложить тут не могут. Будь ты хоть выпускником Кембриджа, Оксфорда или Гарварда с высокими учёными степенями, когда придёт пора умирать – ничто из этого багажа не поможет, не выручит.