Золотое солнце, исполняющее желания

© FPMT inc., 2001

© Буддийский центр сохранения традиций махаяны «Ганден Тендар Линг» – издание на русском языке, 2012

Восхваление

Преданно поклоняюсь

Благородному святому Гуру,

Единственному защитнику во всех временах,

Единственному полю, где произрастает всё счастье и благо,

Единственному творцу всех Трёх высших;

Его самоотверженному великому состраданию!

Да уничтожит великий дождь его благословений

Пламя омрачений в умах живых существ!

Предисловие

Эта книга написана не потому, что существует некая иная, новая Дхарма, не преподанная Гуру Шакьямуни. И, поскольку мои свершения и опыт ограниченны, я никоим образом не достоин авторства подобного сочинения и особо не надеюсь на то, что оно принесёт пользу другим.

Но в связи с тем необычайным фактом, что в наше время, когда уже прошёл период пяти упадков и существует великая опасность атомного взрыва, всё больше жителей Запада открывают для себя Дхарму Будды, словно прозревающие слепцы, и поскольку крайне важно наделить великим смыслом это однажды обретённое око мудрости, анализирующее все явления и ясно отличающее предписанное от недозволенного, мой вечно добрый, досточтимый Гуру Тхубтен Еше дал ваджрное наставление о необходимости написать подобную книгу на английском языке. Поэтому я делаю это с радостью, преданностью и почтением, составляя краткое руководство по медитации, где раскрывается способ ежедневной практики, надеясь, что, если оно станет подношением Учителям, – это наилучшая причина объединения ума с Дхармой.

Если данное сочинение принесёт какие-либо блага, пусть в силу этого наивысшие устремления Гуру увенчаются успехом, вечно светит золотое солнце махаянских учений Гуру Шакьямуни, и все живые существа мгновенно обретут просветление! Наидобрейший, сострадательный Гуру Шакьямуни жертвововал своё тело живым существам больше раз, чем атомов во вселенной, с единственной целью – чтобы они достигли просветления… Так пусть и эта небольшая книга быстро принесёт те же результаты.

Если в данном руководстве обнаружатся те или иные ошибки, я раскаиваюсь в них перед очами святых существ.

Примечание:

Вертикальная линия рядом с определёнными частями текста указывает на темы медитации, которые также отличает употребление первого лица в единственном числе. Это книга является лишь рабочим вариантом, предназначенным для использования на устных учениях в ходе курсов медитации, проходящих в непальском центре Махаяны. На неё остаются права США (с 1973 г.). Просьба не распространять те или иные её части без письменного разрешения автора.

Переиздана для женского монастыря «Качо Зунг Джунг Линг» с любезного разрешения ламы Сопы Ринпоче.

Ум безначален

Если бы ум начинался с появления на свет живого существа, то жизнь была бы бесцельна, а существование ума – бессмысленно. Таким образом, рождение, перерождение и смерть были бы безосновательны, и не существовало бы потока предыдущих и последующих воплощений, бытия различных существ. В этом случае, разумеется, не было бы ни малейшего смысла ни в поисках истины (внутреннего метода), ни в погоне за внешними благами.

Если бы не существовало непрерывного потока сознания, то нельзя было бы логически доказать факт страдания, которое люди испытывают, несмотря на все их попытки найти счастье, например, в материальном комфорте и научных достижениях. Однако в современном мире становится всё больше неудовлетворённости, агрессии и распущенности.

Ни единому, даже самому сведущему врачу до сих пор не удалось добиться бессмертия ни для себя, ни для других… Врачи не могут обратить вспять ненавистный всем процесс физического старения, – это доказывает, что внешние условия не являются основной причиной страдания и счастья. Более того, одни и те же материальные блага не всегда в равной степени приносят наслаждение всем живым существам. Это говорит о том, что основная причина страдания заложена только в человеческом уме.

Подобным образом, сперма и яйцеклетка родителей – не основная, а лишь сопутствующая причина ума. Основная причина сознания младенца существует ещё до возникновения отношений между его родителями; следовательно, главная причина большинства нынешних переживаний страдания и счастья была создана в потоке предшествующих рождений.

Как объясняют полностью просветлённые будды, по природе ум чист, не имеет формы и способен к познанию объектов. Если бы его основной причиной была оплодотворённая яйцеклетка, то и она по природе была бы бесформенна. Нечто бесформенное, например, пространство, не способно служить основной причиной того, что обладает формой, к примеру, земли. Таким образом, сперматозоид и яйцеклетка – это источники мозга и других частей тела, но не ума. Никакая логика или опыт не могут доказать или обнаружить, что существование сознания началось в момент соединения сперматозоида и яйцеклетки.

Ещё одно заблуждение – представление о том, что сознание младенца, хоть оно и нематериально, является порождением сознания его родителей. Будь это так, все поколения детей в семье обладали тем же пониманием и опытом, что их родители и предки. Так, если бы отец того или иного мальчика был несчастным и вспыльчивым человеком, а его мать – счастливой женщиной с большим терпением, то их сын должен был бы одновременно страдать и радоваться, испытывать и гнев, и терпение в отношении одного и того же объекта. Но, в любом случае, два невежественных сознания не могут слиться воедино до тех пор, пока остаются необузданными.

В действительности ум безначален. У десяти детей в одной семье, которые получают одно и то же воспитание и образование, не может быть абсолютно одинаковых интересов или уровня интеллекта. Сознание этих детей обусловлено их различным прошлым.

Ещё один пример, демонстрирующий непрерывность ума, – это тот факт, что у физически полноценных родителей могут родиться дети с различными телесными изъянами. Можно предположить, что это следствие внешних условий, таких как экология, наркотики, радиация и пр. Но, хотя это и объясняет, каким образом возникла данная ситуация, почему подобное произошло с определёнными существами остаётся загадкой. Более того, как бы ни хотели родители, чтобы у их ребенка была та или иная внешность и пр., он родится похожим на мать или отца, либо вовсе внешне не будет иметь с ними ничего общего. Чем вызван весь этот процесс развития внешних условий и следствий? Несмотря на всё желание родителей передать свои знания детям, их возможности в этом ограниченны, и зачастую им трудно достичь желаемого результата. Всё это – признак того, что сознание младенца порождается исключительно из предшествующего потока того же сознания, но не из ума другого существа.

Из одного момента вытекает следующий его момент; сегодняшнее сознание служит причиной сознания в будущей жизни. Поэтому ум непостоянен и непрерывен. Ум порождается импульсивно и зависит от множества факторов, так как является обусловленным и лишён самобытия. Таким образом, сознание, обладающее неведением, безначально. Если бы сознание существ возникало с момента их рождения, что именно могло бы его породить?

Кроме того, существует множество подлинных историй о детях как на Востоке, так и на Западе, которые помнят свои предыдущие жизни; следовательно, крайне полезно верить в подобный логический процесс эволюции ума и пытаться его постичь. Если мы доверяем научным объяснениям эволюции ума лишь потому, что их приводят учёные в своих книгах, ни на толику не сомневаясь в безошибочности и полноте научного подхода, значит, мы порабощены неведением, так как отвергаем истинное, реальное происхождение ума и вместо этого всецело убеждены в несуществовании наших прошлых и будущих жизней. В то же время, мы не можем утверждать, что истинной природы нашего ума и переживаний других существ не существует лишь на основании того, что это непостижимо для нашего ограниченного интеллекта.

Если мы, люди, чей ум полон заблуждений, отрицаем объекты чистого логического познания и верим в несуществующие объекты ложных измышлений, то этим лишь закрываем врата в безграничную мудрость Дхармы и такие духовные свершения, как восприятие прошлых и будущих жизней – наших собственных и других существ. Вся мудрость, всё прозрение в суть внешних и внутренних объектов скрыты от нас завесой неведения. Тысячи омрачённых, невежественных умов можно очистить с помощью достижения различных уровней мудрости, прибегая к методам, основанным на понимании процесса перерождения. Совершенное существо никогда не попадает во власть неведения, у него нет ни малейших психических проблем, так как его ум полностью очищен. Неведение – источник всевозможных страданий, которые мы вынуждены испытывать. Поскольку нам ненавистны мучения ума и тела, и мы жаждем обрести высшее счастье, нам крайне необходимо полностью уничтожить неведение и тонкие ложные взгляды. Тем самым мы положим конец их следствию – страданиям, и достигнем совершенной чистоты просветления, всеведения будды. Тогда мы осуществим нашу цель – дарование всем остальных живым существам непревзойдённого счастья просветления и освобождение их от страданий. Но все попытки достичь просветления без понимания необходимости полного избавления от неведения и тонких ложных воззрений – лишь пустые мечты.

Как же возможно достичь просветления?

Существует состояние ума, полностью свободное от грубого неведения (омрачений) и тонкого неведения (отпечатков этих омрачений). Это Свабхавакая (тиб. «нгово ньи ку») – чистая природа ясного света, присущая всеведущему уму. Её переживание – и есть просветление, а просветлённое существо также называют «буддой».

Почему мы до сих пор не достигли просветления? Потому что чистая природа нашего ума вечно осквернена покровом неведения.

Потенциально чистый ум, скрытый под завесой неведения, подобен зеркалу, покрытому слоем копоти. Зеркало можно отмыть от копоти, так как грязь с ним не едина, и, подобным образом, ум можно очистить от неведения, поскольку оно не является его неотъемлемой частью. И так же, как есть много способов отмыть зеркало, но все они сводятся к очищению его от грязи, существует и множество путей к достижению просветления, но все они требуют устранения неведения.

В сознании не только людей, но и всех живых существ заложена эта потенциальная чистота, которая не является единым целым со скрывающим её неведением. Однако назвать существо «просветлённым» можно лишь после того, как его сознание полностью очистится от этой временной завесы, но никак не раньше.

С неведением можно покончить раз и навсегда, следуя совершенному пути метода и мудрости, который прошёл Гуру Будда Шакьямуни, затем изложив его в своей Трипитаке (тиб. «денё сум») – Трёх корзинах учений о нравственном поведении, сосредоточении и мудрости.

Гуру Будда Шакьямуни открыл это совершенное учение исключительно в силу своего безграничного сострадания ко всем живым существам, и, если мы также стремимся к этому просветлённому состоянию, нам нужно тренировать свой ум, чтобы объединить его с Дхармой, как это сделал он.

Традиция махаянских учений

Традиция поэтапного пути исходит от Гуру Шакьямуни, основоположника буддийской Дхармы (Хинаяны, Махаяны и Ваджраяны) этой эпохи. Все темы учения делятся на две категории – глубинной мудрости и обширного метода.

Метод поэтапного пути был передан Майтрейей Асанге (Асанга – тиб. Пхагпа тогме) около 400 г. н. э… Асанга был основным наставником философии йогачары, или виджняна-вады. От него учения постепенно перешли по линии преемственности великих индийских пандитов. Первым из них был Васубанху (Лопён Иньин), один из самых выдающихся учёных тех времен, затем – Вимуктисена (Пхагпа Намдрол де), Основатель срединного пути; Вимуктисенагомин (Цунпа Намдрок де), Исполненный веры; Паранасена (Чокьи де), Усмирённый мудростью; Винитасена (Дролва де); Вайрочана (На Намце); Харибхадра (Сенге Зангпо), Развивший путь парамит; Кусали, Держатель всех способов Будды; Ратнасена (Гевачен); Дхармакирти (Серлингпа), Обладатель великого свершения бод-хичитты. Затем учения перешли к великому Атише.

Линия мудрости была передана от Манджушри и дошла до великого философа Нагарджуны (Гомпо Лхудруб), автора сочинений по философии мадхьямика, приблизительно в 150 г. н. э. Его преемник Чандракирти (около 600 г.н. э.) разъяснил чистое воззрение Нагарджуны и передал учения второму [Старейшине] Видьякокиле (Ригпа Кунджуг); а тот, в свою очередь, передал их великому держателю учений Атише, который раскрыл их Дронтонпе.

Дипанкара Шриджняна (Атиша)

Атиша родился в Бенгале в 982 г. н. э. царевичем в аристократической семье.

В течение своей жизни он обрёл всю полноту знания, и, таким образом совершенствовав свой святой ум, совершил великие деяния во имя Дхармы Будды.

Он всецело постиг глубинный смысл учений Трипитаки, и на основе этого свершения – познания трёх высших практик нравственности, сосредоточения и мудрости – полностью осуществил Три колесницы: Хинаяну, Махаяну и Ваджраяну.

Атиша строго соблюдал нравственные предписания и обеты всех Трёх колесниц. Он хранил их, а также обеты бодхичитты, как зеницу ока, подобно яку, который если его прекрасный хвост запутается в колючем кустарнике, будет оберегать его от вреда, даже (если/когда) его жизни угрожают охотники.

Атиша трудился ради Дхармы Будды как в Индии, так и в Тибете.

В Индии в Могаде, Одантапури и Викрамашиле он в ходе логических диспутов полностью сокрушил злобные выпады, клеветнические речи и ложные взгляды язычников. После всех этих побед он стал всеобщим предводителем, основал Сангху и даровал учения.

Среди его индийских учеников были Бидопа (Питоба), Дхармакарамати, Мадхьясимкха (Ума Сенге) и Кшитигарбха (Саи Нингпо).

Атишу пригласил в Тибет Лха Лама Еше О (Тала Лама Ку-кье), который отправил с этой целью в Индию великих переводчиков Гьяцена Сенга и Нагце Цультрима. Их миссия прошла успешно, и, несмотря на многочисленные трудности и опасности на пути, Атиша прибыл в Тибет в 1042 г. н. э.

Он провел три года в У и Цанге (Центральный Тибет). Он основал учения Будды в тех местах, где они перестали существовать, и возродил и развил их там, где их практика пришла в упадок.

рис. 1 – Атиша

Он полностью устранил все извращённые, ошибочные представления о буддийской Дхарме и её практике и написал драгоценнейшее сочинение «Светоч на пути к просветлению» («Джангчуб ламдрон»), в котором изложены все значения сутр и тантр в форме, понятной даже для весьма недалёких людей: тех, кто не способен постичь глубокие буддийские воззрения, не понимает, как практиковать, и верит в нечто противоположное взглядам Будды. Он основал школу под названием «кадампа».

Существует ряд требований, необходимых для того, чтобы квалифицированно писать святые труды по Дхарме. Их автор должен обладать одним из трёх качеств:

1. Мастерское владение пятью разделами знания:

А. Внутреннее знание (знание Дхармы).

Б. Знание искусств, включая живописи и особенно начертания утончённых мандал.

В. Знание медицины и гигиены.

Г. Знание логики.

Д. Знание звуков, т. е. языков, поэзии, звуков, издаваемых животными, звуков воды и пр.

2. Получение учений по непрерывной линии преемственности, начиная от Гуру Шакьямуни, только святых, прозревших существ, и связанных с практикой тем, изложенных в «Светоче».

3. Разрешение от божества или гуру, которое должны получить пандиты перед написанием руководств к посвящениям и пр.

Атиша обладал всеми этими необходимыми качествами и, следовательно, совершенно отличался от современных, неопытных учёных, которые пишут книги о буддийской Дхарме.

Из сочинения «Светоч на пути к просветлению» можно почерпнуть четыре великих знания:

1. Знание того, что все разнообразные учения Дхармы Будды не противоречат друг другу.

В самом начале практики главное – понимать, что не существует различия между целями Хинаяны, Махаяны и Ваджраяны. Однако мы должны выбрать для себя подлинного гуру, который даст нам верные наставления в соответствии с уровнем сознания ученика.

Некоторые люди, не ощутившие вкус сути Дхармы Будды, эгоцентрично думают: «Я – махаянист, мне нет нужды практиковать Хинаяну», либо: «Я – ваджраянец, и Махаяна – не для меня!»

С такими представлениями мы никогда не осуществим практику Дхармы, и будем лишь отдаляться от просветления. Поэтому все последователи буддийского учения должны очень внимательно отнестись к данному положению.

Просветление – это полное очищение от всех до единого недостатков и пороков, а также доведение до совершенства всех без исключения духовных свершений. Этого всего может достичь последователь Махаяны, но эти виды очищения и совершенствования включают в себя и постижения, обретаемые на остальных путях.

Не существует буддийской Дхармы, которая не могла бы очистить все пороки и принести все без исключения духовные свершения; поэтому нет ничего, что не способен достичь последователь пути Махаяны.

Для махаяниста достижение просветления зависит от осуществления общей практики, т. е. от соблюдения обетов раздела учений Хинаяны. Поэтому для истинного последователя

Махаяны выполнение хинаянской практики является обязательным условием.

Подобно этому, практикующий Ваджраяну должен продвигаться по пути, придерживаясь мотивации бодхичитты и осваивая шесть парамит – это особо подчёркивается в учениях тантры. Таким образом он также следует и пути Махаяны.

2. Знание о том, что все буддийские учения являются сущностными практическими наставлениями.

Благодаря изучению ламрима мы можем ясно понять смысл всех обширных толкований чистого воззрения Просветлённого, осознать, что они представляют собой сущностные методы осуществления пути. И тогда у нас возникнет неколебимая вера в то, что это собрание наставлений – наилучшие практические руководства.

3. Знание, посредством которого мы полностью постигаем глубинные, чистые воззрения Просветлённых.

Существам с низшими способностями требуется много времени и усилий на постижение глубинных и обширных трактатов. Но благодаря практике наставлений, содержащихся в «Светоче», мы можем с лёгкостью понять важнейшие положения глубоких слов Будды.

4. Знание, благодаря которому непроизвольно пресекаются все тяжелейшие проступки.

Некоторые существа создают невероятно тяжкую карму, избегая или принижая Дхарму – например, считая одни учения дурными, а другие – святыми; одни – достойными, другие – бесполезными. Они не понимают, что все буддийские учения являются прямыми либо косвенными средствами достижения просветления.

Неблагая карма отказа от Дхармы считается одним из самых тяжелейших проступков. Это гораздо хуже разрушения всех священных ступ во вселенной, либо убийства стольких архатов, сколько атомов во всех песчинках Ганга. Так изрёк Гуру Шакьямуни.

Следовательно, понимание и практика «Светоча на пути к просветлению» оберегает нас от этих недобродетелей и ослабляет накопленную прежде неблагую карму.

У Атиши были следующие тибетские ученики:

Ринчен Зангпо Нагцо Лоцава (великий переводчик) из

Нгари, верхнего Тибета.

Лха Лама Джангчуб О, из Цанга.

Гаргева Гё Кунга Лхава Ца из Лхобрага.

Чагпа Три Мачог из Кхама.

Нелгор Ченпо, Гонпава, Шераб Дордже и Чагдар Тонпа.

А также из центрального Тибета: Кунгог и Дромсум.

Но ближайшим его учеником был Дромтонпа.

Я вместе со всеми живыми существами поклоняюсь и ищу Прибежище в Гуру Лосанге Тубванге Дордже Чанге – единственных вратах, через которые ко мне приходят все знание, счастье и совершенство!

Учения перешли от великих индийских пандитов к несравненному Гуру Цонкапе (около 1380 г. н. э.) по линии преемственности примерно двадцати знаменитых йогинов, знатоков метитации, в традиции Кадампа. Гуру Цонкапа, в свою очередь, передал эти учения семнадцати или восемнадцати своим ученикам.

Этот великий наставник написал комментарий на «Светоч» Атиши под названием «Этапы пути к просветлению» («Джангчуб ламрим»), предназначавшийся для крайне невежественных учеников.

Известно, что многие удачливые существа благодаря практике ламрима ясно узрели все чистые воззрения Будды, изложенные в комментариях, обширные и глубокие, как безграничный океан. Применяя сущностные методы, они полностью постигли все знания Будды и тем самым пришли к просветлению.

Эти учения, переданные Гуру Цонкапой многим другим медитирующим практикам, в конечном итоге дошли до наставников Его Святейшества Далай-ламы. От этих достойнейших внешних гуру, проводников на пути, и я сам получил данные наставления.

Утренние молитвы

Для того, чтобы постичь поэтапный путь в практике медитации, мы должны накапливать благие заслуги и очищать омрачения. Следовательно, мудрые осознают всю значимость этих подготовительных практик. С нашей стороны было бы глупо из-за неведения отказываться от визуализаций и произнесения молитв, думая: «Мне этого не хочется».

рис. 2 – Гуру Цонкапа

Прибежище в святом Гуру воплощении всех бесчисленных Будд

Гуру («лама»): основной проводник, указующий на то, что следует практиковать, а чего – избегать, ради достижения просветления. Это весомый объект во внутреннем знании Дхармы.

Что означает «будда» («сангье»)? «Санг»: чистый, очищенный от всех омрачений. «Гье»: обладающий безупречным знанием, всеми постижениями.

То, насколько быстро мы сможем прийти к просветлению, зависит от практики гуру-йоги. Основным её положением является восприятие всех будд в облике Гуру, и всех Гуру – как воплощение Будд.

Поскольку живых существ неисчислимое множество, есть и бесчисленное количество будд. И будды, несомненно, помогают нам и направляют нас на пути, в соответствии с тем, сколько у нас благих заслуг.

Будды достигли просветления с одной-единственной целью – чтобы постоянно трудиться ради счастья всех без исключения живых существ. Руководствуясь своим просветлённым знанием, они помогают нам бесчисленными разнообразными деяниями, но ограниченный ум не способен постичь безграничные возможности помощи Будды. Однако основной способ нам помочь – это его проявление в виде обычного человека, гуру. Даже одному существу Будды могут являться в бесчисленных формах – человека или страдающего животного, врага или друга, – и их помощь не ограничивается лишь даянием устных наставлений. Они способны нас обучать на самых различных уровнях.

Очень важно понять, как найти своего гуру, – ведь именно он станет вашим проводником и защитником в этой и всех будущих жизнях, вплоть до достижения просветления. Самое главное в этой жизни – это поиск и проверка гуру, потому что лже-гуру, обладающий ошибочными знаниями, может погубить своих последователей, ведя их по неверному пути. Но, подчёркиваю, гуру нужно искать не так, как собака ищет мясо на дороге и, найдя, сразу же его съедает!

Мы слишком невежественны, чтобы увидеть Будду в его самой совершенной форме, – поэтому он может предстать перед нами на физическом уровне, в виде статуй или тханок. Эти материальные формы являются символами Будды – для того, чтобы мы, его последователи, могли накапливать заслуги с помощью веры, рождённой пониманием, памятуя о его знании и доброте и искренне делая ему подношения. Но наш недалёкий ум либо видит в статуе самого Будду, либо же считает Гуру Шакьямуни неким древним персонажем, представляющим интерес лишь с исторической точки зрения…. Это ограничивает наше понимание, веру и возможность соприкосновения с Буддой.

Святое тело Будды украшено многими физическими знаками – знаками совершенства и безупречных достоинств. Мы сможем их увидеть только после того, как сорвём окутывающий нас покров неведения и полностью очистим свою внутреннюю природу, достигнув уровня знания, равного Будде в облике нашего Гуру. Таким образом мы станем едиными с Буддой, что зависит от единения с Гуру.