Золотое солнце, исполняющее желания

2) Имущество. Мы должны относиться к своему имуществу следующим образом: так же, как бодхисаттвы посвятили всё живым существам, считая, что всё их имущество принадлежит другим, мы должны думать, что всё, что мы отдаём, принадлежит другим, и, совершая даяние, считать, что возвращаем имущество, данное нам на сохранение, его полноправному владельцу.

3) Объект: нам нужно воспринимать существо, которому мы что-либо отдаём, в качестве своего Гуру, который помогает нам завершить парамиту даяния. Если объект нашего даяния

– враг, мы должны совершить даяние с любовью к нему. Если объект страдает и несчастен, мы должны совершить даяние с состраданием. Если объект – учёный, мы совершаем даяние с помыслом о сорадовании. Если объект – наш друг, временный помощник, мы совершаем даяние с равностным умом.

Как практиковать даяние?

А. Какие мысли являются зловредными и должны быть отброшены во время практики даяния?

1) Ложное представление о том, что даяние не приносит результата.

2) Гордыня: мысли о том, что мы учим нищего, что соперничаем с другими, и что «Я так великодушен, другие не способны на подобную щедрость».

3) Нужно избегать мыслей о собственной выгоде, то есть желания получить что-либо, например, завоевать хорошую репутацию, в результате даяния материальных вещей.

4) Мы не должны впадать в уныние от осознания всех тягот обширного даяния бодхисаттвы. Перед совершением даяния мы должны чувствовать радость, во время даяния мы должны быть спокойны, а после него у нас не должно остаться сожалений.

5) У нас не должно быть предвзятости; даяние следует совершать с непредвзятым состраданием к врагам и посторонним. 6) Без малейшего помысла о вознаграждении мы должны думать, что объект нашего даяния полностью лишён счастья и не может избавиться от страдания. Фраза «без малейшего помысла о вознаграждении» означает, что мы не должны думать лишь о плодах даяния, таких как обретение совершенного человеческого рождения в будущем. Нам необходимо помнить о том, что всё имущество преходяще, и размышлять о благах просветления, которые обретаются посредством даяния.

7) Во время совершения даяния мы не должны бояться нищеты в будущем, а также у нас не должно быть коварных мыслей о предательстве объекта даяния.

8) Если мы видим определённые недостатки в объекте нашего даяния, у нас не должно быть дурных помыслов о разглашении увиденных нами пороков.

Б. Какие действия несовместимы с даянием?

1) Мы не должны отдавать другим малое количество или вещи низкого качества, оправдывая это тем, что ранее мы давали им больше, или тем, как мы щедры.

2) Мы не должны совершать даяние, заставляя других вершить злодеяния, такие как убийство или разрушение, либо обрекать их на тяжкую работу, словно вьючных животных.

3) Если мы становимся царём, то не должны отдавать сына или дочь того или иного семейства другим людям.

4) Мы не должны отдавать другим имущество, отнятое силой у наших родителей или слуг.

5) Мы не должны совершать даяние с намерением причинить вред третьему лицу.

6) Во время совершения даяния мы не должны пугать объект даяния грубой речью, например, оскорблять нищего, ругая его за то, что он не работает.

7) Мы не должны совершать даяние, нарушая свои обеты.

8) Мы не должны избегать даяния, накапливая материальные блага, и совершая даяние лишь после длительного накопления имущества.

В. Какими действиями должно сопровождаться даяние?

Мы должны совершать даяние

1) Не причиняя вреда другим.

2) Терпеливо снося все лишения и неприятности.

3) Собственноручно, с уважением к объекту.

4) С искренними словами.

5) С улыбкой на лице.

Каждое из этих действий приносит соответствующий результат.

Г. Действия, помогающие другим совершать даяние

1) Если у нас есть имущество, которое мы можем отдать, мы можем обратиться к скупым людям, которые ранее никогда не занимались благотворительностью, с удовольствием и радостью, и сказать им, что у нас есть та или иная вещь, и нам нужно завершить свою практику даяния, для чего необходим нищий…. Поэтому, если они увидят нищих, не могли бы они привести их к нам?

2) Мы можем отдать своё имущество другим и попросить их раздать его нищим.

3) Мы можем посоветовать скупому человеку порадоваться нашей практике даяния.

Так будет посеяно зерно, уничтожающее скупость, и, помогая другим подобным образом, мы создадим большие заслуги.

Д. Что следует отдавать, а что – нет?

1) Мы должны отдавать всё то, что в будущем принесёт другим благо, приведя их на путь добродетели. Но, если те или иные материальные вещи в будущем принесут вред, их не следует давать другим, даже если они доставят им временное удовольствие.

2) Если кто-то умоляет вас пожертвовать своим телом, но для этого ещё не пришло время, не следует отдавать своё тело. Например, эта жертва неуместна, пока мы не породили в себе великое сострадание, благодаря которому сможем расстаться с собственным телом без сожаления. Либо, если существование тела принесёт бОльшую пользу живым существам, то, несмотря на все мольбы со стороны других, не следует расставаться даже с его частью. Мы не должны жертвовать телом в отношении ложного объекта. Нельзя позволять, чтобы оно было убито или использовано для злодейских целей, что причинило бы нам вред. Также телом нельзя жертвовать ради убийства других существ, и нельзя отдавать его тем, чьи помыслы полны зла из-за одержимости духами или безумия. Даяние тела по подобным причинам является нарушением обетов бодхисаттвы.

Е. Какое имущество нельзя отдавать?

1) В соответствии со временем: например, принуждение того, кто соблюдает восемь, тридцать шесть или двести пятьдесят три обета, к принятию пищи после полудня.

2) В соответствии с материальным объектом: например, принуждение монахов и монахинь к употреблению в пищу продуктов, которые им запрещены, таких как чеснок, мясо или вино, либо даяние им подобных продуктов, оставшихся на тарелках других, или грязной пищи.

Кроме того, мы не можем дарить статуи, священные писания и пр. тем, у кого нет искреннего желания познать их смысл и нет преданности, – они считают это лишь материальными вещами. Также мы не можем жертвовать своими родителями или монашескими одеждами.

К тому же мы не имеем права давать яд, оружие и тому подобные предметы, потенциально опасные для жизни живых существ, тем, кто планирует с их помощью причинить вред другим, либо обучать искусству стрельбы и т. д. тех, кто намеревается с помощью этого навыка причинить вред другим или нам самим. Но если кто-либо будет умолять нас дать им яд, оружие, вино и пр., желая использовать это ради блага других живых существ, мы можем совершить даяние этих вещей.

Если перед нами двое нищих, причём, первый из них находится в лучшем положении, чем второй, и мы не можем исполнить желания обоих, то, с милой улыбкой и приятным голосом нужно сказать первому из них: «Это подношение уже сделано тому бедняге, так что не думай, что я о тебе не забочусь».

Ж. Как практиковать противоядия, устраняющие препятствия в практике даяния.

Например:

1) Отсутствие привычки к практике даяния, нежелание совершать его даже при наличии имущества. Мы должны осознать, что нежелание отдавать что-либо другим – следствие подобных же мыслей в предыдущих жизнях, и, если мы по-прежнему будем избегать даяния, то в будущих рождениях вновь почувствуем отвращение к этой добродетели. Следовательно, мы не должны позволять себе оставаться безразличными к практике даяния.

2) Нежелание отдавать из-за недостатка материальных благ. Противоядием от этого являются следующие размышления: «Поскольку я страдаю от голода и жажды и испытываю множество других невыносимых мучений в сансаре, и поскольку омрачения и карма до сих пор мешали мне помогать другим, то теперь, вместо того, чтобы прогонять нищего с пустыми руками, лучше совершать даяние, даже ценой собственной жизни, которая сама по себе есть следствие помощи другим. Я могу выжить, питаясь растениями, хотя и не получая удовольствия от этой пищи!» Затем мы должны совершить даяние, принимая на себя все мучения.

3) Если у нас не возникает мысль о даянии из-за привязанности к прекрасным вещам, нужно как можно скорее вспомнить об ущербности алчности, и осознать, что ложная вера в то, что страдание является удовольствием, приносит лишь бесконечные мучения в будущем.

Даяние мудрейших бодхисаттв – это мысленное даяние, т. е. преобразование обширных и разнообразных удовольствий в бесчисленные объекты подношений на уровне воображения.

Бодхисаттвы медитируют от всего сердца о даянии всего, что у них есть, живым существам с полной, чистой бодхичиттой, заботясь о других больше, чем о себе, без усилий и так искусно, что создают невероятные заслуги и достигают бесчисленных преимуществ.

Хотя эту практику способны выполнять те, кто не обладает имуществом, с помощью которого можно совершать материальное даяние, это не означает, что богатые, состоятельные люди также не могут действенно заниматься этой практикой.

Заключение

Любой человек, принявший обеты бодхичитты, должен понимать важность выполнения практики даяния, как это было объяснено выше, немедленно к ней приступив и молясь о том, чтобы в будущем суметь совершить наиболее тяжёлую практику даяния. Мы должны практиковать с радостью, развивая в себе намерение отдавать посредством отречения от тела, имущества и благих заслуг, и отсутствие подобного помысла должно вызывать у нас огорчение. Нам нужно думать о том, что, если мы откажемся от этой практики, то будем создавать неблагую карму нарушения своих обетов, и в будущих жизнях нам будет невероятно трудно следовать пути деяний бодхисаттвы.

2. Нравственность

Смысл нравственности

Нравственность означает отказ от совершения телом, речью и умом действий, приносящих вред живым существам.

Завершение практики парамиты нравственности не означает спасение всех остальных живых существ от причинения им вреда. Будь это так, все будды прошлого не завершили бы практику нравственности. Завершение практики нравственности означает полный отказ от помыслов о совершении действий, вредящих живым существам.

Метод выполнения практики нравственности

Способ практики нравственности – это привыкание к отказу от совершения действий, вредоносных для живых существ. Порождение нами бодхичитты и принятие на себя обета совершать деяния бодхисаттвы означает, что мы обещаем трудиться во благо всех живых существ, ради того, чтобы они обрели украшение нравственности на пути к полному просветлению, тем самым осуществив истинный смысл нравственности.

До этого мы должны развить в себе силу, необходимую для соблюдения данных нами обетов нравственности. Если мы нарушим и оскверним эти обеты, то падём в низшие миры и не сможем осуществить даже собственную цель, не говоря о целях других. Следовательно, люди, принимающие обеты ради того, чтобы привести всех существ к просветлению, должны бдительно следить за их соблюдением, постоянно оберегая свои тело, речь и ум от пороков.

Чистое соблюдение обетов зависит от следования определённым практикам и отказа от неблагих действий, согласно полученным от учителя объяснениям. Это следствие сильного желания, энтузиазма и решимости соблюдать обеты, что, в свою очередь, вызвано пониманием, достигнутым в результате длительной медитации о преимуществах соблюдения обетов и недостатках их нарушения. Крайне необходимо осознавать, какую опасность и какие страдания повлечёт за собой нарушение или несоблюдение обетов, а также понимать необходимость отказа от совершения даже малейших дурных поступков – действий, запрещённых Просветлённым. Те, кто соблюдает обеты в практике парамиты нравственности, извлекают из этого благо, так как их ум постепенно преображается, – храня обеты в чистоте, они способны достичь уровня великих бодхисаттв и обрести чистую, запредельную мудрость, в которой полностью устранены даже зёрна пороков.

Если пожилой человек надевает на себя внешние, мирские украшения, это выглядит нелепо, но, кто бы ни носил на себе украшение нравственности, тем самым радует всех остальных живых существ. Аромат нравственности – лучший и сладчайший из всех ароматов. Нравственность – самый прохладный из всех эликсиров, утоляющий страдание от жара омрачений.

Если мы как следует соблюдаем свои обеты, то непроизвольно испытаем все наслаждения, без малейших усилий… Мы сможем естественным образом обуздать остальных живых существ, без угроз или насилия. И даже люди, не получающие этой помощи, относятся с любовью к тем, кто всю жизнь соблюдает парамиту нравственности.

Гуру Шакьямуни сказал в своём учении:

Нравственность – лучшее из всех украшений, это прохладный нектар, утоляющий страдание.

Боги и люди с великим почтением преклоняют головы перед стопами нравственного человека.

Цель соблюдения парамиты нравственности – приведение всех живых существ к парамите нравственности, и мы должны отбросить все мысли об освобождении лишь от низших миров страдания, и все надежды на обретение временных совершенств миров богов и людей.

Виды нравственности

А. Нравственность отказа от недобродетелей

Это нравственность принятия на себя обетов бодхисаттвы на основе обетов пратимокши.

Б. Нравственность полноты всех добродетелей

Это нравственность, связанная с попытками обрести ещё не обретённые свершения в практике парамит, а также развивать уже обретённые, не позволяя им прийти в упадок. Это также включает в себя добродетели, создаваемые бодхисаттвами – соблюдение обетов и усердие в накоплении благих заслуг, например, простирания и подношения, служение другим, слушание, размышление и медитация об учениях, и проповедование Дхармы.

В. Нравственность служения всем остальным живым существам, например, все добродетели тела, речи и ума, совершаемые с помыслом о благе других

Это включает в себя такую нравственность, как совершение всех четырёх видов деяний бодхисаттвы, осуществляющее цели живых существ в нынешней и будущих жизнях, с одиннадцатью различными видами деяний и без нарушения обетов. Представление о том, что пять, восемь, тридцать шесть и двести пятьдесят три обета пратимокши относятся лишь к обетам Хинаяны, и несоблюдение их на основании того, что мы следуем обетам бодхисаттвы, является следствием непонимания основных положений обетов бодхисаттвы и методов освоения бодхисаттвой нравственности.

Первый вид нравственности из трёх её категорий – нравственность отказа от недобродетелей, – служит основой для второго и третьего её видов, и в основном означает совершение десяти добродетелей. Только в том случае, если мы тренируем свой ум и способны соблюдать основные обеты, мы сможем выполнять другие практики нравственности.

Что следует делать во время практики нравственности.

Нравственность следует практиковать с шестью Святыми и с шестью парамитами.

Нравственность с шестью парамитами

1) Даяние при практике нравственности: побуждение к нравственности других посредством выполнения практики нравственности.

2) Терпение при практике нравственности: соблюдение обетов, и при этом отсутствие реакции и терпение в случае причинения вреда со стороны других.

3) Усердие при практике нравственности: отказ от следования отрицательным мыслям при их возникновении, постоянное сохранение в чистоте своей нравственности с чувством радости.

4) Сосредоточение при практике нравственности: без потакания омрачениям при их возникновении однонаправленное сосредоточение на мысли об отказе от пороков, с размышлением о преимуществах этого отказа и ущербе от потакания порокам.

5) Мудрость при практике нравственности: при соблюдении обетов постоянная бдительность – не нарушаются ли обеты, и сохранение их в троичном круге пустоты.

Заключение

Корнем успешной практики деяний бодхисаттвы, такой, как практика парамиты нравственности, – освоение высшей нравственности, – является взращивание бодхичитты и сохранение её в чистоте. Кроме того, соблюдение норм нравственности – искуснейший способ прекратить причинение вреда другим живым существам.

Необходимо постоянно памятовать о воздержании от действий, которые запрещены обетами, которые мы приняли на себя, зная о том, что запрещено и что предписано. Практика высшей нравственности должна быть объектом наших молитв. Произнося подобные молитвы, мы сможем завершить путь обучения бодхисаттвы – благодаря плоду, подобному причине. Если же мы сойдём с этого пути, то будем постоянно накапливать тяжкую неблагую карму, что в будущих жизнях помешает нам следовать пути бодхисаттвы. Поэтому мы должны усердствовать в практике уже сейчас.

3. Терпение

Смысл терпения

Практика терпения означает спокойствие при столкновении с врагом и сострадание к нему. Завершение практики па-рамиты терпения не связано с избавлением от живых существ, причиняющих нам неприятности. Оно зависит лишь от полного пресечения гнева в нашем сознании.

В своём труде «Вступление на путь деяний бодхисаттвы» Шантидева говорит:

Число враждебных существ неизмеримо, как пространство.Их всех одолеть невозможно.Но, если победишь гнев, —Покоришь всех врагов.Где нашёл бы я столько кожи,Чтобы покрыть всю земную твердь?Простая кожаная подошва моих башмаков —И вся земля покрыта.Подобно этому, не под силу мнеПодчинить себе ход событий,Но, если сумею я покорить свой ум,Разве будет нужда покорять что-то ещё?Метод практики терпения

Основной метод – это понимание великих преимуществ терпения и ущерба от нетерпения. Терпеливый человек создаёт благую карму, в силу которой у него будет меньше врагов в этой и будущих жизнях; он умрёт спокойно и переродится в высших мирах, например, в мире богов. Размышляя о преимуществах терпения, мы должны стараться развивать в себе это достоинство.

Кроме того, практикуя терпение, мы должны поощрять это качество в других. Оно поможет нам избавиться от нашего врага – гнева, который уничтожает наши заслуги и заслуги других, и заставляет нас отказаться от трудов во благо существ, действия которых причиняют нам вред. Если мы постоянно практикуем терпение, то всегда будем счастливы в этой жизни, и даже после смерти эта практика закроет врата в низшие миры и приведёт нас к осуществлению абсолютной цели – просветлению. Следовательно, мы будем счастливы и в этой, и в будущих жизнях.

В своих учениях великий пандит Шантидева говорил о порочности гнева:

Одно лишь мгновение гневаСпособно разрушить все заслуги,Такие, как даяние и подношение святым существам,Накопленные за тысячу кальп.

Гнев – тяжелейшее из всех злодеяний. Если тот, кто не является бодхисаттвой, гневается на бодхисаттву, то, как сказал Шантидева, тем самым он уничтожает благие заслуги, накопленные в течение тысячи кальп. Если же бодхисаттва с меньшими духовными свершениями гневается на высшего бодхи-саттву, этот гнев сжигает его заслуги, накопленные в течение сотни кальп.

Терпение необходимо практиковать до возникновения гнева, а также при его порождении, – размышляя о его пороках. Если мы не будем стараться сохранять терпение, гнев приведёт к несчастью и раздорам как для нас, так и для других, и даже может заставить нас совершить самоубийство. Если же мы практикуем терпение, то, чем больше у нас врагов, тем больше возможностей для практики. Следовательно, мы должны считать каждого своего противника помощником в достижении нами просветления благодаря практике терпения.

Великий пандит Атиша всегда держал при себе вспыльчивого индийского помощника, и, когда его попросили от него избавиться, гуру Атиша сказал: «Благодаря этоу человеку я довел до совершенства парамиту терпения».

Нам нужно помнить о том, что даже последователи Шра-вакаяны, которые главным образом трудятся ради своего собственного освобождения, не гневаются на своих врагов, поэтому так же должны поступать и мы, притворяющиеся ма-хаянистами.

Великий пандит Шантидева сказал в своих учениях о возникновении временных проблем из-за гнева и зависти:

Ум не познает покоя,Не найдёт ни счастья, ни радости,Сна лишится, утратит стойкость,Если иглы гнева терзают сердце.Господин, исполненный ненависти,Может пасть от рук даже тех,Кого он наделяетБогатством и почестями.Близкие и друзья будут его опасаться.Даже познавшие его щедрость не станут ему служить.Одним словом, ничто не подарит счастьеГневливому человеку.

Также Гуру Шакьямуни изрёк:

Когда лицо багровеет от огня гнева, даже тот, на ком множетство украшений, не может быть привлекателен. Даже если лежишь на мягкой постели, боль от ненависти заставляет твой ум страдать. Из-за гнева мы забываем о совершении трудов, приносящих нам благо; он причиняет нам страдания и приводит на путь зла. Гневливый человек теряет славу либо не может её обрести. Поняв, что гнев – наш внутренний враг, кто стерпит пребывание в его власти и его возникновение?

Виды терпения

А. Терпение из сострадания к врагу

Когда одушевлённые и неодушевлённые существа становятся нашими противниками, причиняющими нам вред, мы должны помнить о порочности гнева и стараться сохранять терпение.

Один ученик постоянно избивал одного вора, и, как его гуру ни старался, он не мог угомонить своего ученика. Наконец, гуру помахал пальцем под его носом со словами: «Терпение! Терпение!» Вспомнив о терпении, ученик ответил: «Какова польза от притворного терпения, когда гневная стычка уже закончилась?» Хотя вначале нам трудно практиковать терпение, тренируя свой ум, мы приучим себя к нему, и тогда во всех ситуациях нам станет легче медитировать на терпение.

Есть множество оснований, по которым мы не должны гневаться на своего врага. Например, кто-то ударил нас палкой по голове… Вместо того, чтобы гневаться на обидчика, мы должны подумать: «Если уж злиться на предмет, причинивший мне боль, я должен злиться на палку. Но сама по себе палка в этом не виновата: ею орудовал человек, у неё не было собственной власти… Кроме того, человек, орудовавший палкой, беззащитен – его повергли на это действие его собственные омрачения. Разве я могу гневаться на этого человека? Не могу! Удар палкой был временной, сопутствующей причиной моего собственного дурного поведения. Но основной причиной этого страдания является моя прошлая карма, например, причинение вреда другим существам – это следствие подобной кармы. Зачем мне гневаться на следствие кармы, созданной мною самим же, если она созревает в моей жизни? Я должен попытаться избавить этого человека от его омраче-ний, не гневаясь на него! Он не властен над собой и обезумел от своих омрачений! То же самое сделал бы отец, если бы его сын, сойдя с ума, начал его избивать, – вместо того, чтобы в гневе подраться с сыном, отец постарался бы излечить своего сына от этого недуга. И, кроме того, врачи пытаются вылечить душевнобольных пациентов, даже если те на них нападают».

Нам также нужно думать: «Если огонь обжигает мою руку, в этом виноват я сам – я не могу гневаться на огонь. Точно так же я не могу гневаться на внешнего врага, другого человека, потому что я виновен в том, что он причинил мне вред. Так же, как природа огня – жар, и я не злюсь на огонь, когда он меня обжигает, природа моего врага – причинение мне вреда, и я не могу гневаться на это живое существо».

Но у нас может возникнуть мысль о том, что, хотя мы не должны гневаться на своего врага, так как его природа – причинение нам вреда, поскольку этот вред, несомненно, вызван им, то, возможно, стоит на него разозлиться. Этой мысли следует противостоять таким образом: «Если с неба неожиданно падёт град, стоит ли гневаться на небо?» Это бессмысленно, поэтому мы не должны испытывать гнев.

Когда наши тело и ум страдают от физического и словесного вреда со стороны других, мы не должны желать им отомстить, так как это вновь создаст причины для нашего перерождения в трёх низших мирах. Вместо этого нам нужно практиковать терпение – противоядие от гнева.

Великий пандит Шантидева сказал:

Если мне не под силу вынести даже страдания в этой жизни, Почему я не гневаюсь на причину страдания в адах, почему не уничтожаю её?

Б. Терпение добровольного перенесения страдания

Когда у нас возникают трудности в практике Дхармы, а также болезни, вред от врагов и даже страдание в сновидениях,

– всё это нужно обратить на пользу в практике Дхармы… Все эти проблемы должны быть превращены в лекарство, помогающее не привязываться к временному комфорту.

Испытывая проблемы, исходящие от врагов или неодушевлённых предметов, мы должны думать, что основная причина подобных ситуаций – наша собственная карма, созданная в прошлых жизнях, и наши омрачения, и поэтому только мы сами виновны в своих страданиях. Если бы это было не так, то у тех, кто спасся от омрачений и кармы, по-прежнему были бы враги – но у них их нет. Мы также должны чувствовать невероятное сострадание к своим врагам, поскольку они создают тяжелейшую неблагую карму, полагая, что подобные действия являются причиной их покоя.