Медитация и ее методы. Религия любви. Мысли силы
- -
- 100%
- +
В Коссипорском загородном доме* Вивекананда испытал нирвикальпа самадхи – высшую реализацию Веданты и йоги. Однажды вечером, медитируя вместе с Гопалом старшим, братом-монахом, он ощутил, что за его головой появилось какое-то сияние. Сияние разгоралось и разгоралось, и затем, выйдя за пределы относительности, он растворился в Абсолюте. Когда сознание немного вернулось к нему, он чувствовал только свою голову. Вивекананда закричал: “Гопалда, где мое тело?” “Тут оно, Нарен”, – ответил Гопал, стараясь его успокоить. Но это не помогло, и перепуганный Гопал бросился к Шри Рамакришне. Тот заявил: “Пусть побудет немного в этом состоянии! Он достаточно дразнил меня”.
Много времени спустя Вивекананда пришел в нормальное состояние. Невыразимый покой и радость переполняли его сердце и ум. Он пришел к Учителю, который сказал ему: “Теперь Божественная Мать открыла тебе все. Но эта реализация себя будет пока заперта, а ключ будет у меня. Когда ты закончишь работу Матери, это богатство станет твоим”.
О другом интересном случае из этого периода жизни Вивекананды рассказывал Гириш Чандра Гхош, домохозяин, последователь Шри Рамакришны. Однажды Вивекананда и Гириш сидели в медитации под деревом. Вокруг летало столько комаров, что Гириш все время вертелся. Открыв глаза, он был поражен: все тело Вивекананды, как темным ковром, было покрыто бесчисленным множеством комаров. Но Вивекананда не чувствовал их присутствия и не помнил о них, вернувшись в обычное состояние.
После ухода Шри Рамакришны Вивекананда странствующим монахом прошел через всю Индию. Он хотел найти уединенное место, где мог бы жить один, погруженный в созерцание Бога. В то время его вели слова Будды: “Как лев, не боящийся шума, как ветер, неуловимый для сети, как лист лотоса, не смоченный водой, – броди в одиночестве, как носорог”. Но у Божественного Провидения были на него другие планы, и Вивекананда не смог перехитрить судьбу. Позднее он писал: “Ничто в целой жизни моей еще не наполняло меня так сильно ощущением работы, которую надо сделать. Как будто меня вышвырнули из той жизни в пещерах, чтобы скитаться взад и вперед по лежащим внизу равнинам”.
Однажды, путешествуя в Гималаях, он сел медитировать под деревом около родника. Там он осознал тождество вселенной и человека, что человек – это вселенная в миниатюре. Ему открылось, что все существующее во вселенной существует также и в человеческом теле, и далее, что всю вселенную можно найти заключенной в одном атоме. Он набросал этот опыт в записной книжке и сказал брату-монаху, путешествовавшему вместе с ним, Свами Акхандананде: “Сегодня я нашел решение одной из самых трудных жизненных проблем. Мне открыто было, что макрокосм и микрокосм следуют одним и тем же законам”.
31 мая 1893 года Вивекананда начал свое путешествие в Чикаго, чтобы принять участие во Всемирном Парламенте Религий в качестве представителя последователей Индуизма. Но его послание было настолько всеобъемлющим, что один из наблюдателей комментировал:” Вивекананда был представителем всех религий мира”. Он провозгласил величайшую идею Веданты: “Вы дети Бога, воплощение бессмертного блаженства, чистые и совершенные существа. Эти небесные создания на земле – грешники? Грех – называть человека так; это клеймо клеветы на человеческой природе”.
В течение последующих трех лет он много путешествует по Соединенным Штатам и странам Европы. Но энергичная, деятельная жизнь запада не могла повлиять на его медитацию. В Вивекананде текли два противоположных тока: активный и созерцательный, текли гармонично и никогда не мешали друг другу.
Изнуренный беспрерывными публичными лекциями и классами, в начале июня 1895 года Свами принял приглашение мистера Фрэнсиса Леггетта приехать к нему в Перси, Нью Хэмпшир, чтобы отдохнуть немного в тишине среди соснового бора. Здесь он опять испытал нирвикальпа самадхи. В письме из Перси от седьмого июня 1895 года он писал миссис Олеа Булль:
” Здесь одно из самых удивительных мест, которые я когда-либо видел. Вообразите себе озеро, окруженное холмами, которые покрыты высокими лесами, – и никого вокруг! Так хорошо, так спокойно, так способствует отдохновению. Вы, наверно, чувствуете, как рад я оказаться здесь после суматохи городов.
Пребывание здесь пробуждает во мне жизненные силы. Я иду один в лес, читаю там мою Гиту и вполне счастлив. Примерно через десять дней я покину это место и отправлюсь в национальный парк “Тысяча островов”. Я буду медитировать там часами и буду совершенно один. Сама мысль об этом завораживает”.
В индийском искусстве и архитектуре состояние реализации или высшего просветления выражается через образ Будды (Просветленного). Такой же возвышенный идеал просветления видела в образе Вивекананды миссис Мэри Фьюнк, одна из его сторонниц, которая писала в своей автобиографии:
“Последний день (в парке” Тысяча островов”) был чудесный и особенный. Он попросил Кристин и меня прогуляться, так как хотел побыть с нами наедине. Мы поднимались на холм в полумиле от дома. Кругом был лес и уединенность. Наконец, он выбрал дерево с ветвями, опускавшимися к земле, и мы уселись под их раскидистым пологом. Вместо ожидаемой беседы, он вдруг сказал: “Сейчас мы будем медитировать. Мы будем как Будда под деревом Бо”. Он был так неподвижен и спокоен, что, казалось, превратился в бронзу. Вскоре началась гроза и полил дождь. Он не заметил этого. Я открыла зонт и старалась защитить его, насколько возможно. Полностью растворенный в медитации, он забыл обо всем. Вскоре в отдалении послышались звуки. Кто-то спешил за нами с плащами и зонтиками. Свамиджи взглянул вокруг с сожалением, что ему надо было уходить, и сказал: “Опять я в Калькутте во время дождей”.
Не надо забывать, что Вивекананда, как говорил Рамакришна, был не обычным человеком, а нитья сиддха (тем, кто рожден совершенным), и Ишваракоти – особым посланником Бога, пришедшим на землю, чтобы выполнить божественную миссию. Вивекананда говорил: “Я буду вдохновлять людей повсеместно, пока мир не поймет, что он един с Богом”.
На протяжении всей своей жизни он столько практиковал концентрацию, что она стала частью его. На Западе ему приходилось контролировать эту ценную особенность. Сестра Ниведита рассказывает: “Однажды в Нью-Йорке, где Вивекананда обучал студентов медитации, в конце занятия слушателям стало понятно, что он не возвращается в сознание, и они потихоньку, один за одним, покинули помещение. Узнав, что произошло, Вивекананда был очень расстроен и никогда больше не рисковал повторить этот опыт. Медитируя в уединении, в присутствии одного-двух учеников, он давал им слово, с помощью которого можно было позвать его и вернуть в сознание.
Однажды утром в Кэмп Ирвинг (Северная Калифорния) Свами увидел, что Шанти (миссис Хэйнсборо) готовит на кухне завтрак в то время, когда начинался его урок. “Вы не придете медитировать?” – спросил он. Шанти ответила, что поленилась распланировать свои дела, так что сегодня ей придется остаться на кухне. Свамиджи ответил: “Ничего. Наш Учитель говорил, иногда можно жертвовать медитацией ради служения. Хорошо, я буду медитировать для вас”. Позднее Шанти говорила: “На протяжении всего занятия я чувствовала: он действительно медитирует для меня”.
К концу своей миссии и своей земной жизни Вивекананда все яснее осознавал состояние окружающего его мира. Его глаза все больше и больше поворачивались к свету иного мира, его настоящего Дома. Как живо и трогательно выражал он свою тоску по этому дому и желание вернуться туда в письме от 18 апреля 1900 года к мисс Жозефине Маклеод, своей преданной Джо, посланном из Калифорнии:
“Работа всегда трудна. Молись за меня, Джо, чтобы моя работа закончилась навсегда и душа моя растворилась в Матери. Свою работу Она знает.
Я здоров, очень здоров внутренне. Я чувствую, что душа моя отдохнула больше, чем тело. Битвы проигрываются и выигрываются. Я упаковал свои вещи и жду Высочайшего Избавителя.
Шива, о, Шива, перевези мою лодку на другой берег!
В конце концов, Джо, я просто мальчик, который с восторженным удивлением внимал словам Шри Рамакришны под деревом баньян в Дакшинешваре. Это моя настоящая природа. Работать, действовать, делать хорошее и так далее – все это наносное. Сейчас я опять слышу его голос, тот же старческий голос, заставляющий трепетать мою душу. Узы разрываются – любовь умирает, работа становится безвкусной – уходит очарование жизни. Теперь только голос Учителя зовет: ”Я иду, Господи, я иду. Пусть мертвые хоронят мертвых. Следуй за мной”.
“Да, я иду. Передо мной Нирвана. Временами я чувствую его, этот безбрежный океан покоя, без ряби, без движения. Ох, как он спокоен!”
Шри Рамакришна предсказывал, что Нарендра растворится в нирвикальпа самадхи, завершив свою миссию, осознав, кто и что он есть на самом деле. Однажды в Белур Матхе брат-монах легко спросил его: “Знаете ли вы уже, кто вы, Свамиджи?” И с благоговением услышал в ответ: “Да, теперь знаю”.
Вивекананда ушел из этого мира так же поразительно, как и пришел в него. Просмотрев календарь, он выбрал благотворную дату для завершения своего жизненного пути. Этой датой стал день четвертое июля 1902 года. Тем утром он три часа медитировал, затем провел класс по санскритской грамматике и философии Веданты для молодых монахов, после чего, к вечеру, устроил длинную прогулку с одним из братьев-последователей.
Сестра Ниведита так писала о последних моментах его жизни: “Когда он вернулся с прогулки, звон колокола созывал к вечерней молитве. Он ушел в свою комнату и сел в медитацию, повернувшись лицом к Гангу. Это было в последний раз. На крыльях той медитации дух Вивекананды воспарил туда, откуда нет возврата, а тело было оставлено на земле, как скинутое одеяние”.
Последние слова Вивекананды, сказанные монаху-ученику, который заботился о нем, были: “Жди и медитируй, пока я тебя не позову”.
Общество Веданты
Южной Калифорнии,
в день рождения Вивекананды
14 января 1974 года
* Дом на улице Коссипор-роуд в северо-западном предместье Калькутты, по дороге в Дакшинешвар, куда Вивекананда и другие ученики Шри Рамакришны перевезли своего Учителя во время обострения начавшейся болезни горла.
Медитация с точки зрения йоги
Размышление об объектах чувств разовьет привязанность к объектам чувств.
Привязанность будет расти, и вы увлечетесь.
Если что-то помешает вашему влечению, оно превратится в гнев.
Вы гневаетесь, и ваш ум помрачается. Когда ум помрачен, вы забываете уроки опыта.
Забыв о прошлом опыте, вы теряете силу различать.
Потеряв силу различать, вы упускаете и цель вашей жизни.
* * *
Неконтролируемый ум не догадывается о присутствии Атмана.
Как может он медитировать?
Без медитации, откуда придет покой?
Без покоя, откуда появится счастье?
(Бхагавад Гита)
ЧТО ТАКОЕ МЕДИТАЦИЯ?
Медитация – это сила, позволяющая нам противостоять рабской зависимости от нашей природы. Природа может говорить нам: “Смотри сюда, вот красивая вещь!” Но я не смотрю. Тогда она говорит: “Такой вкусный запах, почувствуй его!” Но я приказываю своему носу: “Не чувствуй!”, и нос не чувствует. “Глаза, не смотрите!” Природа делает нечто ужасное: убивает одного из моих детей, и говорит: “А теперь, каналья, сиди и плач. Утопни в своем горе”. А я отвечаю: “Не собираюсь”. Я устремляюсь ввысь. Я должен быть свободен. Попробуйте. Сидя в медитации, на несколько мгновений вы можете изменить эту природу. Если бы у вас была эта сила всегда, разве не было бы это раем, свободой? Такова сила медитации.
Как овладеть этой силой? Есть масса разных способов. Для каждого темперамента – свой путь. Но есть один общий принцип: работайте над своим умом. Ум подобен озеру, и каждый камень, упавший в него, порождает волны. Эти волны не позволяют нам увидеть свою настоящую природу. Полная луна отражается в воде озера, но поверхность так покрыта рябью, что мы не в состоянии увидеть ясно отражение. Пусть вода успокоится. Не позволяйте природе поднимать волны. Будьте тихими, и спустя какое-то время природа оставит вас в покое. Тогда вы сможете увидеть, кто вы. Бог уже здесь, но ум так возбужден, постоянно устремляется за органами чувств. Вы останавливаете органы чувств, а все-таки кружитесь и кружитесь вокруг них. В одно мгновение я думаю, что со мной все хорошо и я буду медитировать о Боге, а в следующий миг мой ум улетает в Лондон. А когда я возвращаю его оттуда, он оказывается в Нью-Йорке и думает о вещах, которые я делал там в прошлом. Такие волны ума нужно останавливать с помощью силы медитации.
ВРАТА В БЛАЖЕНСТВО
Медитация – врата, открывающие нам безграничное удовольствие. Молитвы, ритуалы и другие формы поклонения – это ясли медитации. Вы молитесь, вы предлагаете что-то. Существовала теория о том, что все, что мы делаем, поднимает нашу духовную мощь. Использование некоторых слов, цветов, образов, храмов, ритуалов настраивает ум на определенную волну, но эта волна есть и была всегда в человеческой душе, и нигде больше. Все люди бессознательно пытаются настроить свой ум. Но то, что другие делают бессознательно, вы совершайте сознательно. В этом сила медитации.
Медленно, постепенно нам нужно тренировать себя. Это не шутка, это не вопрос одного дня, нескольких лет или даже нескольких рождений. Ничего! Пусть тяга к духовному росту не иссякает. Сознательно, добровольно продолжайте прилагать усилия. Дюйм за дюймом мы будем продвигаться вперед. У нас появится чувство, что мы близки к обладанию настоящим богатством, которое никто не может у нас забрать. Богатством, которое не может быть украдено или уничтожено. Счастьем, которое не может быть омрачено страданием.
В ПОИСКАХ ИСТИНЫ
Йога – это наука о том, как получить прямой опыт общения с Богом. Немного будет толку разговаривать о религии, пока человек не получил сам этот опыт. Почему так много возмущения, ссор и борьбы во имя Бога? Во имя Бога пролито больше крови, чем по какому-либо другому поводу. Потому, что люди никогда не доходили до первоисточника; они удовлетворялись тем, что соглашались следовать традициям своих предков, и хотели, чтобы другие делали то же самое. Какое право имеет человек утверждать, что у него есть душа, если он не чувствует ее, или говорить, что есть Бог, если он никогда Его не видел? Если есть Бог, мы должны видеть Его; если существует душа, мы должны ощущать ее, а иначе лучше не верить. Лучше быть откровенным атеистом, чем лицемером.
Человек хочет истины, хочет ощущать ее для себя. Когда человек ухватил, осознал истину, почувствовал в сердце своего сердца – только тогда исчезнут все сомнения, рассеется тьма и выпрямятся все кривые. (I. 127-28)
КАК БЕСПОКОЕН НАШ УМ!
Как трудно контролировать ум! Кто-то удачно сравнил ум с обезумевшей обезьяной. Жила-была обезьяна, неспокойная по своей природе, как все обезьяны. Кто-то решил напоить ее вином, так что обезьяна стала еще более нервной. Затем ее ужалил скорпион. Если скорпион укусит человека, тот будет целый день прыгать от боли, что говорить о бедной обезьяне? И, в довершение всего, в нее вселился демон. Какими словами можно описать неконтролируемое сумасшествие этой обезьяны? Человеческий ум подобен той обезьяне, он постоянно и непрерывно чем-то занят. Он пьянеет от вина желаний, что еще усиливает его бурную деятельность. Пока его раздирают желания, в него втыкается скорпионово жало зависти к успеху других. И, в конце концов, в него вселяется демон гордости, заставляющий ум думать, что нет никого и ничего важнее его самого. Как тяжело контролировать такой ум!
ЗАДАЧА ОГРОМНОЙ ВАЖНОСТИ
По мнению йогов, есть три основных нервных ствола: один они называют Ида, другой – Пингала, а посередине находится Сушумна; все они расположены внутри спинномозгового канала. Ида и Пингала, левый и правый каналы, представляют собой пучки нервов, в то время как третий, Сушумна, является полым и не содержит нервных волокон. Канал Сушумна закрыт и для обычного человека бесполезен, так как энергия передается только по нервным волокнам Иды и Пингалы. По этим волокнам беспрестанно бегут вверх и вниз нервные токи, передавая команды всему телу через другие нервы, идущие к различным органам тела.
Задача, стоящая перед нами, огромна. Во-первых, и это самое главное, нам нужно учиться контролировать громадную массу подсознательных мыслей, к которым мы настолько привыкли, что не замечаем их. Дурные намерения мы, без сомнения, осуществляем на сознательном уровне, но причина, вызвавшая в нас дурное намерение, лежит глубоко в области подсознания, и поэтому особенно сильна.
Вот первая часть задачи – научиться контролировать подсознательное. Следующая часть задачи – выйти за пределы сознательного (в состоянии бодрствования). Таким образом, перед нами стоит двойная задача. Во-первых, научиться контролировать подсознание, наладив правильную работу Иды и Пингалы, двух обычных действующих нервных каналов; во-вторых, выйти за пределы сознания.
Только тот является йогом, кто, путем долгой практики концентрации, открыл для себя эту истину. У такого человека открывается канал Сушумна, и поток энергии, который никогда прежде не входил в этот канал, находит себе новый путь и постепенно поднимается, образно говоря, к различным лотосным центрам, пока не достигнет мозга. Тогда йог начинает осознавать свою истинную сущность – то, что он есть сам Бог. (II. 30,34-36)
ПОДХОДЯЩАЯ ОБСТАНОВКА ДЛЯ МЕДИТАЦИИ
Если обстоятельства позволяют, лучше иметь отдельную комнату для практики медитации в уединении. Не спите в этой комнате, держите ее в чистоте. Не входите туда, пока вы не приняли душ, пока не очистили свое тело и свой ум. Пусть в этой комнате всегда будут свежие цветы, они – лучшее окружение для йога. Повесьте там приятные картины. Утром и вечером зажигайте ароматические палочки. В этой комнате не ссорьтесь, не проявляйте гнева, не лелейте нечистых помыслов. Пусть в эту комнату входят только люди, стремящиеся к таким же духовным целям, как и вы. Постепенно в комнате появится особая атмосфера святости, так что, когда вы печальны, несчастны, полны сомнений или ваш ум неустойчив, просто войдя в эту комнату, вы почувствуете умиротворение. Именно в этом заключалась идея создания храмов и церквей; в некоторых церквях и храмах вы даже сейчас найдете такую особую атмосферу, но в большинстве из них главная идея и цель давно забыта. Идея заключалась в том, что, если создавать чистые вибрации в каком-либо месте, поддерживать там атмосферу святости, это место становится местом озарения. Те, у кого нет возможности выделить для медитации отдельную комнату, могут практиковать там, где это возможно и нравится. (I. 145)
НЕОБХОДИМЫЕ РЕКВИЗИТЫ
Йогу не нужно практиковать вблизи огня, в воде, сидя на земле, усыпанной сухими листьями, рядом с муравейниками, там, где есть дикие животные или любая другая опасность для жизни, на перекрестках улиц, в шумных местах и в присутствии злых, испорченных людей. Данное предостережение относится, главным образом, к Индии. Не пытайтесь практиковать, если чувствуете себя физически ленивым или нездоровым, если ваш ум печален и полон страдания. Найдите место достаточно укромное, где никто не сможет вас побеспокоить. Не выбирайте грязное место. Найдите прекрасный пейзаж на природе или уютную комнату в вашем доме. Во время практики, прежде всего, поприветствуйте всех древних Йогов, своего собственного Гуру и Бога, а затем начинайте. (I. 192)
ЛУЧШЕЕ ВРЕМЯ ДЛЯ МЕДИТАЦИИ
Вам нужно практиковать, по крайней мере, два раза в день, и лучшее время для практики – то, что ближе к утру или ближе к вечеру. Когда ночь превращается в день, а день переходит в ночь, в это время ум в состоянии относительного спокойствия. Раннее утро и ранний вечер – периоды умиротворения. В это время ваше тело расположено к покою и отдыху. Нам стоит использовать естественное состояние расслабления организма и начать практику. Приучите себя не кушать, пока вы не медитировали. Если вы будете действовать так, чувство голода победит вашу лень. В Индии детей учат не принимать пищу, пока они не закончили медитацию или ритуалы поклонения божествам, и со временем это входит у них в привычку. Ребенок не чувствует голода, пока не примет ванну и не закончит духовную практику. (1.144-45)
А ТЕПЕРЬ МОЛИТЕСЬ!
Повторяйте про себя:
Все на свете, будьте счастливы!
Все на свете, будьте спокойны!
Все на свете, будьте полны блаженства!
Повторяйте так, глядя на восток, на юг, на север и запад. Чем больше вы будете повторять, тем лучше почувствуете себя. В конце концов, вы поймете, что самый легкий способ стать здоровым – видеть, что другие здоровы, а самый легкий способ стать счастливым – видеть других счастливыми. А после этого тем, кто верит в Бога, нужно молиться. Не о деньгах, здоровье или о рае небесном – молитесь о знании и свете; всякая другая молится корыстна. (I. 145-46)
ПЕРВЫЙ УРОК
Посидите немного, отпустите свой ум. Просто ждите и наблюдайте. Знание – сила, говорит известная пословица, и это правда. Пока вы не поняли, чем занят ваш ум, вы не сможете контролировать его. Дайте ему волю. Могут появиться отвратительные мысли, вы будете поражены, что способны иметь такие мысли. Но день ото дня вы будете чувствовать, что капризы ума становятся слабее, что день за днем ум становится спокойнее. Отбросьте желание спорить и другие виды смятения ума. Что привлекательного в сухом интеллектуальном споре? Желание выставить свои аргументы лишает ваш ум равновесия, будоражит его. Необходимо осознать вещи гораздо более тонкие, как поможет вам в этом болтовня языком? Покончите с пустыми, тщеславными разговорами. Читайте только те книги, которые написаны людьми, достигшими реализации. (I. 174,176-77)
ТЕПЕРЬ ДУМАЙТЕ!
Думайте о своем теле, какое оно сильное и здоровое. Это лучший инструмент, который у вас есть. Думайте, что оно сильное, как адамант, что с помощью этого тела вы пересечете океан жизни. Слабый человек не обретет свободу. Отбросьте все слабости. Говорите своему телу, что оно сильно, говорите своему уму, что он непоколебим, имейте беспредельную веру в себя и не теряйте надежду. (I. 146)
НЕСКОЛЬКО ПРИМЕРОВ МЕДИТАЦИИ
Представьте лотос, находящийся чуть выше вашей головы, центр его – воплощение добродетели, а стебель – воплощение знания. Восемь лепестков лотоса – это восемь сил Йога. Внутри лотоса видны тычинки и пестики, это символ отречения. Если Йог отречется от обладания оккультными силами, он обретет освобождение. Итак, восемь лепестков лотоса – это восемь сил, обретаемых благодаря йоге, а пестики и тычинки внутри означают полное отречение, отречение от обладания этими силами. А внутри этого лотоса Он, Золотой, Всемогущий, Непостижимый, тот, чье имя Ом, Невыразимый, окруженный лучезарным светом. Медитируйте о Нем.
Вот другой пример медитации. Представьте пространство своего сердца, а внутри него, в самой середине, горит пламя. Думайте о том, что пламя – это ваша душа, а внутри пламени искрится другой лучезарный свет, и это Душа вашей души, Бог. Медитируйте так. (I. 192-93)
КАК ДОСТИЧЬ ЦЕЛИ
Ваша практика должна быть интенсивной. Живы вы или умираете, неважно. Нужно погрузиться в практику с головой и работать, не думая о результате. Если хватит мужества, через шесть месяцев вы будете совершенным йогом. Но те, кто занят немного практикой, а немного чем-то еще, такие не добьются прогресса. Просто прослушать курс лекций и ничего не делать самому – бесполезная трата времени.
Чтобы достичь успеха, вам нужно обладать бесконечным упорством и огромной силой воли. “Я выпью океан”, – говорит настойчивая душа. “Своей волей я сокрушу горы!” Пусть у вас будет такая энергия, такая сила воли, работайте с усердием, и вы достигнете цели. (I. 178)
ОСТОРОЖНО!
Каждое действие рождает противодействие. Если вы возьмете камень, запустите его высоко-высоко в небо и подождете, этот камень, при условии, что он не встретит препятствия на своем пути, неминуемо опустится на вашу голову. Новейшие исследования говорят, что электрический ток, созданный динамо-машиной, в нее же и возвращается. Так же с любовью или ненавистью: в конце концов, завершив свой круг, они возвращаются к источнику. Поэтому, не надо никого ненавидеть. Ненависть, созданная вами, в конечном счете, должна будет вернуться к вам. Если вы любите, эта любовь вернется к вам, завершая свой цикл. (I. 196)
ОЗЕРО УМА
Мы не можем рассмотреть озерного дна, потому что поверхность воды покрыта рябью. Мы лишь можем составить для себя некоторое представление о дне озера, когда рябь уляжется и успокоится вода. Но если вода мутная или неспокойная, дна не будет видно. Если вода прозрачна и неподвижна, только тогда мы рассмотрим, что находится на дне. Дно озера – наша истинная сущность, озерная вода – Читта (материя ума), а волны – это Вритти (наши мысли).