Медитация и ее методы. Религия любви. Мысли силы

Ум может находиться в трех состояниях. Одно из них – темнота, называемая Тамас, встречается в грубых, жестоких людях и идиотах. Единственное стремление ума, находящегося в тамасе – причинять страдание, никакая другая идея в нем не удерживается. Есть другое, активное состояние ума, называемое Раджас. Главные мотивы и стремления такого ума – сила и наслаждение: “Я стану сильным и буду управлять другими”. И, наконец, есть третье состояние ума, называемое Саттва, состояние спокойствия и безмятежности. В этом состоянии утихают волны ума, и вода озера ума становится прозрачной. (I. 202)

УМ И КАК ЕГО КОНТРОЛИРОВАТЬ

Медитация – один из величайших способов контроля за поднимающимися в уме волнами мыслей. С помощью медитации вы можете заставить ум укротить эти волны, и если вы будете практиковать медитацию месяцами, годами, пока это не станет привычкой, пока это не станет частью вас самих, гнев и ненависть будут всегда под вашим контролем. (I. 242-43)

БУДЬТЕ РАДОСТНЫМИ!

Первый признак того, что вы становитесь религиозным человеком – это ваше радостное лицо. Унылое, мрачное лицо может быть признаком расстройства пищеварения, но никак не признаком религиозности. Для настоящего йога все вокруг является источником блаженства, вид человеческого лица приносит ему радость. Вот признак добродетельного человека. Какое вам дело до хмурых физиономий? Это ужасно. Если у вас хмурое лицо, не выходите в такой день из дому, сидите в своей комнате. Какое право есть у вас нести эту болезнь в окружающий мир? (I. 264-65)

ПРИЗНАКИ НАСТОЯЩЕГО ЙОГА

“Тот, кто ни к кому не испытывает неприязни, остается в дружеских отношениях со всеми; тот, у кого нет ничего своего, кто свободен от эго и остается уравновешенным, испытывая боль или удовольствие; тот, кто всегда сдержан, всегда удовлетворен, постоянно тренируется в Йоге; тот, чья природа под контролем, а воля сильна, чей ум и интеллект отдан мне, такой человек – мой любимый бхагат. Тот, кто никого не тревожит и не тревожится сам, кто свободен от удовольствия, гнева, страха, беспокойства, именно он является Моим возлюбленным. Тот, кто ни от чего не зависит, кто чист и энергичен, кого не волнует, хорошее что-то случилось или плохое, кто никогда не чувствует себя несчастным; кто отказался от усилий ради самого себя, кто остается единым в хвале и оскорблении, с тихим, чутким умом, счастливый тем малым, что встретилось на его пути, бездомный, ибо весь мир – его дом, кто тверд и неколебим в своих идеалах, такой человек – Мой возлюбленный Бхагат”. Только такой человек может стать Йогом. (I. 193)

БЫТЬ КАК МОЛЛЮСК-ЖЕМЧУЖНИЦА

Есть прекрасная индийская сказка о том, что капля дождя, упавшая на моллюск-жемчужницу в то особое время, когда стоит в зените звезда Свати, превращается в жемчуг. Моллюски знают это и выходят на поверхность, пока сияет та звезда, ожидая своей дождевой капли. Когда капля падает, они быстро закрывают створки раковины и опускаются на дно моря, чтобы там терпеливо работать, превращая каплю дождя в жемчужину. Нам нужно следовать примеру моллюсков. Сначала слушать, затем понимать и потом, отставив все, что мешает, отвлекает, закрыть свой ум для любых влияний извне и посвятить свое время взращиванию истины внутри себя. (I. 177)

ТЕРПЕНИЕ

Когда-то жил великий бог-святой по имени Нарада. Среди людей есть святые, великие Йоги, также есть великие Йоги и среди богов. Нарада был хорошим Йогом, очень сильным. Он путешествовал повсюду. Однажды он проходил через лес и увидел человека, сидящего в медитации. Человек этот сидел в одном положении так долго, что белые муравьи построили большой холм-муравейник вокруг его тела. Он спросил Нараду: “Куда ты идешь”? “Я направляюсь на небеса”, – ответил Нарада. “Тогда спроси Бога, когда он ниспошлет мне свою милость, когда я достигну освобождения?” Немного спустя Нарада увидел другого человека. Прыгая, напевая, танцуя, тот спросил Нараду: “Нарада, куда идешь ты”? Голос и движения человека выглядели довольно дико. “Я направляюсь на небеса”, – ответил Нарада. “Тогда спроси там, когда я обрету освобождение?” Нарада ушел.

Некоторое время спустя он опять проходил мимо места, где сидел человек, медитировавший в муравейнике. Тот спросил: “О, Нарада, задал ли ты мой вопрос Богу?” “О да”, – сказал Нарада. “Каков же был ответ?” “Бог ответил мне, что ты достигнешь освобождения еще через четыре рождения”. Тогда человек начал плакать и стенать, повторяя: “Я медитировал столько, что даже муравейник вырос вокруг моего тела, и все-таки должен пройти еще четыре рождения!”

Нарада пошел к другому человеку. “Задал ли ты Богу мой вопрос?” “О да. Видишь это тамариндовое дерево? Должен сказать тебе, что ты будешь принимать рождение за рождением столько раз, сколько листьев на этом дереве, а потом обретешь освобождение”. Человек пустился танцевать от счастья, выкрикивая: “Я обрету свободу так скоро!”

И тут послышался голос: “Сын мой, ты получишь свободу прямо сейчас”. То была награда за его настойчивость. Он готов был прилагать усилия в течение стольких рождений, ничто не могло лишить его мужества. (I. 193-94)

В СФЕРЕ БЕЗМЯТЕЖНОСТИ

Медитация – большой помощник в духовной жизни. Медитируя, мы освобождаем себя от всего материального и ощущаем свою божественную сущность. Для медитации нам не нужна никакая посторонняя помощь. Прикосновение души способно раскрасить яркими цветами самое невзрачное место, придать аромат даже отвратительным вещам; оно способно превратить грешника в божество – и вся вражда, вся корысть исчезнет. Чем меньше мыслей о теле, тем лучше. Именно тело тянет нас вниз. Привязанность, отождествление делают нас несчастными. Секрет в этом: думать, что я дух, а не тело, что вся эта вселенная вместе со всем, что есть в ней, со всем ее добром и злом – просто картинная галерея, эпизоды и пейзажи на холсте, которые я рассматриваю. (II. 37)

ПРЕОБРАЖЕНИЕ С ПОМОЩЬЮ МЕДИТАЦИИ

Жил-был молодой человек, у которого никак не получалось прокормить свою семью. Он был силен и энергичен и, в конце концов, стал разбойником. Он нападал на людей на улице, грабил их и на эти деньги кормил своего отца, мать, жену и детей. Так продолжалось довольно долго, пока однажды он не напал на великого святого Нараду, проходившего по дороге.

“Почему ты хочешь ограбить меня?” – спросил святой. Грабить и убивать людей – большой грех, ради чего ты берешь такой грех на себя?” “Эти деньги нужны мне, чтобы прокормить семью”, – ответил разбойник. «“Как ты думаешь», – спросил святой, – разделят ли они с тобой твой грех?” “Конечно”, – ответил разбойник. “Хорошо, – сказал святой, – свяжи меня веревкой и привяжи здесь, а сам сходи домой и спроси их, готовы ли они разделить с тобой твой грех так же, как делят добываемые тобой деньги”.

Молодой человек пошел к своему отцу и спросил: “Отец, знаешь ли ты, каким способом я добываю пищу для тебя?” Тот ответил: “Нет, не знаю”. “Я разбойник, я граблю людей и убиваю их!” “Что? Ты, мой сын, делаешь это? Убирайся! Проклинаю тебя!” Тогда он пошел к матери и сказал: “Мама, знаешь ли ты, как я добываю деньги, чтобы кормить тебя?” “Нет”, – ответила она. “Грабежом и убийством!” “Это ужасно!” – зарыдала мать. “Разделишь ли ты со мной мой грех?” – спросил сын. “Почему? Я никогда никого не грабила”, – ответила мать.

Затем он подошел к своей жене и спросил: “Знаешь ли ты, как я зарабатывал на жизнь семьи?” “Нет”, – ответила она. «“Я разбойник», – сказал он, – много лет я граблю и убиваю людей. Вот на эти деньги я поддерживаю семью. А сейчас я хотел бы знать, готова ли ты разделить со мной мой грех”. “Ни в коем случае. Ты мой муж, и обязан заботиться обо мне”.

Глаза разбойника раскрылись. “Вот таков мир. Даже мои ближайшие родственники, ради которых я грабил, не хотят разделить со мной мою судьбу”. Вернувшись к тому месту, где оставил связанного святого, он развязал веревки, упал святому в ноги, поведал о том, что произошло, и сказал: “Спаси меня! Что я должен делать?”

Святой ответил: “Покончи с прежней жизнью. Ты видел, что никто из твоей семьи не любит тебя по-настоящему, так что оставь иллюзии. Они разделят с тобой твое богатство, но в тот момент, когда ты потеряешь все, они тебя покинут”. Все будут с тобой, пока тебе везет, но никого не останется рядом, когда удача тебя оставит. Поэтому, поклоняйся Ему, кто остается с нами, делаем ли мы хорошее или плохое. Он никогда не покидает нас, потому что любовь не исчезает, любовь не ведает о сделках, не знает корысти”.

Потом святой научил его, как совершать обряды поклонения. Человек этот оставил все и ушел в лес. Там он медитировал и молился столько, что полностью потерял себя, так что ползавшие в траве муравьи мало-помалу построили вокруг него муравейник, а он даже не заметил.

Прошло много лет, и прозвучал голос: “Вставай, Святой!” Вскочив, он воскликнул: “Святой? Я разбойник!” “Ты более не разбойник, – ответил голос, – ты есть святой. Твое старое имя забыто. Теперь, поскольку твоя медитация так глубока и интенсивна, что ты не заметил, как вокруг тебя возник муравейник, отныне твое имя будет Валмики* – “рожденный в муравейнике”. Так он стал святым. (IV. 63-65)

* – Валмики – автор великой эпической поэмы “Рамаяна”.

ТРИ СТУПЕНИ МЕДИТАЦИИ

В медитации можно выделить три ступени. Первая, концентрация ума на определенном предмете, называется Дхарна. Я пытаюсь сконцентрировать свой ум на этом стакане, исключив из ума абсолютно все, кроме стакана. Но ум неустойчив. Если ум стал сильным и перестал так сильно колебаться, это называется Дхйана – медитация. Но есть еще более высокая ступень медитации, когда исчезает граница между стаканом и мной – Самадхи (состояние растворенности). Ум и стакан – одно и то же. Я не вижу разницы между ними. Органы чувств прекращают свою работу; силы, действовавшие через каналы других органов, сфокусированы в уме. Теперь этот стакан полностью подчинен силе моего ума. Это нужно осознать – потрясающие игры, в которые играют Йоги. (IV. 228)

КАК ОТДЫХАТЬ

Медитация означает, что ум поворачивается внутрь, к самому себе. Ум останавливает все волны-мысли, и мир вокруг замирает. Ваше сознание расширяется. Каждый раз, когда вы медитируете, вы будете продвигаться вперед. Работайте чуть усерднее, больше и больше, и вы будете медитировать. Вы не будете чувствовать свое тело или что-либо еще. Когда, спустя час, вы выйдете из этого состояния, вы поймете, что никогда еще не отдыхали лучше в своей жизни. Это единственный способ дать по-настоящему отдохнуть своей системе. Даже самый глубокий сон не даст вам такого отдыха. Во время глубочайшего сна ум продолжает скакать. Только в минуты медитации ваш мозг почти прекращает работать. В нем остается лишь чуть-чуть энергии. Вы забываете о своем теле. Вас могут разрезать на кусочки, и вы не почувствуете этого. В этом столько наслаждения! Вам так легко! Таков истинный отдых, который дарит нам медитация. (IV. 235)

ДЕЙСТВИЕ ВЛЕЧЕТ ЗА СОБОЙ ПРОТИВОДЕЙСТВИЕ

В каждое происходящее событие или явление половину вкладываете вы, а половину вносит природа. Если отнять вашу половину, явление прекратится.

Для каждого действия возникает равное ему противодействие. Если кто-то ударил меня и поранил, это действие того человека и противодействие моего тела.

Рассмотрим другой пример. Вы кидаете камушки в спокойную воду озера. Каждый брошенный вами камешек встречает реакцию. От него на воде остаются маленькие круги. Внешние объекты подобны камешкам, брошенным в озеро ума. Мы не видим внешних объектов, мы видим только волны, вызываемые ими. (IV. 228, 229)

СИЛА МЕДИТАЦИИ

С помощью силы медитации можно многого достигнуть. Если вы хотите управлять силами природы, этого можно достигнуть с помощью медитации. Именно с помощью силы медитации сделано большинство научных открытий. Они изучают объект, забывая обо всем, и о себе, и обо всем вокруг, и тогда свет нового открытия вспыхивает в их уме. Некоторые люди считают это просветлением.

Никакого просветления нет. То, что кажется просветлением, на самом деле результат процессов, уже происходящих в уме. И вот однажды вспыхивает свет новой истины. Причиной ее проявления была их прошлая кропотливая работа.

Здесь вы тоже видите силу медитации – интенсивность мысли. Эти люди, ученые, сбивают, как масло из сметаны, собственные души. Великие открытия выходят на поверхность и проявляются во всем своем блеске. Поэтому, практика медитации – величайший научный метод познания. (IV. 230)

МЕДИТАЦИЯ – ЭТО НАУКА

Все, что существует, едино. Не может быть множества. Именно это доказывается наукой, знанием. В невежестве нам везде видится множество, многообразие. Знающий осознает единство всего. Умение свести многообразие к единству – это наука. Всю вселенную осознать, как единство – эта наука называется наукой Веданты. Вся вселенная – одно.

Мы видим наглядно все разнообразие, называемое пятью элементами: твердым, жидким, газообразным, светящимся, эфирным. Медитация заключается в растворении всех элементов в изначальную реальность – дух. Твердое вещество тает, превращаясь в жидкость, жидкость испаряется, превращаясь в газ, газ становится эфиром, эфир – умом, и ум тоже растает. Все есть дух.

Медитация, как вы знаете, основана на силе воображения. Вы проходите через все процессы очищения элементов, заставляя один превращаться в другой, другой в следующий, более тонкий, а тот – превращаться в ум, затем в дух, и вы сами становитесь духом.

Вот большая куча глины. Я вылепил мышонка, а вы – слоника. Оба они – просто глина. Слепите их вместе, сделав ком. По существу, они – одно и то же. (IV.232-35)

ПАВХАРИ БАБА – ИДЕАЛ ЙОГА

Многие слышали о грабителе, который, решив обворовать ашрам Павхари Бабы*, испугался взгляда святого и пустился наутек, бросив награбленные вещи, завернутые в узел. Все знают, как святой поднял этот узел и, пробежав за вором несколько миль, положил узел к его ногам, со сложенными руками и слезами на глазах умоляя взять его. Павхари Баба очень просил грабителя принять эти вещи, так как вещи принадлежат вору, а не ему.

Мы также знаем из достоверных источников, как однажды он был укушен коброй. Он лежал как мертвый в течение нескольких часов, а потом ожил. Когда друзья спросили его об укусе, Павхари Баба заметил только, что кобра “была посланницей Возлюбленного”.

Величайшей особенностью Павхари Бабы была полная погруженность в то, что он делал, насколько бы простой и незначительной ни была выполняемая задача. Он уделял столько же внимания и заботы чистке медного горшка, как и поклонению Шри Рагхунатхджи (Рамачандре, его избранному идеалу Бога). Он был живой иллюстрацией слов, сказанных им однажды о работе: “Работайте так, словно это конец”.

Автору этой книги (Свами Вивекананде) представился случай спросить Павхари Баба, почему он не выходит из своей пещеры, чтобы помогать миру. Ответ был такой: “Ты думаешь, что помогать можно только физически? Думаешь, один ум не может оказать помощь другим умам, не привлекая для этого тело?” (IV. 292-94)

*– Павхари Баба – выдающийся аскет и йог, современник Шри Рамакришны.

ИСТОРИЯ О БУДДЕ

Когда родился Будда, он был настолько чист, что, кто бы ни посмотрел в его лицо даже на расстоянии, человек этот бросал формальное, ритуальное следование религии, становился монахом и обретал спасение. По этому случаю состоялась встреча богов. “Нас игнорируют”, – решили они, так как большинство богов живут на ритуальных подношениях. Эти подношения предназначались богам, и они прекратились. Боги умирали от голода, а причиной было то, что они потеряли власть над человеческими умами.

И боги решили: “Так или иначе, мы должны избавиться от этого человека. Он слишком чист для нашей жизни”. Они пришли к Будде и сказали: “Сэр, нам бы хотелось попросить вас об одолжении. Мы хотим совершить величайшее жертвоприношение, для этого нужен большой костер. Мы искали по всему миру достаточно чистое место, чтобы разжечь костер, и не могли найти. Теперь мы нашли это место. Если вы ляжете, мы разведем костер на вашей груди”. “Конечно, – ответил Будда, – пожалуйста”.

И боги развели костер на груди Будды и думали, что он мертв. Но это было не так. Поняв это, боги сказали: “Нам пришел конец”, и начали всем скопом бить Будду. Это не помогло. Они не могли его убить. Вдруг снизу, из-под кучи-малы, послышался голос Будды: “Зачем эти бесплодные попытки?”

“Всякий, кто взглянет на тебя, очищается и обретает спасение, и никто не хочет поклоняться нам”.

“В таком случае, ваши попытки бесплодны, так как чистоту нельзя убить”. (III. 525)

ПЕСНЬ САМАДХИ

(Переведено с бенгальского языка)

Чу! Нет солнышка, нет прекрасной луны.

Весь свет угас. В бесконечной пустоте пространства

Плывет, подобно тени, образ вселенной.

В вакууме свернутого внутрь ума

Кружится быстротечная вселенная, опускаясь и вновь всплывая,

Снова и снова тонет в преходящем “Я”.

Множество теней, входя медленно-медленно в первобытное лоно,

Течет непрерывно в единственном потоке: “Я есть”, “Я есть”.

Чу! Все остановилось. Нет даже этого потока.

Пустота поглощена пустотой, за пределами слов и ума!

Чье сердце понимает это, тот творит истину.

(IV. 498)

ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ

Вопрос: Кого можем мы называть своим Гуру?

Свами Вивекананда: Тот, кто способен рассказать ваше прошлое и будущее – ваш Гуру.

Вопрос: Как нужно практиковать Бхакти (любовь к Богу)?

Свамиджи: Бхакти уже внутри вас. Завеса похоти и жажды богатства покрывает его. Как только завеса спадет, Бхакти проявит себя.

Вопрос: Правда ли, что Кундалини (духовная энергия) существует в физическом теле?

Свамиджи: Шри Рамакришна говорил, что так называемые лотосы Йогов не присутствуют изначально в человеческом теле, но могут быть созданы силой йоги.

Вопрос: Может ли человек достигнуть Мукти (освобождения), поклоняясь образам и статуям?

Свамиджи: Поклонение образам не даст вам Мукти, но может служить временной помощью. Не нужно осуждать поклонение образам. Многим людям такое поклонение помогает подготовить ум к реализации Адвайты (недвойственности). Лишь эта реализация способна сделать человека совершенным.

Вопрос: Что такое Мукти?

Свамиджи: Мукти означает полную свободу: свободу от оков зла и добра. Золотая цепь – такая же цепь, как и железная. Рамакришна говорил: чтобы вытащить из пятки колючку, нужна другая колючка – подцепить первую, а по окончании процедуры обе колючки выбрасываются. То есть, плохие черты характера можно исправить, практикуя добродетели, но, в конце концов, и с добродетелями тоже нужно покончить.

Вопрос: Как реализовать Веданту?

Свамиджи: Слушая, размышляя и медитируя. Слушать необходимо Сад-Гуру (настоящего Гуру). Даже если человек не является регулярным студентом, но он способный ученик и слушает слова Сад-Гуру, он обретет освобождение.

Вопрос: Где нужно медитировать: внутри тела или за его пределами?

Свамиджи: Нужно стараться медитировать внутри тела. Так как ум наш неустойчив, пройдет много времени, пока мы достигнем ментального плана. Сейчас вся наша борьба с телом. Когда человек научится сохранять совершенно неподвижную, устойчивую позу, тогда и только тогда он начнет бороться с умом. Асана (поза, положение тела) побеждена, конечности и органы тела неподвижны, и человек может сидеть столько, сколько захочет.

Вопрос: Иногда наступает усталость от Джапы (повторения мантр). Нужно ли продолжать Джапу, или лучше почитать вместо этого хорошую книгу?

Свамиджи: Человек устает от Джапы по двум причинам. Иногда это усталость ума, иногда лень. Если первое, то нужно на время оставить Джапу, так как упорные усилия могут привести к галлюцинациям, помешательству и т.д. Если же второе, то надо заставить ум продолжать Джапу.

Вопрос: Стоит ли продолжать практику Джапы, даже если ум блуждает?

Свамиджи: Да. Некоторые люди усмиряют дикую лошадь тем, что стараются как можно дольше удержаться на ее спине.

Вопрос: В чем действенность молитвы?

Свамиджи: Благодаря молитве пробуждаются тонкие силы души; если молиться осознанно, то все желания будут исполнены, а если молиться без осознания, возможно, исполнится одно желание из десяти.

Вопрос: В Бхакти-Йоге вы писали: если человек физически слабый пытается практиковать йогу, реакция тела будет слишком сильна. Тогда что делать?

Свамиджи: Что с того, если вы умрете, пытаясь осознать свое истинное “Я”? Человек не боится умереть за научные открытия и многие другие вещи, зачем же бояться умереть за религию? (V. 314-25)

ОПЫТ И ПОДТВЕРЖДЕНИЕ

Свамиджи: Однажды в саду храма в Дакшинешваре Шри Рамакришна дотронулся до меня в области сердца, и я заметил, что дома: комнаты, двери, окна, веранды, а также деревья, солнце, луна – все куда-то летит, дробясь на кусочки, распадаясь на атомы и молекулы, и, в конце концов, растворяется в Акаше (космическом пространстве). Мало-помалу Акаша тоже исчезает, а с ним и мое эго (сознание “Я”). Что произошло дальше, я не помню. Прежде всего, я испугался. Выходя из этого состояния, я опять начал видеть дома, двери, окна, веранды и все вокруг. В другой раз я получил такой же точно опыт реализации на берегу озера в Америке.

Ученик: Не могло ли такое состояние быть вызвано каким-либо видом расстройства мозга? И я не понимаю, какое может быть счастье от пребывания в подобном состоянии.

Свамиджи: Расстройство мозга! Как можно говорить так, если это состояние – не результат бреда тяжело больного человека, не последствие отравления алкоголем, не иллюзия, вызванная сомнительными упражнениями для дыхания. Оно приходит к нормальному человеку в полном здравии и в своем уме. Кроме того, этот опыт прекрасно гармонирует с Ведами. Он также совпадает с опытом реализации вдохновенных Риши (святых) и Ачарьев (учителей) древности.

КАК ОСТАВАТЬСЯ ОТРЕШЕННЫМ

Причина почти всех наших страданий – неумение оставаться отрешенным. Наряду с практикой концентрации нам необходимо развивать в себе силу отрешаться. Нужно не только учиться всецело сосредоточивать ум на одном предмете, но также и отрешать ум от него за мгновение, концентрируясь на чем-либо другом. Оба умения нужно развивать вместе, чтобы избежать проблем.

Таково правило систематического развития ума. По-моему, суть образования – в концентрации ума, а не в коллекционировании фактов. Если бы мне снова пришлось учиться, и если бы я мог на что-то влиять, я бы вообще не изучал факты. Я развивал бы силу концентрации и силу отрешенности, а затем, обладая совершенным инструментом ума, я смог бы собрать сколько угодно фактов.

Нам следует направлять свой ум на определенные вещи. Вещи не должны притягивать наши умы. Обычно мы вынуждены сосредоточиваться. Наш ум вынужден фиксироваться на различных вещах из-за влечения, которому мы не можем противостоять. Для того чтобы контролировать ум, помещать его туда, куда мы хотим, требуется специальная тренировка. (VI. 38-39)

КАК ИЗУЧАТЬ УМ

Неуправляемый, неконтролируемый ум будет тянуть нас вниз, ниже и ниже, будет разрывать, уничтожать нас. Ум контролируемый, управляемый будет вести нас к спасению и освобождению.

Для изучения какой-либо физической науки необходимо иметь достаточное количество данных (фактов). Различные факты анализируются, изучаются, и результатом является научное знание. Однако при изучении ума нет никаких данных, ни один факт не берется извне, снаружи. Анализируется сам ум как таковой. Наука об уме, психология – это величайшая из всех наук.

Глубоко-глубоко внутри находится душа, бесценная сущность человека, Атман. Обратите ум внутрь и соединитесь с ней. С такой возвышенной и стабильной точки зрения наблюдайте за работой ума, смотрите на факты.

Чтобы управлять умом, вам нужно уйти глубоко-глубоко в подсознание, классифицировать и привести в порядок самые различные впечатления, представления, мысли, накопившиеся там. Это самый первый шаг. Научившись управлять подсознанием, вы сможете контролировать свое сознание. (VI. 30-32)

ПОЛЕЗНЫЕ СОВЕТЫ ДЛЯ МЕДИТАЦИИ

Свами Шуддхананда: Какова настоящая природа медитации?

Свамиджи: Медитация – это сосредоточение ума на каком-либо объекте. Если ум увлечен одним объектом или предметом, его можно сосредоточить и на любом другом предмете.