- -
- 100%
- +
1. Йога отчаяния Арджуны. (Арджуна-вишада-йога)
1. Дхритараштра спросил:
На праведном (дхарма) поле Куру,
Что делают мои и сыновья Панду,
Сошедшиеся для битвы?
2. Санджая сказал:
– Бросив взор на порядки Пандавов,
Царь Дурьодхана приблизился
К наставнику (Дроне) и молвил:
3. Учитель, посмотри
На великое войско Пандавов,
Построенное сыном Друпады,
Твоим прилежным учеником.
4. Здесь герои, великие лучники,
Равные в бою Бхиме и Арджуне,
Опытные воины Ююдхана,
Вирата и Друпада.
5. Могучие Дхриштакету,
Чекитана и Кашираджа.
Виднейшие из людей Пуруджит,
Кунтибходжа и Шайбья.
6. Мужественные и доблестные
Юдхаманью, Уттамауджа,
Сын Субхадры и сыновья Драупади.
Все великие колесничие.
7. И наших величайших узнай,
О лучший из дважды рождённых.
Назову для сравнения
Моего войска вождей:
8. Ты сам, не знающий поражений,
И Бхишма, и Карна, и Крипа.
Ашваттхаман, Викарна,
Сын Сомадатты и Джаядратха.
9. И много других героев,
Готовых отдать за меня
Свои жизни, во всеоружии,
Искусные в битвах.
10. Наши силы, ведомые Бхишмой,
Неограниченны, но недостаточны.
Их же войско, ведомое Бхимой,
Ограничено, но достаточно.
11. Все вы,
Стоящие кругом по чину,
Охраняйте всячески Бхишму.
Порознь и вместе.
12. Поддержав его, глава рода (Бхишма),
Старейший и сильнейший из Кауравов,
Громко затрубил в раковину,
Издав звук подобный львиному рыку.
13. Тотчас рядом со всех сторон зазвучали
Раковины, литавры, бубны,
Кимвалы, барабаны и трубы.
Шум был грому подобен.
14. Тогда Мадхава (Кришна) и Пандава (Арджуна),
Стоя на великой колеснице,
Запряжённой белыми лошадьми,
Затрубили в свои божественные раковины.
15. Хришикеша (Кришна) затрубил в Паньчаджанью,
Дхананджая (Арджуна) затрубил в Девадатту.
А страшный в подвигах Врикодара (Бхима)
Затрубил в огромную раковину Паундру.
16. Царь Юдхиштхира, сын Кунти,
Затрубил в Анантавиджаю.
Накула и Сахадева задули
В Сугхошу и Манипушпаку.
17. Великий лучник царь Каши,
Великий воин Шикханди,
Дхриштадьюмна, Вирата,
И непобедимый Сатьяки,
18. Друпада и сыновья Драупади,
И сильнорукий сын Субхадры –
Все затрубили в свои раковины,
О, Владыка земли.
19. Этот страшный звук
Раздирал сердца сынов Дхритараштры.
Рокотом наполняя,
Сотрясая Небо и Землю.
20. Глядя на готовое к бою
Войско сынов Дхритараштры,
Пандава под знаменем царя обезьян
Поднял свой лук.
21. Сказал Хришикеше:
– О, Ачьюта, повелитель страны,
Выведи мою колесницу
Между двух армий.
22. Чтобы мог рассмотреть лица тех,
Кто жаждет битвы.
Тех, с кем придется сражаться
В предстоящем бою.
23. Хочу увидеть всех,
Собравшихся на этом поле.
Желающих воевать на стороне
Злокозненного сына Дхритараштры.
24. Санджая:
– О, потомок Бхараты (Дхритараштра),
Хришикеша после слов Гудакеши (Арджуны)
Поставил лучшую из колесниц между армий.
25. Напротив Бхишмы, Дроны,
Всех царей и воскликнул:
– Смотри, Партха,
На всех собравшихся Кауравов.
26. Тогда Партха увидел в обеих армиях
Отцов и дедов, учителей и дядей,
Тестей, братьев, сыновей, внуков,
Друзей и приятелей.
27. Видя всех родственников,
Стоящих в строю,
Сын Кунти (Арджуна) исполнился сострадания
И скорбно сказал:
28. – О, Кришна!
Видя родных и близких,
Готовых сегодня к смерти,
Члены мои немеют, горло пересыхает.
29. Сотрясается дрожью тело.
Волосы дыбом встали.
Кожа огнём пылает.
Выпадает из рук лук Гандива.
30. Я не в силах стоять прямо.
Мечется мой разум.
О, Кешава (Кришна),
Зловещие вижу знамения.
31. Не вижу блага
В убийстве родных и близких.
Не желаю победы,
Ни царства, ни удовольствий.
32. Власть нам зачем?
Откуда возьмётся счастье?
Жизнь нам зачем,
О, Говинда (Кришна)?
33. Те, для кого
Желаем мы царства,
Счастья и удовольствий,
Выстроились для сражения.
34. Готовы они отказаться
От богатства и даже жизни –
Наставники, деды, отцы, сыновья,
Дяди, тести, внуки, зятья и другие.
35. Не хочу убивать их,
Даже если буду убитым.
Даже ради трёх царств,
А тем более власти земной!
36. Что за радость нам, Джанардана,
В убийстве сынов Дхритараштры?
Совершаем мы грех,
Убивая родных!
37. Не пристало нам лишать жизни
Близких, сынов Дхритараштры,
О, Мадхава, убивая свой род,
Как будем счастливыми мы?
38. Даже если они,
Слепые от жадности,
Не видят греха в истреблении рода,
Преступления во вражде с друзьями?
39. Разве мы не должны,
О, Джанардана,
Отвратить этот грех,
Сознавая его преступность?
40. С гибелью рода
Погибнет дхарма-закон.
С гибелью праведности-дхармы,
Беззаконие овладеет родом.
41. С воцарением беззакония, Кришна,
Развращаются женщины рода.
С развращением женщин, Варшнея (Кришна),
Возникает смешение каст.
42. Смешение низвергнет
В ад род и его убийц.
Низвергнуты будут и предки,
Без подношений воды и пищи.
43. Злодей, погубивший свой род,
Виновен в смешении каст,
В разрушении древних традиций
И вековых устоев семьи.
44. О, Джанардана,
Слышал неоднократно,
Люди, лишившись законов рода,
Обрекаются на вечные муки в аду.
45. Ох, тяжкий грех
Мы хотим совершить -
Ради царских услад
Убивать своих близких.
46. Даже если убьют меня в битве,
Безоружного и безропотного,
Вооруженные сыновья Дхритараштры,
Мне будет спокойней и лучше!
47. Сказав так Арджуна,
Охваченный скорбью,
На поле боя выронил лук и стрелы,
Опустился на дно колесницы.
АУМ ТАТ САТ
Такова первая глава Упанишады священной Бхагавад гиты,
Беседы Шри-Кришны и Арджуны, видение Духа-Брахмана и
Описание единения – йогашастры, которая называется
«Йога отчаяния Арджуны» (Арджуна-вишада-йога).
2. Санкхья-йога. (Полное знание и единение)
1. Санджая:
– Тогда Мадхусудана (Кришна)
Молвил ему, охваченному состраданием,
Скорбящему, с глазами полными слёз.
2. – Арджуна, откуда это смятение,
Не подобающее потомку Ариев,
Лишающее небесного блаженства
В столь решающий момент?
3. Не поддавайся слабости, Партха,
Она не достойна тебя.
Укрепи свое сердце,
Воспрянь, Парантапа!
4. Арджуна:
– О, Мадхусудана (Кришна),
Как могу я выпустить стрелы
В Дрону и Бхишму, достойных почтенья?
5. Лучше жить нищим,
Чем убить своих гуру, пусть даже корыстных.
В дальнейшем вся пища
Будет иметь вкус их крови.
6. Даже не знаю, что для нас лучше,
Победить или быть побеждёнными.
Убив детей Дхритараштры,
Нам не захочется жить.
7. Сострадая, омрачена моя сущность,
Ум запутался в долге.
Умоляю тебя, посоветуй, что делать?
Я ведь твой ученик и к тебе припадаю!
8. Не вижу, чем унять эту боль,
Сразившую все мои чувства.
Не хочу земных царств,
Ни владычества над богами!
9. Санджая:
– Так говорил Гудакеша Хришикеше.
Молвил ещё:
«О, Опаляющий врагов,
Я не буду сражаться» и смолк.
10. Ему, скорбящему между двух ратей,
О, потомок Бхараты (Дхритараштра),
Господин чувств (Кришна),
Улыбаясь, сказал:
11. Кришна:
– Ты произносишь мудрые слова,
Но скорбишь о тех, кто недостоин скорби.
Мудрый не сожалеет ни о живых,
Ни о мертвых.
12. Ибо не было времени,
Когда бы я не существовал.
Равно как и ты, и эти владыки.
Мы были, есть и будем.
13. Подобно тому, как воплощенный в плоть,
Проходит через детство, зрелость и старость,
Так и после смерти он меняет тело на новое.
Стойкий-дхрити не смущается этим.
14. Соприкосновения с материей, сын Кунти,
Приносят холод и жар, удовольствия и страдания.
Они приходят и уходят, имеют начало и конец.
Переноси их терпеливо, потомок Бхараты (Арджуна).
15. О, лучший из людей (Арджуна),
Лишь тот, кто не колеблется,
Кто спокоен и уравновешен и в горе,
И в радости, достоин бессмертия.
16. У нереального нет бытия.
У реального нет небытия.
Граница того и другого
Ясна для видящих истину.
17. Познай как нерушимого Того,
Кем все проявлено и пронизано.
Никто не способен уничтожить
Неуничтожимое и Непреходящее.
18. Преходящи тела-одежды.
Облачённое в них Воплощённое
Неизменно, нетленно и безгранично.
Зная это, сражайся, потомок Бхараты (Арджуна)!
19. Кто считает, что он убивает,
Кто полагает, что он может быть убит,
Оба не знают истины.
Никто не может убить или быть убитым.
20. Он не рождается и не умирает.
Нерождённый, вечный и постоянный.
Живущий с незапамятных времён.
Он не погибает со смертью тела.
21. Как может знающий Неразрушимого,
Вечного, Нерождённого, Неизменного думать,
Что Он может стать причиной гибели?
О, Партха, кого Он убил бы?
22. Как человек, сбросивший ветхое платье,
Надевает очередные новые одежды,
Так и Воплощённый в теле,
Покинув старое, входит в новое.
23. Его не может рассечь оружие.
Огонь не может сжечь.
Вода не может утопить.
Ветер не может иссушить.
24. Он неуязвим, не рассекаем.
Его нельзя сжечь, утопить или развеять.
Он вездесущ, постоянен и недвижим.
Неизменен и вечен.
25. Говорится, что Он не проявлен,
Неощутим и неизменен.
Познав Его таким,
Ты не должен печалиться.
26. Но даже если предположить,
Что Он непрестанно рождается
И умирает, то и тогда, Сильнорукий (Арджуна),
Не о чем сокрушаться.
27. Рождённое должно умереть.
Умершее – родиться вновь.
Так зачем горевать
О неизбежном?
28. О, потомок Бхараты (Арджуна),
Если жизнь существует мгновением
Между жизнью и смертью,
Какая же в том печаль?
29. Одни смотрят на Него с восторгом.
Другие говорят о Нём, как о чуде.
Третьи слушают, умиляясь.
Но никто не понимает Его.
30. О, потомок Бхараты (Арджуна),
Тот, кто обитает в теле каждого,
Вечен и неуязвим, потому
Не скорби ни о ком из живущих.
31.Не забудь свой священный долг-дхарму!
Ты не должен внутри колебаться!
Для кшатрия лучшего нет,
Чем праведное сражение!
32. Как распахнувшиеся нежданно
Небесные Врата, Партха (Арджуна),
Радостно принимают кшатрии
Праведную войну.
33. Если не вступишь
В этот праведный бой,
То, отвергая свой долг и честь,
Грех навлечёшь на себя.
34. Люди всегда будут помнить
О твоем бесчестном поступке.
Для героя позор
Хуже смерти!
35. Великие воины решат,
Что ты уклонился от битвы из страха.
Столь высокочтимый для них,
Ты станешь презренным.
36. Будут враги поносить тебя,
Говорить непристойные речи,
Клеветать на твое достоинство,
Что может быть обиднее?
37. Убитым ты вознесешься на Небо,
Живым насладишься на Земле.
Воспрянь, Каунтея (Арджуна)!
Решайся на битву!
38. Уравняй счастье с горем,
Приобретение с потерей,
Победу с поражением!
Готовься к битве, избегни греха!
39. Я объяснил тебе мудрость полного знания.
Теперь послушай о мудрости единения-йоги.
Приобщившись к которой, Партха (Арджуна),
Ты разорвёшь цепи кармы.
40. На этом Пути нет потерь
От незавершённых усилий, нет вреда.
Даже малое от этой истины-дхармы
Спасает от смертельного страха.
41. Здесь интеллект-буддхи
Устремлён к одному, Курунандана (Арджуна)!
Тогда как мысли нерешительных
Многоветвисты и нескончаемы.
42. Неразумные произносят
Цветистые речи, о, Партха (Арджуна)!
Довольные словом Вед, они говорят:
– Нет ничего другого.
43. Их суть – вожделение, стремление к раю.
Они переполнены особыми обрядами
Для достижения богатства и божественной власти,
Но получат лишь причину новых рождений.
44. Привязанным к наслаждению и власти,
Тем, чье сознание-четаса увлечено только этим,
Недоступна решительность интеллекта-буддхи,
Погружённого в медитативный транс-самадхи.
45. Веды относятся к области трёх гун.
Отрешись от трёх гун, Арджуна!
Освободись от двойственности, обрети праведность-саттву.
Не держись за собственность, укоренись в своей душе-аттмане.
46. Постигшему Дух-Брахман,
Пользы от всех Вед столько же,
Как от маленького пруда
В половодье.
47. У тебя есть право на действие,
Но нет права на его плоды.
Да не будет плод действия твоим побуждением.
Да не будет у тебя привязанности к бездействию.
48. Оставаясь погружённым в йогу, Дхананджая (Арджуна),
Совершай действия, отбросив привязанность.
Равно относись к успеху и к неудаче.
Йога именуется равновесием.
49. Действия-карма значительно ниже
Йоги мудрости сердца-буддхи, Дхананджая.
Ищи прибежище в разуме сердца-буддхи.
Жалки побуждаемые плодами.
50. Сосредоточенные в разуме сердца-буддхи
Уже в этой жизни освобождается от заслуг и грехов.
Поэтому посвяти себя Единению-Йоге.
Искусству правильной деятельности-кармы.
51. Сосредоточившие интеллект-буддхи,
Освобождаются от плодов действия.
Свободные от цепей рождения достигают
Состояния бесстрастия, неподвластного страданиям.
52. Когда твой интеллект-буддхи выберется
Из мрака иллюзий, ты достигнешь
Отрешённости от того, что слышал
И того, что предстоит услышать.
53. Когда твой интеллект-буддхи,
Смущённый многоликостью писаний-шрути,
Утвердится в экстазе блаженства души-самадхи,
Тогда ты достигнешь Единения-Йоги.
54. Арджуна:
– О, Кешава (Кришна)!
Каков просветлённый,
Погружённый в экстаз самадхи?
Как говорит, сидит, странствует?
55. Шри-Бхагаван (Кришна): – Партха (Арджуна)!
Когда человек отстраняется от вожделений ума,
Радуется ощущению своей Души-Атману,
Считают, что он утвердился в осознании.
56. В бедствиях с неподвижным умом-манасом,
В радости с исчезнувшими желаниями,
Отрешённый от страсти, страха и гнева,
Именуется мудрецом с молчаливым разумом – муни.
57. Кто ни к чему не привязан,
Воспринимая приятное или неприятное,
Кто не вожделеет и не отстраняется,
Тот успокоил своё осознание-праджню.
58. Когда он, как черепаха,
Втягивающая в панцирь свои конечности,
Отключает чувства от объектов чувств,
Его осознание-праджня становится устойчивым.
59. Для отрешившегося Воплощённого
Исчезают предметы, но не вкус к ним.
Для узревшего Высшее
Исчезает и вкус, и влечение.
60. О, Каунтея (Кришна), бурные чувства-индрии
Силой захватывают ум-манас
Даже того, кто устремлён
И частично достиг просветления.
61. Тот, кто обуздает все чувства-индрии,
Пусть пребывает сосредоточенным на Мне,
Как на Высшей Цели, ибо подчинивший чувства
Устойчив в осознании-праджне.
62. Мысли об объектах чувств
Порождают привязанность к ним.
Привязанность ведет к вожделению.
Вожделение рождает гнев.
63. Гнев приведет к заблуждениям.
Заблуждение к потере памяти.
Потерявший память утратит разум сердца-буддхи.
Утративший интеллект-буддхи погибнет сам.
64. Живущий в мире чувств с чувствами,
Свободными от влечения и отторжения,
Владеющий собой и покорный Душе-Атману,
Обретет нерушимый внутренний покой – прасад.
65. В блаженстве-прасаде
Уничтожаются все страдания.
Если сознание-четаса ясно,
Укрепляется разум сердца-буддхи.
66. У не сознающего нет разума сердца-буддхи,
Нет способности к медитации-бхавана.
Не медитирующий не достигнет умиротворения.
Если нет мира, откуда быть счастью?
67. Если ум-манас поддается
Блуждающим чувствам, они уносят
Осознание-праджню в сторону от Пути,
Как ветер уносит суденышко по волнам.
68. О, Сильнорукий (Арджуна),
У того, кто удерживает свои чувства
От объектов чувств,
Осознание-праджня утвердилось.
69. То, что ночь для всех существ,
Есть бодрствование для владеющих собой.
То, что бодрствование для существ,
Есть ночь для прозревшего мудреца-муни.
70. Успокоен тот, кто вбирает в себя желания
Подобно полноводному и неподвижному океану,
Вбирающему воды рек, не переполняясь,
А не тот, кто жаждет исполнения желаний.
71. Тот человек обретает покой,
Кто оставил все желания,
Отрешился от вожделения, освободился
От самости-ахамкары и собственничества.
72. Таково духовное-брахманическое состояние.
Тот, кто достиг его, Партха, не заблуждается.
Достигший его даже в час кончины, достигает
Окончательного единения с Духом – Брахмонирваны.
АУМ ТАТ САТТакова вторая глава Упанишады священной Бхагавад гиты,
Беседы Шри-Кришны и Арджуны, видение Духа-Брахмана
И описание единения – йогашастры, которая называется
«Полное знание и единение» (Санкхья-йога).
3. Карма – йога. (Путь действия)
1. Арджуна:
– О, Джанардана (Кришна), если ты считаешь,
Что интеллект-буддхи выше действия, то почему,
Кешава, вовлекаешь меня в ужасное дело?
2. Противоречивыми словами ты как бы
Смущаешь мой разум сердца-буддхи.
Скажи мне определенно одно,
То, посредством чего я достигну высшего блага.
3. Шри-Бхагаван (Кришна):
– О, безупречный, миру дал я два пути к спасению.
Джняна-йога – путь осознания размышляющих,
И Карма-йога – путь правильного действия йогов.
4. Простым бездействием
Не достичь недеяния.
Отказом от работы
Не обрести совершенства.
5. Никто, даже мгновение,
Не пребывает в бездействии.
Действия производятся невольно
В силу природных качеств-гун.
6. О том, кто обуздывает органы чувств,
Но в уме-манасе лелеет объекты чувств,
Говорят как о лицемере,
Обманывающем самого себя.
7. Тот же, кто покорил умом-манасом чувства,
О, Арджуна, и не имеет привязанностей,
Кто решительно идёт по пути карма-йоги,
Достигает высшей цели.
8. Совершай необходимые действия,
Ибо действия лучше бездействия.
Без действия ты даже не сможешь
Поддерживать существование тела.
9. Всякое действие, кроме жертвы-яджни,
Связывает в этом мире, Каунтея!
Совершай действия без привязанности,
Как религиозное подношение.
10. Создав человечество наряду с жертвой,
Параджапати-Творец сказал:
– Ею возрастайте, да будет она вам
Дойной коровой ваших желаний – камадук.
11. Жертвенностью укрепляйте Богов
И да насытят вас Боги!
Жертвенностью укрепляйте друг друга
И достигнете высшего блаженства.
12. Боги, укреплённые жертвой,
Подарят вам желаемые блага жизни.
Тот, кто наслаждается дарами Вселенной,
Не воздавая ей должного, тот вор.
13. Праведные, питающиеся остатками
Жертв-яджн, свободны от грехов.
Чревоугодники, готовящие пищу
Только для себя, вкушают грех.
14. Существа живут благодаря пище.
Пища возникает из дождей.
Дожди порождает жертва-яджня.
Жертва рождена деятельностью-кармой.
15. Деятельность исходит из Духа-Брахмана.
Брахман происходит из Непреходящего-Акшара.
Поэтому созидательное сознание Брахмана
Всегда присутствует в жертве-яджне.
16. Кто в этом мире не следует
Установленному вращению колеса, о, Партха,
Кто погряз в пороке и услаждает чувства,
Тот живёт напрасно.
17. Лишь для того, кто в Душе-Атмане
Обретает радость, кто удовлетворён Душой,
Душою умиротворён и насыщен,
Не существует обязанностей.
18. Действуя, он не преследует целей,
Ничего не теряет бездействуя.
Он не ищет опоры
Ни в одном существе.
19. Сознательно без привязанности
Совершай должные действия-карму.
Выполняя действия без привязанности,
Человек достигает Высшего.
20. Лишь следуя путем правильного действия,
Джанака и подобные ему достигли совершенства.
Ты тоже должен действовать,
Чтобы направить людей на правильный путь.
21. Что бы ни делал выдающийся человек,
Простые люди ему подражают.
Какой он ведет образ жизни,
Такому образу следует и народ.
22. Нет, о, Партха, в трёх мирах такого,
Что надлежало бы мне сделать,
Нет такого, чего бы я ни достиг, однако,
Я сознательно пребываю во всех действиях.
23. Если бы я когда-нибудь
Перестал непрестанно действовать,
То моим путем
Последовали бы все люди, Партха.
24. Из-за моего бездействия
Эти миры погибли бы.
Я стал бы причиной смешения-самкары
И гибели всех существ.
25. О, Бхаратович, невежественные совершают
Действия предвзято, с надеждой на награду.
Праведный действует бескорыстно,
Подавая пример другим.
26. Праведному не следует смущать умы-буддхи
Невежд, привязанных к действию-карме.
Действуя сознательно, просветлённый
Должен побуждать их любить все дела.
27. Все действия порождаются свойствами-гунами
Изначальной Природы-Пракрити.
Но введенный в заблуждение эгоизмом-аханкара,
Думает: «Деятель Я».
28. О, Сильнорукий, знающий истину
О разделении свойств-гун и их действий,
Понимает «свойства вращаются в свойствах»
И не привязывается к ним.
29. Ослеплённые свойствами-гунами природы
Привязываются к делам этих свойств.
Знающим не следует смущать их,
Несовершенно знающих, слабых.
30. Посвяти все действия Мне!
Сосредоточься на высшей Душе-Атмане.
Освободись от эгоизма и ожиданий,
Оставь горячность и сражайся.
31. Люди, исполненные веры, независтливые,
Следующие Моему учению бескорыстно,
Хотя и продолжают действовать,
Освобождаются от кармы.
32. Но тот, кто осуждает Моё учение,
Кто не живет в соответствии с ним,
Тот лишён истинной мудрости.
Знай, эти неразумные обречены.
33. Даже знающий вынужден поступать
Согласно своей природе.
Природе следуют все существа.
К чему приведёт подавленье?
34. Привязанность и отвращение чувств
Зависят от их объектов.
Осознай воздействие этой двойственности.
Оба они – враги.
35. Свой несовершенный долг-свадхарма
Лучше чужого, исполненного в совершенстве.
Лучше смерть при исполнении свадхармы.
Чужая дхарма опасна.
36. Арджуна:
– Что же побуждает человека
Совершать грех помимо воли, Варшнея (Кришна),
Словно он силою принуждается?
37. Шри-Бхагаван (Кришна): – Это вожделение,
Это гнев, всепожирающий, многогрешный.
Знай его здесь как врага, рождённого
Гуной страсти – раджас.
38. Как дымом покрыт огонь,
Металлическое зеркало – ржавчиной,