Осознавание – духовная дисциплина в религиях, учениях и практиках

Всегда фиксируйте для себя, чем занят ум и почему, не оставляйте свой ум без дела, ведь именно в такие моменты притягивают негатив и праздные мысли. Если мысли все же приходят – фиксируйте их, смотрите на них отстраненно, не судя и не вовлекаясь, как на облака на небе – и они пройдут. Только тогда, когда человек сможет контролировать свой ум и станет способен сосредотачиваться на определенной задаче, он сможет с пользой для себя перейти к следующему шагу.

Существует много методов и способов медитации, все они направлены на понимание и восприятие истинного существа своей природы, а также на развитие у человека шестого чувства. Это особое чувство внутреннего осознавания, которое характеризуется не как физическое чувство, а как особое функционирование ума, расширяющее сознание. Сознание фокусирует внимание на объекте, который не воспринимается как физически присутствующий, видимый во внешнем окружении, но, тем не менее, именно на нем происходит концентрация ума. Ментальный объект воспринимается самим сознанием, пустым, ясным и неограниченным состоянием осознавания. Это . шестое чувство

В качестве объекта может служить молитва, мантра, образ светящегося шара, белый свет, образ Бога и т. д. Попробуйте заняться активной медитацией, когда ваш ум станет подвластен вам. Выберите удобное время и проводите медитации регулярно, пусть понемногу, но каждый день. Начните с пяти-семи минут, постепенно доводя время медитации до получаса и более.

Расположитесь в удобной позе, обратите свой ум на избранный предмет медитации, высоко и плодотворно размышляя. Например, можно выбрать предметом размышления какое-нибудь нравственное качество, рассмотреть его в своем уме, подумать, насколько оно значимо в природе Божественного порядка, как оно проявляется в обществе, как его проявляли до вас и как бы вы сами могли проявить его.

Удерживать и развивать благие мысли, тренировать свой ум, совершенствовать нравственные качества – все это доступно с помощью медитации шестого чувства, поэтому это очень полезное и хорошее упражнение. Конкретные занятия и практика для ума дают возможность перейти затем к более абстрактным понятиям и высоким идеям.

Созерцание как способ осознавания

Созерцание – третью стадию на пути развития шестого чувства – можно выполнять лишь тогда, когда не ум станет хозяином человека, а его инструментом, а состояние полной сосредоточенности и осознавания – привычным. Когда ни одна посторонняя мысль не сможет помешать сосредоточенности на предмете медитации. Помните, что если человек не сможет преодолеть блуждание ума, то он вряд ли преуспеет в пробуждении шестого чувства.

Во время практических занятий человек постоянно будет обнаруживать, что ум опять занят посторонними мыслями и далеко отклонился от намеченного пути размышлений.

Не осуждайте себя, это нормальное явление, устранимое только при помощи постоянных

тренировок. Попробуйте изменить практику медитации, постепенно увеличивая время самой медитации.

Вместо нравственного качества можно использовать духовный идеал, неважно будет ли это святой или конкретная историческая или духовная личность, имя не имеет значения. Важно, чтобы этот образ вызывал в человеке очень сильное чувство почтения, восхищения, любви и благоговения, какие он только способен испытывать.

1. Изливайте свои чувства в отношении образа, представляя его в воображении.

2. Ощутите их направленность на образ Высшего.

3. Постарайтесь со всей силой своей природы приблизиться (вознестись) к нему.

4. Станьте с ним единым, слейтесь с образом.

5. Пребывайте в его славе и красоте.

6. Станьте его частью.

Делая это упражнение постоянно, поднимая свое до Высшего образа и сливаясь с ним, человек может обнаружить, что стало . Именно тогда может прийти осознание и присоединение к Высшей тайне, когда мир изменяется и становится ясным бытие, предстающее как новая истина. Удивленному взору человека в результате постоянных усилий могут открыться великие истины, он может почувствовать, явственно ощутить и понять, «…насколько астральная жизнь больше физического существования белковых тел». осознавание возможным соединение с этим идеалом

Хочется особо отметить, что не только контроль ума, но и  На пути раскрывающихся возможностей нужно помнить и знать, что Человеку на практике, в своей повседневной деятельности отбросить все вредные привычки как в плане физическом (курение, алкоголь и потребление мяса), так и душевном (злословие, осуждение, гнев, раздражительность и прочее), быть чистым на всех уровнях, освободить ум от беспокойства и мелких забот. истинная чистота сердца, и нравственная чистота души чрезвычайно важны в попытках и практике раскрытия скрытых способностей человека. . нельзя одновременно служить и Богу, и Мамоне

Способы совершенствования тела и духа

Человеческий ум изначально чист и ясен, но он замутнен желаниями вещей, таким образом, он сам становится желанием. Если ты знаешь, что это явление – завеса из желаний вещей, то настал момент просветления – сосредоточьте свою энергию на этом и стабилизируйте ее.

Сегодня Вы избавляетесь от некоторых желаний, завтра Вы избавитесь от некоторых других. Желания внезапно возникают, и внезапно исчезают – и суть в том, чтобы осознавать это.

Где бы вы ни были, если вы свободны от мыслей, то можете практиковать. Всякий раз, когда вы считает, что нечто не является практикой, это просто означает, что ваше знание не достоверно. Если ваше знание истины подлинно, то вы естественно будете рады следовать этой истине. Именно поэтому изучение всегда нуждается в знании. Каждое утро наступает время «ежедневного обновления», и нужно ежедневно искать то, чего ты должен достичь сегодня.

Когда вы внимательны в каждый отдельный миг и осознаете каждый вдох и выдох, ваша внутренняя работа никогда не прерывается. Совершенствуйтесь день за днем, месяц за месяцем, и ваши познания озарят вас как светом.

Самосознание означает исследование собственного ума. Можете ли вы осознавать, сколько из 24 часов ваш ум остается внутри, и сколько – снаружи? Если заниматься этой практикой достаточно долго, то со временем вы естественным образом достигните определенной силы.

В былые времена для контроля и проверки разума использовали черные и белые бобы. Один человек всякий раз, когда возникала хорошая мысль, клал в чашу белый боб, когда плохая – черный. Поначалу было больше черных бобов, постепенно количество черных и белых стало равным. Со временем оказалось, что преобладают белые бобы, а потом остались только они. В конце концов чаша оказалась пуста – в ней не было ни белых, ни черных бобов.

означает осознанность и контроль. ошибок и сознательное развитие. И это не что намерений. Великий Путь не имеет практики материальному нужно вытравливать день за днем. Это не что иное, как исправление иное, как овладение серьезностью и выполнения, но привязанность к Самоосознание

Люди имеют только один ум. И когда Вы хотите, чтобы он оставался внутри – чей это ум? И когда он внезапно вырывается наружу – чей это ум? Когда вы способны различать это ясно и четко, тогда возможен прогресс в культивации.

Самоосознание должно быть полным и точным. Самоуправление должно быть эффективным и решительным. Сознательное развитие должно быть естественным и неторопливым. Эти три практики должны выполняться ежедневно до тех пор, пока вы не достигните выполнения без усилий. – только в этом случае они проработаны.

Некоторые говорят, что мы можем превзойти обыденное, не предпринимая никаких усилий. Да, это может произойти, но не со всеми, а только с теми, кто обладает высшим знанием.

То, что Конфуций назвал «остановкой на наивысшем благе», Лао-Цзы назвал «делать вид, что ты там», а Будда – «наблюдать беспристрастно».

Если вы будете смотреть внутрь на протяжении достаточно долгого времени, ваш ум не только будет присутствовать, но и в конечном счете обретет устойчивость.

Независимо от того, что именно вы делаете, следует практиковать остановку и наблюдение. Остановка – это тихое спокойствие, наблюдение – это внимательное бдение.

Говоря об осознанном развитии, нужно понимать, что слова «осознанное» и «развитие» употребляются вместе, так как если вы не способны сохранять присутствие ума, то вы не можете ничего развивать.

Осознанное сохранение присутствия ума – это вскармливание его природы. Если ум спокоен, важно сознательно оберегать его. Если ум уже возбужден – важно исследовать его.

Субъективные идеи должны быть преодолены, и тогда осознанное вскармливание снова становится важным. Эти три действия должны быть применены последовательно, без какого-либо прерывания.

Для сохранении присутствия ума не нужно применять усилий. – просто будьте чисты и имейте мало желаний. —Это и есть сохранение присутствия ума.

Следует понимать, что этот ум приходит, когда мы осознанны, и уходит, когда мы теряем осознанность. Для того, чтобы быть постоянно осознанным, нужна только постоянная близость. Наш ум находится полностью здесь – в нашем собственном сердце. Развивая постоянную близость к уму, то причина для его возможной потери не появится.

Те, в ком жизненность, энергия и дух вскармливаются надлежащим образом и процветают, будут жить. Те же, в ком они не получают сообразного вскармливания, увянут и умрут. Попытайтесь исследовать это на протяжении одного дня: в какой степени они вскармливаются и процветают, и насколько недополучают вскармливания и вянут? Тогда вы можете узнать все о своей жизни и смерти.

Привычка людей действовать в соответствии с эмоциями и желаниями настолько укоренилась, что если они однажды начнут искать ясности и спокойствия, то увидят, что этого нелегко достичь. Поэтому для начала пути необходимо соблюдать строгую дисциплину.

Соблюдение дисциплины означает очищение мыслей, слов и поступков.

Не убивайте, не воруйте, не будьте распутны – и ваши действия будут очищаться.

Не лгите, не приукрашивайте свои речи, не лицемерьте, не ругайтесь – и будут очищаться ваши слова.

Избавляйтесь от жадности, гнева и неправильных помыслов – и будут очищаться ваши мысли.

Когда вы избегаете всего несообразного, глядя и слушая, говоря и делая, это называется соблюдением дисциплины.

Преодоление враждебности и желаний – вот истоки дисциплины.

Когда вы одинаково непоколебимы, когда вы спокойны и когда активны, это означает, что вы безмятежны. Когда вы не беспокоитесь, отношения с людьми не могут быть в тягость.

Незачем быть одержимым, разрушая самого себя. Когда люди видят, что другие поступают неправильно, и в этот момент испытывают к ним отвращение и презрение, это похоже на то, что вы отбираете нож у человека, который собирается совершить убийство, и убиваете этим ножом самих себя.

Не стоит брать на себя чужие грехи и превращать их в собственную болезнь

Когда человек погружается в истинное состояние глубокого покоя (пустого небытия), то его пять стихий (вода, дерево, огонь, земля и металл) возвращаются к изначальному состоянию в изначальной сфере, обретая единство.

Когда желания очищены и эмоции погашены, в это время точка абсолютного Ян кристаллизуется в самом центре. Когда вы достигаете этой стадии, дыхание становится истинным.

Тренировку неподвижности можно выполнять в течение любого промежутка времени. Даже за пятнадцать минут можно выполнить упражнения по очищению – превращению Цзин в Ци, питанию Ци духа Шэнь и очищению духа Шэнь для возвращения к истинной чистоте и открытости. Так должно быть каждый час, день, месяц, год.

Сядьте, закройте глаза, осознайте свой дух, успокойте ум и настройте дыхание. Это упражнение очищает жизненную силу Цзин в Ци.

Обратите внимание на пристальный взгляд внутрь, сконцентрируйте дух, заставьте истинное дыхание циркулировать, сосредоточьте безграничный потенциал внутри. Действуйте, когда неподвижность достигает своего максимума, и становитесь спокойными, когда действие достигает своего максимума. Это упражнение питает Ци дух Шэнь.

Цзы-си спросил учителя: «Что значит человек Йен-ю?»

«По доброте он лучше меня».

«А Цзы-кун?»

«По красноречию он лучше меня».

«Цзы-лу?»

«По смелости он лучше меня».

«Цзы-чан?»

«По достоинству он лучше меня».

Цзы-си поднялся со своего коврика и спросил: «Тогда почему эти четверо служат вам?»

«Садись, я скажу тебе. Йен-ю добр, но он не может сдерживать импульс, когда тот не ведет к добру. Цзы-кун красноречив. Но не может держать свой язык. Цзы-лу храбр, но не может быть осторожным. Цзы-чан держит себя с достоинством, но не может отбросить чопорность в компании. Даже если бы я мог собрать добродетели этих четырех людей вместе, я бы не хотел поменять их на свои собственные. Вот почему они служат мне с чистым сердцем».

Кришна собирался поужинать, но вдруг вскочил и побежал к двери. Рукмани, его жена, сказала: «Что ты делаешь, мой Господин? Куда ты идешь?»

Тогда Кришна остановился в дверях, подождал мгновение, вернулся назад, принял очень печальный вид, снова сел и начал есть.

Рукмани была озадачена ещё сильнее. Она сказала: «Почему ты вскочил и пошел к двери и почему ты вернулся обратно?»

Кришна сказал: «Было что-то. Один мой ученик идет по земле в одном городе. И он поет мою песню, играет на своей вине и танцует на улице, – но люди бросают в него камни, и кровь течет у него со лба. Он совсем не реагировал и абсолютно беспомощен. Я был нужен, чтобы помочь ему».

И Рукмани сказала: «Тогда почему ты вернулся?»

Кришна ответил: «Нужда отпала. В тот момент, когда я достиг двери, он взял в руки камень. Теперь он помогает себе сам, моя помощь не нужна».