За пределами Ошо! Книга 1, 2

«Смерти нет, это ложь. Но она кажется очень реальной. Она только кажется очень реальной; её нет. Она появляется, поскольку вы так сильно верите в ваше отдельное существование. Веря, что вы отделены от существования, вы даёте смерти реальность. Отбросьте идею об отделённости от существования, и смерть исчезнет»98.

«Думай о смерти как о высвобождении всей жизни, из каждой поры твоего тела вся жизнь высвобождается и возвращается к целому. Это величайший из всех возможных оргазм.

Да, смерть - это величайший оргазм, но люди продолжают упускать его из-за страха»99.

«Когда смерть впитывается в жизнь, рождается самодисциплина. Тогда ты живёшь, но всегда живёшь, помня о смерти. Ты движешься, но всегда знаешь, что движешься к смерти. Ты наслаждаешься, но всегда знаешь, что это не будет длиться вечно. Смерть становится твоей тенью, частью твоего существа, частью твоего мировоззрения. Ты впитал смерть... теперь возможна самодисциплина. Теперь ты будешь думать: “Как жить?”, потому что жизнь теперь - не единственная цель; её частью является и смерть. “Как жить?” - так, чтобы не только жизнь становилась кульминацией блаженства, но и смерть достигала высочайшей точки, потому что смерть - кульминация жизни.

Жить таким образом, чтобы ты был способен жить тотально и умереть тотально - вот весь смысл самодисциплины. Самодисциплина - это не подавление; самодисциплина означает: жить направленной жизнью. Это значит, жить, полностью осознавая смерть и оставаясь к ней бдительным. Тогда у реки твоей жизни будут оба берега. Жизнь и смерть... - и текущая река сознания между ними. Каждый, кто пытается жить жизнь, отказывая смерти в её роли, движется вдоль одного берега; река его сознания не может быть тотальной. Ему будет чего-то не хватать; ему будет не хватать чего-то очень красивого. Его жизнь будет поверхностной - в ней не будет никакой глубины. Без смерти нет никакой глубины» 100.

«Жизнь берёт на себя риск смерти. Смерть не против жизни, смерть это и есть тот фон, на котором расцветает жизнь. Смерть это не противоположность жизни. Это просто чёрная доска, на которой вы пишете белым мелом… Смерть подобна чёрной доске: на ней видны белые линии жизни. Она не против, она сам фон. Те, кто хочет быть живым, должны принять одно решение: они должны решиться принять смерть»101.

«Смерть - это величайшая из всех иллюзий»102.

«Перестаньте называть свои дни рождения днями рождения! Это дни, когда смерть подошла на один год ближе. То дни смерти! Вы умираете с того самого момента, как вы родились!»103

«Неправильно говорить, что человек рождается в один день и умирает в другой. Это верно для животных, но неверно для человека. Животные рождаются, в один день они имеют день рождения, – и затем в один день умирают. Человек постоянно умирает и постоянно рождается. Каждый момент – это смерть и рождение. В человеке смерть и рождение не противоположны, но как два крыла птицы, дополняют, помогают друг другу. Смерть просто помогает случиться рождению»104.

«Прекрасная жизнь творит прекрасную смерть, ибо смерть ничто иное как целая жизнь, вновь собранная в семя.»105.

«И вот парадокс жизни: тот, кто готов умереть, никогда не умирает.

Для того, кто сам готов прыгнуть в объятия смерти, смерть исчезает.

Смерть – только для трусов.

Смерть – только для тех, кто не жил, кто на самом деле оставался мёртвым всю свою жизнь.

Смерть – не для живущих.

Чем более вы живы, тем дальше от вас смерть.

Смерти нет.

Тогда есть только жизнь, жизнь вечная»106.

В самом деле, в Ошо можно влюбиться за одну только «мудрость»…

8. ОШО О СТРАДАНИИ

Индийский Мастер очень точен «психологически»…

«В страдании есть что-то похожее на беспокойство, тревогу, но оно не беспокойство как таковое. Что-то намного большее, намного более глубокое.

Беспокойство означает вашу озабоченность практическими вещами…

Беспокойство - это условие того, чтобы делать или не делать, выбрать то или это. Но объект беспокойства всегда ясен: вы в нерешительности насчёт путей, не можете выбрать между двумя людьми, между двумя работами.

Страдание не имеет объекта как такового.

Страдают только исключительные люди. Беспокойство ощущают все…

Так в чём же суть страдания?..

Мы не запрограммированы. Собаки запрограммированы… Но человек не идёт этой дорогой; в этом и состоит отличие между человеком и всем существованием.

В человеке существование предшествует сущности.

Сначала он рождается, а затем лишь начинает открывать, кем он может быть. В этом и состоит страдание.

У него нет ни программы, ни определённого руководства к действию, данного ему от природы, ни карты следования. Он оставлен, как чистое существование. Он должен работать над всем самостоятельно. Жизнь представляет из себя моменты вызова, так что каждую секунду приходится выбирать. Что бы он ни выбрал, возникает беспокойство, - но это беспокойство конкретное.

Страдание является основой человеческого существа. Он страдает от рождения до смерти, потому что ему не дано познать собственную судьбу, познать, где он остановится…

Страдание - это нечто внутреннее, оно не может быть внешним; если оно внешнее, то это беспокойство…

Короче говоря, страдание - это поиск себя»107.

«…Боль и удовольствие всегда сопутствуют друг другу - если вы хотите жить в экстазе, вам придётся принять много страданий. Если вы хотите забираться на вершины Гималаев, вам придётся спускаться в долины…

Боль и удовольствие являются неотъемлемыми составляющими жизни»108.

«Одно надо запомнить: удовольствие имеет своего двойника - боль; счастье имеет своего двойника - страдание. И вы не можете иметь одно и не иметь другого: они неразлучны. Если вы имеете удовольствие, в таком же объёме будьте готовы получить и боль. Невозможно иметь девяносто процентов удовольствия и десять процентов боли. Природа так не действует. Это очень понятно. Всегда - пятьдесят на пятьдесят, всё хорошо уравновешено»109.

«Пусть страдание дойдёт до такой степени, что вы не сможете страдать больше, что вы должны будете найти выход, как если бы ваш дом был в огне. Тогда вы не цепляетесь за него, вы просто выбегаете и вы не спрашиваете, каким путём вам нужно выбегать из горящего дома. Никто не думает об этом. Вы выпрыгиваете из окна; вы выбегаете через заднюю дверь. Вы находите путь сами…»110

«Запомните, тот, кто больше наслаждается, тот обязан и больше страдать, поскольку он становится более чувствительным. Но страдание - это не плохо. Если вы правильно понимаете, страдание - это очищение. Если вы правильно понимаете, печаль имеет глубину, какой не имеет никакое счастье. Человек, который просто счастлив, всегда поверхностен. Человек, который не знал грусти, не знал печали, не знает этих глубин. Он не коснулся дна своего бытия; он остался лишь на поверхности. Нужно двигаться между этими двумя берегами. Между этими двумя берегами течёт река»111.

«Вы должны пройти через огонь страдания. Он сожжёт много мусора и оставит вас чистыми и свежими…

Благословенная личность рождается при родовых муках страдания»112.

«Человек преувеличивает своё страдание. Он преувеличивает своё несчастье, которое на самом деле не так велико. За этим стоит та же самая причина - отождествление с телом. Страдание похоже на пламя светильника, но мы переживаем его как рассеянный свет светильника. Страдание похоже на пламя, ограниченное очень небольшой областью тела, но мы ощущаем его, словно свет светильника, освещающий гораздо большую область. Закрой глаза и попытайся точно определить местонахождение боли внутри…

Боль происходит с внутренними частями тела. Точка, в которой больно, находится где-то во внутренности тела, но боль распространяется и на внешние его части…

Это чудесный опыт - попытаться увидеть тело изнутри. Закрой глаза и попытайся почувствовать и испытать, на что похоже тело изнутри. У человеческого тела есть и внутренняя стена; в нём есть и внутренняя оболочка. У этого тела есть и внутренний предел. Эту внутреннюю границу, несомненно, можно пережить с закрытыми глазами…

Присмотревшись внимательно к своему страданию, ты найдёшь разделение между страданием и тобой, потому что увидеть можно только то, что от тебя отдельно. Очевидно, то, что неотделимо от человека, он увидеть не может. Тот, кто осознаёт страдание, тот, кто полон сознания, тот, кто полон вспоминания, переживает страдание как находящееся в одном месте, тогда как он сам находится в другом, на некотором расстоянии.

В тот день, когда человек приходит к осознанию разницы между самим собой и своим страданием, как только он приходит к осознанию того, что его боль происходит на некотором расстоянии, бессознательность, причиняемая страданием, - прекращает существовать. И как только человек приходит к пониманию того, что страдание, как и счастье тела, происходит где-то в другом месте, а он - просто тот, кто их знает, его отождествление с телом разрывается. Тогда он знает, что он - не тело.»113.

«С самых давних пор человек спрашивал снова и снова, зачем в жизни страдания. Если Бог - Отец, то зачем столько страданий? Если Бог есть любовь и сострадание, почему существование страдает? И не было удовлетворительного ответа на этот вопрос. Но, если вы понимаете Иисуса, вы поймёте ответ. Человек страдает, так как нет иного пути созреть, вырасти. Человек страдает, так как только через страдание он может стать более сознательным. А сознательность - это ключ.

Наблюдайте собственную жизнь: когда вы в покое и комфорте и счастливы - сознательность утеряна. Тогда вы живёте во сне, как загипнотизированный, вы живёте, как сомнамбула; вы движетесь и что-то делаете, но как лунатик. Вот почему, когда страдания нет, из вашей жизни исчезает религия. Вы никогда не пойдёте в храм, для вас это не имеет смысла, тогда вы не молитесь Богу, зачем? Похоже, что причин нет.

Когда же есть страдание, вы обращаетесь к храму, ваши глаза обращаются к Богу, ваше сердце обращается к молитве. В страдании есть нечто, что заставляет вас осознать, кто вы есть, куда вы идёте. В миг страдания ваше сознание интенсивно» .

«Не защищайтесь от страдания, скорее наоборот, входите в страдание настолько полно, насколько возможно. Примите вызов, столкнитесь с ним1 Через это вы вырастете. Попробуйте превзойти его, выйти за его пределы. Не бойтесь, как только вы станете бояться - вы уже умираете. Вот почему Иисус говорит: “Блажен тот человек, который страдал: он нашёл Жизнь”. Тот, кто страдает, становится более бдительным, а бдительность - ключ к храму Жизни. Чем более вы бдительны, тем более осознаёте...» 114

«Попробуйте следующее: смотрите, сколько минут вы можете оставаться страдающим. Вы начнёте смеяться над всем этим; всё это будет выглядеть глупым, потому что если вы являетесь тотально страдающим, то вдруг ваш центр окажется за пределами страдания. Этот центр никогда не может быть страдающим, это невозможно! Если вы остаётесь со страданием, то страдание становится фоном, а ваш центр, который никогда не может быть страдающим, вдруг начинает возвышаться над фоном, и тогда вы и страдаете, и не страдаете: вы… Теперь вы уничтожаете страдание посредством страдания… Страдание исчезнет, как исчезают облака, и небо будет чистым, и вы будете смеяться, но вы ничего не делали»115.

«Если не будет никаких страданий, вам будет недоставать их, потому что каждое страдание придаёт жизни глубину. Человек, который не страдает, всегда будет оставаться на поверхности. Страдание придаёт жизни глубину. Если бы не было страданий, она была бы пресной. Вы были бы ничем, вам было бы скучно. Страдание задаёт вам тонус, придаёт вашей жизни остроту. У вас появляются качества, которые может дать только страдание, которых не может дать счастье. Человек, который всегда счастлив, который всегда в комфорте, который не страдает, не будет иметь никакого характера, его жизнь не будет иметь никакого эмоционального оттенка. Он будет просто грубой глыбой бытия. У него, в действительности, не может быть никакого сердца. Сердце создаётся посредством страдания; вы развиваетесь благодаря боли.

Если человек только страдал, если он не познал никакого счастья, то тогда он тоже не будет богатым, потому что богатство приходит благодаря противоположностям. Чем больше вы живёте противоположностями, тем выше, тем глубже вы развиваетесь»116.

9. ОТВЕТЫ ТЕРЕНТИЯ ЭЗОТЕРИКА НА ВОПРОСЫ ИСКАТЕЛЕЙ (2)

Вы взялись оценивать великого Мастера, но Вы понимаете хотя бы то, что Он есть пик, вершина духовной реализации и, соответственно, чтобы Его «анализировать», и, что называется, «видеть его насквозь», Вы «сами» должны быть уровня никак не более низкого или не меньшего?

Так кто же Вы в этом смысле сами или как Вы сами себя «репрезентируете»?

- По логике, со стороны, это должно быть именно так – хорошо бы все высшие «уровни» вообще были бы одинаковыми, но…

Во-первых, никому подобный «анализ» не возбраняется… А всё дело, в конечном итоге, заключается в том, насколько «глубокомысленно» и «доказательно-убедительно» и «истинно» будет сделан такой анализ.

А во-вторых, когда писатель-эзотерик берётся за эти эзотерические вещи, то уж, конечно, он полностью отдаёт себе отчёт в том, что скажет своему читателю что-то ПРИНЦИПИАЛЬНО НОВОЕ И ВАЖНОЕ! Новое, в отличие, или «на фоне», многих «индийских» учителей и мастеров.

И по последнему: - прежде всего, я никакой не учитель, и даже не считаю себя наставником по отношению к молодому поколению российских искателей. Я отношу себя к «Искателю» и «Мистику».

Под словом же «Мистик» я здесь понимаю того человека, искателя, который имел и имеет свои «посвящения» в эзотерическое познание, то есть обширный оккультный опыт и соответствующие оригинальные переживания и состояния.

Кроме того, я по-прежнему – «эзотерик» (ещё практический психолог), человек, изучающий те или иные новомодные (и уже давно «старомодные») учения и пути в России, погружающийся в них «опытно», «практикующий» всё «восточное» и не только «восточное». Меня очень привлекает «всякая» философия, но я, в первую очередь, - «практик», «реалист-практик».

И, в частности, я также вправе себя отнести к «писателям-эзотерикам».

Так что, несмотря на мой идеал «Странник», я оставил в определённом ключе за собой всё тот же «ошо-синтез»…

Расскажите ещё подробней о православно-эзотерической традиции «Странник»…

- Действительно, можно критически-снисходительно, и в этом смысле очень долго относится к православной традиции как к «формальной» религии, как к религии только «поверхностно-ритуальной», как лишь к принципу нравственности и морали… Постояли в Церкви по воскресениям, поставили свечи, помолились впустую и всё – никакой энергетической трансформации.

Но Православие, в первую очередь, есть именно «эзотерический» поток Высочайшего и Чистейшего Осознания! Что мне пришлось в своё время сполна прочувствовать самому и приходиться до сих наблюдать на некоторых или даже на многих других людях…

Видите ли, что касается «чисто» духовно-трансформативной науки, то только в рамках всё той же практичной «эзотерической» методологии в Православии существует большое количество стилей, позиций («статус-имиджев») и направлений. А это, к примеру: «юродивый», «преподобный», «аскет», «исихаст», «молчальник», «постник», «бессребреник», «столпник» и прочее. И «странник», как образ и стиль, в этом смысле - единственный…

Говоря современным «поп-эзотерическим» языком, Странник это «медитатор дороги»…

Так что, как видите, православный поток осознания никак не менее таинственный и оригинальный, чем все остальные; просто искатели о нём совершенно не знают…

Собственно же, в самом Православии, «странничество», как духовное явление, пришло в особую активность на Руси лишь в конце XVIII века…

Среди всяческих нищенствующих, гонимых (староверов), калек, бродяг, бездомных, кликуш, погорельцев, беглых – а их было в то время совсем немало - выделился особый чин духовного подвижничества – «странники»…

Странники, отрекшиеся от земных удовольствий люди, - это путешествующие богомольцы, богоискатели, пешие паломники по Святым местам, «дорожные» молитвенники, нестяжатели, странствующие аскеты, монахи.

Странниками, как правило, становились низшие слои населения, но среди них были и разорившиеся помещики, и отдельные, в прошлом обеспеченные, образованные люди (дворяне, чиновники), вдруг прозревшие смысл своей жизни и сознательно отказавшиеся от богатств «мира сего» во имя богатств неземных, нетленных. Существует легенда – но не исключено что и исторический факт, а «дыма без огня не бывает»! – что даже русский царь Александр I (1777-1825) не умер в Таганроге, а оставив царство, тайно ушёл в «странники».

Странничество, распространённое в ту историческую эпоху, - это, конечно же, духовный подвиг, второй по силе аскетизма после русских «юродивых Христа ради».

«Странник» – радикальная трансформация… Но, очевидно, сейчас, если этот статус и приемлем в каких-то формах, то в современном виде это выглядит по-другому, не так, как когда-то…

В этом смысле в отношении же себя самого позвольте сказать, что принятый мною на 5-7-мь лет статус «Странник» в аспекте её уникальной аскетической практики, я никак не могу отнести к «духовному подвигу». В своей деревенской уединённой, полуотшельнической жизни я вовсе не чувствовал каких-то особых лишений. Этот «стиль» практики был для меня исключительно насладительно-благостный!

А вот о самом Страннике XIX-го века сведений очень и очень мало…

Имя Его неизвестно, но известно, что родился он в Орловской губернии. От деда ему осталось неплохое наследство, и некоторое время он был сравнительно зажиточным молодым человеком, имел постоялый двор и т. д. У него была жена, с которой они первоначально совместно и «приобщались» к православной молитве…

После смерти жены и пожара дома Странник остался бездомным и стал «путешествовать» по монастырям и святым местам… И уже почти в самом начале периода своего «странничества» Он встретил опытного православного «Старца», т. е. «Наставника»…

Старец этот был посвящён в тайную практику «ИМ» – Иисусовой молитвы (или по-индийски – «мантры») и соответственно был просветлённым «исихастом». В общем, этот Старец, также безымянный по книге, и посвятил молодого искателя (а тот пребывал в «поиске»!) в тайну православного «исихазма», осуществив «эзотерическую передачу». После чего вскоре умер, но продолжал вести своё руководство с уровня «сновидений», то есть в своём духовно-энергетическом теле…

Так, в результате, Странник стал, собственно, «странником»… Вот, пожалуй, о главном и всё…

Да… Если кто-то не слышал, что такое «исихазм», то скажу немного о нём…

«Исихазм» – духовно-мистическое учение, возникшее в Византии в IV веке (н. э.) как путь единения с Богом; и - аскетическая, психофизическая практика сосредоточения в духовном сердце117. Естественно, в Россию этот поток сознания попал далеко не сразу, но, по сути своей, так и остался «древневизантийским»…

Я работал с этим молитвенным или «мантровым» искусством - это мощнейшая практика! И буквально творит чудеса, открывает сногсшибательные тайны, и т. д. и т. п. …

Вы можете легко «улететь»! И «не вернуться», «потеряться»…

Именно поэтому её ни в коем случае нельзя долгое время практиковать самостоятельно, вне наставника и без посвящения…

Впрочем, на что может решиться наш современный искатель, так это, от случаю к случаю, на эксперименты с ИМ по православным книгам – и лучше всего по срокам никак не более 1-2-х месяцев… Далее – жуть!

Получается, что то, что Вы называете «ошо-синтезом», то есть использованием «всего» духовного «богатства», накопленного человечеством, Вам самому всё-таки удалось воплотить в жизнь, но с «православным» оттенком?

- В своём роде – «да». И в то же время всё не совсем так и гораздо сложнее…

Дело в том, что сам Ошо больше говорит о христианстве «вообще», наряду с остальными «течениями», и вовсе не выделяет в нём именно «Православие», за некоторым исключением; - Ошо пришлось «обобщать»…

Но «христианство» в настоящее время это обширнейшее понятие, и то, что случилось «внутри» него самого в конкретных энергопотоках, не просто различно, но, зачастую, и противоположно по своему «качеству» и «направлению»…

А потом я начинал свой поиск с «нуля», то есть из состояния «материалиста», и «был вынужден» «синтезировать» - мне хотелось обнаружить во всех путях и учениях вначале базовые истины и всеобщие законы и хорошо разобраться с ними, потом подтвердить в своём опыте…

Вначале я тоже думал, что всё духовное «плавание» ведётся в одном единственном направлении, по одному заданному курсу и, в конечном счёте, ведёт к «одному» пиковому состоянию «просветления». Но это оказалось вовсе не так!

Терентий Леонидович, существует ли эзотерический смысл, своя эзотерика в таком привычном и заурядном для всех христиан обрядовом действии, как так называемое «троеперстное крещение», или это просто ритуальный элемент религиозной традиции и проформа?

- Да, безусловно. В таком простом, повседневном ритуале, как обозначение креста на своём теле тремя сложенными в пучок пальцами, скрывается своя эзотерика, которую, вероятно, до конца не осознают и сами православные люди.

Этот жест имеет под собой несколько эзотерических смыслов, он работает сразу на нескольких уровнях.

Давайте возьмём для начала самый высокий уровень…

В чём же он заключается?

В неисчерпаемом таинстве одной целостной и нерасчленимой Божественной Троицы: Бог-Отец, Иисус Христос и Дух Святой. И когда мы прикладываем кончики своих пальцев к голове, животу и плечам (верхней части груди или ключицам), мы, тем самым, символически обозначаем эту Пресвятую Троицу на своём теле соответственно: голова воплощает Отца Небесного (Вездесущий Логос), живот – Богочеловека Христа (Существование, Жизнь и Спасителя), и плечи – Духа Святого (конкретную энергию). Однако крещение есть не только символика, у него имеется и свой определённый, но скрытый подтекст; а это уже энергетический уровень…

На энергетическом уровне…

Нет, давайте, я здесь кое-что предварительно поясню…

Когда я в своё время обратился к Православной Молитве, то почти сразу же стал наблюдать разнообразные эффекты этой своей практики. Так вот, одним из таких эффектов однажды был «запуск» всей моей акупунктуры, то есть все порталы («чакры»), все энергоканалы моего организма пришли в особую активность, - я ощущал движение различных энергий сразу во всём своём теле… И что более всего меня поразило почему-то – это наличие каких-то сильных пульсирующих энергоканальцев вдоль каждого моего пальца и, в частности, на обеих руках.

По обеим сторонам моего каждого пальца руки текли особые энергопротоки, которые соединялись на кончиках пальцев. Думаю, это понятно. И только теперь я перейду к объяснению энергетического уровня жеста крещения, а именно…

Складывание трёх пальцев правой руки в пучок – среднего, указательного и большого, есть не что иное, как усиление одной текучей энергии в шесть раз (!) благодаря замыканию в одну точку сразу шести соответствующих энергоканалов. Представляете? В шесть раз…

И вот этим усиленным и направленным «конусом» (пальцев) православные люди и крестятся: сначала этот энергопучок мы наводим на лоб, в портал или чакру «третьего глаза», потом вниз на живот, в точку так называемой «Хары», портал особой жизненной силы; и далее на ключицы – здесь расположены специальные порталы «крылья», отвечающие за духовный, внетелесный полёт.

В результате образуется не только «астральный» энергетический крест на теле, который невидимо, но реально ЗАЩИЩАЕТ православного человека, но в активность приходят и приоткрываются сразу все главные чакры! Это «чакральный крест», энергетически «оживлённый» троеперстием…

Так, сам я множество раз ощущал различные эффекты от своего ручного крещения, которые выражались, например, в тёплых, целительных токах в теле, исходящих от того или иного энергопортала, как источника (из пупка, переносицы…). И немало подобного происходило только от «мысленного» наложения креста на себя…

Но и это не вся эзотерика жеста крещения!

Психологический уровень состоит в том, что «при» и «после» крещения человек ощущает некоторое успокоение, неспешность, умиротворение и гармонию…

Кроме того, существует ещё сугубо мистический уровень… Он заключается во взаимосвязи некоторых жестов и поз тела, которые принимает человек, с его внутренним психическим состоянием. Попробуйте, например, встать на колени и в этой позиции тщеславиться и возгордиться собой. У Вас не получиться – «не позволит» «тело»…

Так вот, жесты крещения «сдвигают» сознание человека в одну мистическую позицию, характерную для эзотерического Православия…