Заметки по тайноведению. Начало. Книга первая

Иллюстратор Алексей Юрьевич Тихомиров

© Алексей Тихомиров, 2025

© Алексей Юрьевич Тихомиров, иллюстрации, 2025

ISBN 978-5-4490-6060-0

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Введение

*

Чтобы подготовиться к восприятию духовной тайны, человек должен до высокой степени развить в себе определенные качества. В духовной жизни, как и в материальной, есть определенные законы, поэтому у того, кто не готов, уже на первой ступени «пути» возникнут трудности. Наша цивилизация очень склонна к критике и осуждению, вместо преклонения перед высшим. А между тем, каждая критика и осуждающая мысль ослабляют необходимые для высших познаний силы души, тогда как самоотверженное преклонение их развивает. Поэтому тот, кто ищет высших познаний должен вызывать в себе эти чувства. Везде, где только возможно, надо воздерживаться от всякой критики и осуждения. Причем недостаточно делать это лишь внешне, необходимо вовсе изгнать из своего сознания мысли недоброжелательной критики и стараться развивать в себе мысли уважения и благоговения. Всякий раз, когда это удается, в человеке пробуждаются скрытые силы и открывается духовное зрение. Он начинает видеть вещи, которые раньше были невидимыми для него. Хотя, для того, чтобы видеть ауру и тому подобное, необходимы более высокие достижения.

Душа – это то, что познает, а чувства для нее являются тем же, чем для тела является пища. Почитание, уважение и благоговение питают душу, делая ее ее здоровой и сильной, прежде всего – для познавательной деятельности. И наоборот: презрение, антипатия и презрение к достойному уважения явлению парализуют убивают познавательную способность. Душа, усвоившая в себе чувства почитания и благоговения, вызывает перемену в своей ауре. Желто-красные и коричнево-красные оттенки исчезают и заменяются голубовато-красными. Благодаря этому открывается новая способность познания: ученик начинает различать в окружающей среде то, о чем ранее не имел никакого понятия.

Эффект от благоговейных чувств усиливает умение меньше отдаваться внешним впечатлениям, достаточно много внимания уделяя своим внутренним ощущениям. Нужно научиться надлежащим образом обращаться со своими чувствами и представлениями, находить в своей жизни моменты, когда можно в безмолвии и уединении погрузиться в себя. В такие минуты нужно отдаваться не тому, что касается своего личного «я», а следует дать отзвучать в себе всему пережитому. В минуты уединения нужно учиться собственные дела и переживания созерцать и обсуждать так, как будто бы их делал и переживал кто-то другой. При этом собственные переживания являются в совершенно другом свете, а также возникает духовная сила. Последняя делает человека спокойнее, придает ему уверенности в себе, и не дает терять душевного равновесия. Постепенно человек начинает все более владеть собой и все менее поддаваться влиянию обстоятельств и внешних событий.

Таким образом, человек переносит центр своей сущности в свой внутренний мир. Он прислушивается к голосам внутри себя, входит во внутреннее общение с духовным миром. Человек убеждается, что мысли – не только тени живых образов, но через них также говорят бывшие для него прежде скрытыми сущности. Ранее все звуки воспринимались им через ухо, теперь они звучат через его душу. Такая жизнь души в мыслях называется в теософии медитацией (созерцательным размышлением). Последняя является важным средством развития сверхчувственного познания.

Подготовление, просветление и посвящение

Только имея уши и глаза можно воспринимать звуки и краски. Но и глаз не может ничего воспринимать, когда отсутствует свет, делающий вещи видимыми. Эзотерическое учение дает средства для развития духовного слуха, зрения и чтобы зажечь духовный свет. Тремя ступенями такого развития являются: подготовление, просветление и посвящение. «Подготовление» состоит в работе над своими чувствами и мыслями. С ее помощью астральное и ментальное тело ученика наделяется внешними орудиями чувств и высшими органами деятельности. Начинать следует с того, чтобы направить внимание своей души на известные явления в окружающем нас мире. Один ряд таких явлений связан с цветением, ростом и развитием жизни, другой – с отцветанием, увяданием и умиранием. Все эти явления вызывают в человеке определенные мысли и чувства, на которые следует обращать свое сознательное внимание. Со временем мимолетные чувства, связанные с двумя этими явлениями начнут принимать сильную и энергичную форму. Нужно давать этим чувствам возможность спокойно отзвучать внутри себя. Из таких чувств и мыслей строятся органы ясновидения так же, как силы природы строят глаза и уши физического тела из живой материи. Сначала нужно внимательно вглядываться в объекты, после чего отдавать себя возникающему в душе чувству и пробуждающейся мысли. Важно суметь направить внимание одновременно и на чувство, и на мысль, сохраняя при этом полное внутреннее равновесие. Когда ученик научится видеть духовные образы всех физических явлений, тогда он будет недалеко от навыка видеть вещи, не имеющие физического тела и проявления, которые совершенно скрыты для обыкновенных людей.

Далее следует то, что эзотеризме называется способностью разбираться или ориентироваться в высших мирах, в которых чувства и мысли являются такими же действительными фактами, как любая вещь физического мира. В психическом (астральном) мире чувства и мысли действуют друг на друга так же, как в физическом мире чувственные вещи. Пока человек не осознает этого, он не поверит, что дурная мысль может также вредно действовать на другие населяющие ментальный мир мысли, как шальная пуля может повреждать физические предметы. Поэтому к своим мыслям и чувствам следует относиться так же осмотрительно, как и к своим поступкам в физическом мире. Не следует допускать в себе превратных мыслей и чувств. Всякое произвольное колебание мысли, бесцельное фантазирование, случайные подъемы и опускания чувств нужно себе запретить. Когда начинаешь управлять своим внутренним миром, появляется истинное богатство чувств и творческое воображение. Вместо мелочной чувствительности и случайной игры ума появляются значимые чувства и плодотворные мысли, дающие человеку способность разбираться в духовном мире.

Дальнейшая забота «ученика» должна сосредоточиться на мире звуков. Необходимо различать между звуками, производимыми так называемым безжизненным телом (падающим предметом, колоколом, музыкальным инструментом…) и теми, которые производятся живым существом (животным либо человеком). Нужно стремиться к тому, чтобы звук открывал вам нечто, лежащее вне вашей собственной души. Нужно погрузиться в это чужое, слить свое собственное чувство со страданием либо радостью, которые передаются ему через звук. Нужно отделяться от того, что представляет звук в смысле приятности, неприятности и тому подобное; только испытываемое издающим этот звук существом должно достигать вашей души. Это развивает способность сливаться с издающим звук существом. В результате вся природа начинает своими звуками передавать человеку свои тайны.

Успехи в развитии внутреннего внимания дают возможность слышать душой. Например, других людей нужно научиться слушать так, чтобы свое собственное внутреннее содержание совершенно молчало. Когда кто-нибудь высказывает свое мнение, внутри его слушателя обычно возникает утверждение либо отрицание. Необходимо же учиться иначе относиться к чужой мысли. Когда высказываются другие, следует водворить внутреннее молчание. Так можно научиться выслушивать слова других людей, погасив свое личное «я», свои мнения и образ чувств. Умение слушать, не критикуя, даже когда выслушиваемое мнение принадлежит к числу «неправильных» с вашей точки зрения, дает возможность сливаться с сутью другого человека, полностью погружаться в нее и слышать через слова самую душу другого человека. В сочетании с восприятием звуков в природе это формирует в душе новое чувство внутреннего слуха. Душа становится способной воспринимать сообщения из духовного мира, которые не могут быть выражены внешними звуками, доступными для физического уха. В результате пробуждается восприятие «внутреннего слова». Человек начинает слышать, когда с ним говорят духовным образом. Все внешние истины постигаются через такое «внутреннее внимание».

Источником «просветления» служат очень простые переживания. Нужно разбудить и развить определенные мысли и чувства, дремлющие в каждом человеке. Начинать следует наблюдения за представителями различных царств природы: прозрачными и хорошо сформированными минералами (кристаллами), растениями и животными. В первую очередь следует обратить свое внимание на сравнение минерала с животным. Мысли, вызываемые предметом наблюдения, должны сопровождаться живым чувством, проходить через душу. При интенсивном погружении в эти мысли и внимательном рассмотрении кристалла и животного, в душе оживают два противоположных чувства. Именно из этих чувств и соединенных с ними мыслей образуются органы ясновидения. Органы, образующиеся при этом можно назвать духовными глазами. Посредством этих органов «ученик» начинает постепенно различать астральные и ментальные цвета.

Главным оттенком цвета, воспринимаемого от кристалла, является голубой либо голубовато-красный. От животного воспринимается красный либо красно-желтый, от растения – зеленый. Видимые при этом цвета являются «духовными». Каждый камень, каждое растение, каждое животное имеет свой совершенно определенный цветовой оттенок и, помимо главного оттенка содержит и всевозможные промежуточные цвета. То же самое можно сказать про существ из внешних миров, которые никогда физически не воплощаются, являющихся обладателями чудесных а иногда и отталкивающих цветов. Приобретя способность видеть «духовными глазами», человек рано или поздно встретится с существами астрального мира, никогда не проявляющимися в мире физическом, часть из которых выше, а часть – ниже его по уровню развития. Силы и способности, подлежащие развитию, вначале почти неуловимы и сущность их совершенно иная, чем все то, к чему человек привык в своих прежних переживаниях. Ведь он привык обращать свое внимание на один только физический мир, остальные миры ускользали от его взора и понимания. Вот почему теперь, когда у него самого начинают развиваться астральные и духовные силы, он не сразу их замечает. Современный человек постоянно носит с собой свою душу и свой дух (ауру), сознает же он только свое тело, а не душу и дух; «ученик» же начинает сознавать свою душу и дух так же, как обычный человек осознает свое физическое тело…

Каждый стремящийся познать тайны человеческой природы, должен следовать золотому правилу: «Делая один шаг вперед на пути оккультного познания, следует одновременно делать три шага вперед на пути к совершенствованию своего нравственного характера». О своих духовных прозрениях нужно молчать, даже перед самим собой, и не пытаться созерцаемое в духе облекать в слова либо пытаться объяснить логическим путем. Духовному созерцанию нужно отдаваться просто и непосредственно, не мешая ему своими рассудочным размышлением. Лишь тот, кто уже приобрел некоторую уверенность в своих наблюдениях над внутренними переживаниями, может говорить о них.

Перед тем, как удостоиться «посвящения», «ученик» должен развить в себе мужество и бесстрашие. Сама жизнь, в этом смысле, является хорошей школой воспитания. Истинный оккультист должен уметь спокойно глядеть в глаза опасности, а также без робости и колебания преодолевать всевозможные затруднения. Это необходимо, ибо тот, кто проникает в высшие тайны бытия начинает видеть вещи, невидимые для обыкновенного человека. Физические чувства, скрывая высшие истины от человека среднего развития, защищают последнего от восприятия таких вещей, вида которых он может и не вынести. Знания и способности, получаемые человеком путем посвящения, могли бы быть приобретены им лишь в очень отдаленном будущем (после многих перевоплощений, другим путем и в совершенно иной форме). Человек может познавать тайны бытия лишь по степени своей зрелости. Только в низком уровне последней кроются препятствия к достижению высших степеней знания и способностей. По этой причине, взамен естественного опыта, посвящаемый должен пройти через ряд испытаний.

*Первое «испытание» состоит в том, что «ученик» получает более истинное представление о телесных свойствах неодушевленных тел, затем растений, животных и человека, чем то, что имеется у среднего человека. Для физического глаза и уха эти свойства остаются скрытыми, как бы облеченные покровом. Для того, чтобы снять этот «покров», необходимо событие, обозначаемое, как «духовный процесс сгорания» («испытание огнем»). Для некоторых людей сама жизнь уже до некоторой степени является бессознательным процессом посвящения через «испытание огнем». Это те, кто удачно прошел через трудный опыт, естественным образом выработав в себе мужество, настойчивость, доверие к себе и научившись переносить горе, разочарования и неудачи с душевным величием, внутренним спокойствием и несокрушимой силой. Кто перенес испытания подобного рода, сам того не сознавая, уже принадлежит к посвященным. Недостает лишь немногого, чтобы раскрылись его духовные зрение и слух и человек сделался ясновидящим. Цель «испытания огнем» состоит в том, чтобы через познание высших миров «ученик» приобрел истинное доверие к себе, высшее мужество и совершенно иное душевное величие и выдержку, которые не достигаются при обычной жизни в физическом мире. Если после «испытания огнем» «ученик» захочет продолжить оккультное обучение, он должен прежде всего изучить определенную систему знаков, которая употребляется в оккультных школах. Посредством таких знаков излагаются подлинные оккультные учения, ибо все скрытое (оккультное) в вещах не может быть непосредственно выражено словами обычного языка или изложено в письменном виде.

*Второе испытание – «испытание водой» – это изучение, при посредстве оккультного языка, определенных правил поведения и обязанностей и выполнении на их основе определенных действий. Второе испытание ведет к приобретению посвящаемым определенного качества. Последнее состоит в том, чтобы при выполнении заданной учителем задачи, посвящаемый действовал лишь на основании приобретенных высших восприятий, не примешивая к своему действию ничего из своих мнений, желаний и тому подобное. Суть этого испытания сводится к тому, чтобы ученик выработал в себе высокую степень самообладания. Вещи физического мира не меняются от наших желаний, потребностей и наклонностей, но в высших мирах наши желания и влечения действуют на вещи. Поэтому, если мы хотим действовать на них в определенном направлении, мы должны в совершенстве владеть собой и в точности следовать принятым правилам, ни в коем случае не подчиняясь произволу. Достоверное наблюдение в высших мирах достигается только тогда, когда человек не щадит своего собственного мнения. Люди, склонные к фантазии и суеверию, не могут достигать успехов на оккультном пути. Мечтатели и фантазеры также непригодны для оккультного пути, как и суеверные люди.

Если посвящаемый достаточно готов, тогда его ожидает *третье «испытание». Здесь точно так же обыденная человеческая жизнь для многих является подготовительной оккультной школой. Кто, находясь лицом к лицу с внезапно выступающими перед ним жизненными задачами, способен на быстрое решение, для того сама жизнь уже послужила такой школой. Кто быстро решается действовать ввиду грядущего несчастья, когда несколько мгновений колебания – и несчастья было бы уже неотвратимо, и у кого такая способность на быстрые решения сделалась постоянным качеством, тот бессознательно уже созрел для третьего «испытания». Здесь перед посвящаемым не ставят никакой определенной цели. Все в его собственных руках. Ничем не побуждаемый к действию, человек должен совершенно самостоятельно найти свой путь из себя самого. Ничто и никто не толкает его к деятельности, никто не может дать ему силы, в которой он нуждается, кроме него самого. Все, что здесь необходимо, – это быстро справляться с собой; нужно быстро решаться и следовать указаниям духа во всех вещах. Здесь нет уже времени для размышлений, сомнений и прочего. Все, что мешает следовать внушениям духа, необходимо смело преодолеть, проявив полное присутствие духа.

Если «ученик» выдержал третье испытание, тогда он может вступить в «Храм Высших Познаний». Посвящаемый получает *«напиток забвения»; он посвящается в тайну, как возможно действовать, не позволяя низшей памяти служить постоянной помехой. Если судить о том, что тебе встречается сегодня, на основании испытанного вчера, подвергаешься неизбежным ошибкам. Приобретенный в личной жизни опыт, конечно, отрицать не стоит, но посвященный должен обладать способностью о всяком новом переживании судить исключительно из себя, не давая прошлому влиять на свое суждение. Он должен всегда быть готовым к тому, что каждая вещь и каждое существо может принести ему совершенно иное откровение. Если же судить о новом по старому опыту, всегда можно впасть в заблуждение. Воспоминание о старых опытах полезно именно потому, что оно помогает видеть новое. Опыт должен служить для восприятия нового, а не для суждения о новом по старому. Второй «напиток», который дается Посвящаемому, носит название *«напитка памяти». Благодаря последнему достигается способность всегда сохранять в душе высшие истины; обыкновенной памяти для этого недостаточно. Нужно слиться с этими истинами воедино.

Когда человек развивает свои мысли, чувства и настроения так, как было описано ранее, он вызывает в своей душе такие же перемены, какие природа вызывала в его физическом теле. До этого его астральное и ментальное тела представляли из себя еще неорганизованные массы. Ясновидящий воспринимает их, как взаимно проникающие, спиральные туманные вихри, окрашенные по большей части в красноватые и красно-коричневые, а также в красновато-желтые слабо светящиеся оттенки. По мере развития они начинают светиться желтовато-зелеными и зеленовато-голубыми тонами, а также обнаруживают правильное строение. Человек достигает такой правильности строения и связанных с нею познавательных способностей тогда, когда он вносит в свои чувства, мысли и настроения такой же порядок, какой природа внесла в его телесную организацию. Так и «ученик» постепенно научается дышать, видеть и слышать душой, говорить и проявляться духом.

+ Прежде всего следует стремиться к сильному развитию терпения. Каждый порыв нетерпения парализует дремлющие в человеке высшие способности. Спешить в раскрытии «высших переживаний» не следует; при непобежденном нетерпении они обыкновенно и не раскрываются. Нужно довольствоваться даже небольшим успехом, сохраняя хладнокровие и спокойствие души. В спешке и тревоге нельзя ничего достигнуть в высших областях бытия. Терпение действует притягивающим образом на сокровища высшего знания, нетерпение – отталкивающим. Также должны умолкнуть желания и вожделения, отпугивающие высшее познание. + Необходимо, даже в самой глубине души, всегда оставаться правдивым относительно самого себя. Не нужно ни в чем себя обманывать, а следует видеть себя в истинном свете и с внутренней правдивостью смотреть в лицо своим собственным ошибкам, слабостям и недочетам. Попытки оправдывать себя в какой-либо из своих слабостей – это лишь помехи на пути дальнейшего развития «высшего ведения». + Гнев и раздражение строят в душе человека стену, перекрывающую душевное зрение. Эта «стена» разрушается не тотчас же, как только преодолевается гневливость. Нужно продолжать терпеливо работать до полного искоренения этого чувства. Помимо гнева и раздражительности необходимо преодолеть такие свойства, как: робость, суеверие, склонность к предрассудкам, тщеславие и честолюбие и излишнюю общительность, различение людей по общественному положению, полу, племени и так далее. От этого преодоления гораздо больше зависит развитие высших способностей, чем от развития интеллекта и искусственных упражнений.

Камнем на пути оккультного воспитания является все, что человек говорит, основательно не выяснив для себя истинного смысла своих слов. Выслушивая же нечто, чему хочется возразить, надо стремиться максимально сообразовываться с мнением, чувством и даже предрассудком собеседника, чем со своими собственными мыслями относительно обсуждаемой вещи. Благодаря этому появляется тонкое развитие такта, которое необходимо «ученику». Это не значит, что нужно воздерживаться от выражения собственного мнения, нужно лишь как можно точнее прислушиваться к своему собеседнику и строить свое возражение сообразно его мыслям. Это вносит в характер и в образ действия «ученика» мягкость, которая является главным средством для всякого оккультного развития. Вместе с мягкостью в душе развивается другая черта: спокойное внимание ко всем тонкостям душевной жизни окружающих людей, при полном молчании собственных душевных движений. Мягкость и молчание личного «Я» в истинном терпении открывают душу астральному миру, а дух – области духовной…

Часть 1. Эзотерический тренинг