Государственная политика по отношению к церкви в истории России. От язычества до наших дней

© Андрей Тихомиров, 2019

ISBN 978-5-4496-2776-6

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Введение

Россия позже других стран Европы пошла на признание принципа свободы вероисповедания. В «Своде законов Российской империи» изданных в 1875 году, все религии на территории страны делились на три группы: государственная (православное исповедание), терпимые (католическая, протестантская, армяно-григорианская церкви, ислам, буддизм, иудаизм, язычество) и нетерпимые («секты» – духоборы, молокане, иудействующие, скопцы, иконоборцы). В «Уложении о наказаниях» особым видом государственного преступления объявлялось отвлечение и совращение из православия в другую веру, воспрепятствование воспитанию детей в православной или христианской вере, распространение ересей и расколов. К виновным в этих преступлениях применялась целая система карательных мер, вплоть до каторги и ссылки в Сибирь. Внеисповедное состояние государством вообще не признавалось. В 1894 году к числу запрещенных религий причислены и так называемые «штундисты» – русское наименование баптистов и евангельских христиан. Их вероисповедание было объявлено вредным, а их молитвенные собрания запрещены. После Февральской революции постановление от 20 марта 1917 года «Об отмене вероисповедных и национальных ограничений» и постановление от 17 июля 1917 года «О свободе совести» были отменены все ограничения, связанные с вероисповеданием: на жительство, передвижение, приобретение права собственности, занятия ремеслами, торговлей, промышленностью, поступлением на государственную службу, на учебу, участие в выборах и т. д. Под свободой совести по-прежнему понимались свобода выбора вероисповеданий. При этом постановления Временного правительства оставляли неизменным господствующее положение Русской православной церкви по отношению к другим религиозным организациям на том основании, что православие является религией большинства населения России. Внеисповедное состояние по-прежнему не признавалось.

Языческие верования древних славян

Период становления Русской государственности и события предшествующие этому являются одними из наименее изученными страницами нашей истории. Письменные источники, повествующие о тех временах, представлены крайне скудно, в основном, в изложении Византийских летописцев, которые описывали события, порой, тенденциозно и противоречиво. Конечно, византийцев занимали славяне, главным образом, как беспокойные, воинственные соседи и они не особо интересовались их культурой, бытом и нравами. Поэтому для изучения истории Древней Руси и язычества, как её неотъемлемой части, использовались, в основном, археологические и этнографические исследования.

Язычество прошло сложный многовековой путь от архаических, примитивных верований древнего человека до государственной «княжеской» религии Киевской Руси к 9 веку. К этому времени язычество обогатилось сложными обрядами (можно выделить обряд погребения, в котором сконцентрировались многие представления язычников о мире), чёткой иерархией божеств (создание пантеона) и имело огромное влияние на культуру и быт древних славян.

Язычество притягивает к себе любого любознательного человека не только таинственными, порой непонятными обрядами, не только забытыми, канувшими в века и извлечёнными из недр земли, памятниками культуры, но и запахом древнего леса, бескрайними речными долинами, мужеством древних охотников и первопроходцев. Именно язычество помогало древнему человеку противостоять неизвестной и враждебной стихии, делая мир ближе и понятнее.

Этнографические исследования показывают поразительную живучесть многих представлений о мире, которые славяне перенесли даже в христианство. Удивляет этнографов и народная память: в некоторых сказаниях упоминаются даже вымершие исполины – мамонты «чудища хоботистые».

После принятия христианства на Руси язычество стало подвергаться гонениям, но не так просто оказалось вытравить из души народа верования, которые складывались веками. Христианизация Руси продолжалась несколько столетий, в результате русское православие, по крайней мере в народном представлении, превратилось в симбиоз Византийского христианства и Славянского язычества. Многие христианские праздники уходят своими корнями в язычество. Например, день святых Бориса и Глеба (2 мая) совпадал с языческим праздником первых ростков.

Язычество восточных славян – огромный культурный пласт, представляющий интерес для историков, этнографов и искусствоведов. Трудно переоценить его влияние на дальнейшую судьбу Русского государства.

По мере освоения новых земель, предки русских, украинцев и белорусов смешивались с местными народами, впитывая в себя их культуру и обычаи. Поэтому особенно важно учитывать огромную роль неславянских народов в становлении Древнерусского государства.

«Язычество», как известно, – крайне неопределенный термин, возникший в церковной среде для обозначения всего нехристианского, дохристианского. Этим термином должны были покрываться самые разнородные и разного исторического уровня религиозные проявления: и мифы античного мира, и представления первобытных племен, и дохристианские верования славян, финнов, германцев, кельтов или домусульманская религия татар.

Славяно-русскую часть общечеловеческого языческого массива нельзя понимать как обособленный, независимый и только славянам присущий, вариант первобытных религиозных представлений. Вычленение славяно-русского происходит лишь по этнографическому, локальному принципу, а не по каким-либо специфическим чертам.

«Главным, определяющим материалом для изучения язычества является этнографический: обряды, хороводы, песни, заговоры и заклинания, детские игры, волшебные сказки, сохранившие фрагменты древней мифологии и эпоса; важен символический орнамент вышивки и резьбы по дереву. Этнографические материалы – сокровищница многовековой народной мудрости, архив истории познания мира и природных явлений человечеством.

Сопоставляя фольклорные данные с надежными хронологическими ориентирами, имеющимися в распоряжении археологии (начало земледелия, начало литья металла, появление железа, время постройки первых укреплений и т. п.), можно уловить динамику языческих представлений, выявить стадии и фазы их развития».

В самом начале 12 в. русский писатель, современник Владимира Мономаха предложил периодизацию славянского язычества, разделив его на четыре стадии:

1. Культ «упырей (вампиров) и берегинь» – одухотворявший всю природу и деливший духов на враждебных и благожелательных.

2. Культ земледельческих небесных божеств «Рода и рожаниц». Исторически две рожаницы предшествуют Роду; это были богини плодовитости всего живого, ставшие в дальнейшем матриархальными богинями аграрного плодородия.

3. Культ Перуна, являвшегося в древности богом грозы, молний и грома, а в дальнейшем ставшего божеством войны и покровителем воинов и князей. При создании государства Киевской Руси Перун стал первым, главным божеством в княжеско-государственном культе 10 в.

4. После принятия христианства в 988 г. язычество продолжало существовать, отодвинувшись на «украины» государства.

Мир тогдашних язычников состоял из четырех частей: земли, двух небес и подземно-водной зоны.

У многих народов земля изображалась как округлая плоскость, окруженная водой. Вода конкретизировалась или как море, или же в виде двух рек, омывающих землю, что, может быть, архаичнее и локальнее – где бы человек ни был, он всегда находился между каких-либо двух рек или речек, ограничивающих его ближайшее сухопутное пространство. Судя по фольклору, славянские представления о море не имели законченного вида. Море где-то на краю земли. Оно может быть на севере, где на стеклянных горах находится хрустальный дворец Кощея Бессмертного, сверкающий всеми цветами радуги. Это – отражение позднейшего знакомства с Ледовитым океаном и северным сиянием. Море может быть обычным, без этих арктических признаков. Здесь ловят рыбу, плавают на кораблях, здесь находится девичье царство (сарматов) с каменными городами; отсюда, от морских берегов Змей Горыныч, олицетворение степняков, направляется в свои налеты на святую Русь. Это – реальное историческое черноморско-азовское море, издавна известное славянам и даже носившее временами название «Русского моря». До этого моря от лесостепной окраины славянской прародины или (что то же самое) от южной окраины славянских царств можно доскакать «скорою ездою», как говаривали в 16 в., всего лишь за три дня.

Для язычников был очень важен аграрный аспект земли: земля – почва, рождающая урожай, «Мать – сыра – земля», почва, насыщенная влагой, питающей корни растений, «матушка-земля», с которой связан целый ряд обрядов и заклинаний. Здесь почти неощутима грань с воображаемым подземным сказочным миром. Богиней плодоносящей земли-почвы, «матерью урожай» была Макошь, введенная в 980 г. в пантеон важнейших русских божеств, как богиня плодородия.

Небо, в прямой зависимости от системы хозяйства, по-разному воспринималось первобытными людьми: охотники палеолита, представлявшие мир как бы плоским, одноярусным, не интересовались небом, не изображали солнца, занимаясь лишь плоскостью своей тундры и животными, на которых они охотились. Охотники мезолита, разобщенные на небольшие группы, затерянные в бесконечной тайге, поневоле обратились к нему, к звездам, помогавшим им ориентироваться в лесной пуще во время длительного преследования оленей. Было сделано важное астрономическое наблюдение: оказалось, что среди бесчисленного количества медленно движущихся по небу звезд есть неподвижная Полярная звезда, всегда указывающая Север.

Небо, в прямой зависимости от системы хозяйства, по-разному воспринималось первобытными людьми. Представления земледельцев о небе и его роли в природе и в человеческой жизни существенно отличались от воззрений охотников. Если охотникам нужно было знать звезды и ветры, то земледельцев интересовали тучи («тучные», содействующие плодородию дождевые облака) и солнце. Непознанность процесса испарения земной воды, образования облаков и тумана («росы») привела к своеобразному представлению о постоянных запасах воды где-то высоко над землей, на небе. Эта небесная влага иногда, в непредсказуемое время, может принять вид туч и пролиться на землю в виде дождя, «утучнить» ее и содействовать росту трав и урожаю. Отсюда один шаг до представлений о хозяине небесной воды, распоряжающемся дождями, грозовыми ливнями и молниями. В дополнение к двум архаичным рожаницам появился могущественный Род, повелитель неба и всей Вселенной, великий жизнедавец вдувающий жизнь во все живое посредством дождевых капель.

Солнце тоже было ценимо земледельцами, как источник света и тепла и условие произрастания всего в природе, но здесь был исключен элемент случайности, элемент капризов божественной воли – солнце было воплощением закономерности. Весь годичный цикл языческих обрядов был построен на четырех солнечных фазах и подчинен 12 солнечным месяцам. Солнце в изобразительном искусстве всех веков было для земледельцев символом добра, знаком света, разгоняющего тьму. Древние славяне, как и многие другие народы, принимали геоцентрическую модель мира.

В представлениях славян-язычников о подземно-подводном ярусе мира тоже много общечеловеческого, много отголосков той отдаленнейшей эпохи, когда после таяния гигантского ледника континенты были затоплены морями и озерами, быстро менявшими свои очертания, стремительными реками, пробивавшими горные кряжи, необъятными болотами в низких долинах. Фольклор еще не изучен с точки зрения того, какой резкий перелом должен был произойти в человеческом сознании при таком быстром перевороте в природе, в облике и сущности мира.

Важной частью представлений о подземном мире является общечеловеческая концепция подземного океана, в который опускается солнце на закате, плывет ночью и выплывает на другом конце земли утром. Ночное продвижение солнца осуществлялось водоплавающими птицами (утками, лебедями), а иногда действующей фигурой был подземный ящер, заглатывавший солнце вечером на западе и вырыгивавший его утром на востоке. Днем солнце по небу над землей влекли кони пли мощные птицы вроде лебедей.

Особое место среди языческих обрядов занимал обряд погребения. На протяжении длительного периода сильно колебалось соотношение двух основных видов погребального обряда – трупоположения и сожжения. Первобытное погребение скорченных трупов, которым искусственно придавалось положение эмбриона в чреве, было связано с верой во второе рождение после смерти. Поэтому умершего и хоронили подготовленным к этому второму рождению. Праславяне еще в бронзовом веке поднялись на новую ступень и отказались от скорченности Вскоре появился совершенно новый обряд погребения, порожденный новыми воззрениями о душе человека, которая не воплощается вновь в каком-либо другом существе (звере, человеке, птице…), а перемещается в воздушное пространство неба. Культ предков раздвоился: с одной стороны, невесомая, незримая душа приобщалась к небесным силам, столь важным для тех земледельцев, у которых не было искусственного орошения, а все зависело от небесной воды. С другой стороны, благожелательных предков, «дедов», необходимо было связать с землей, рождающей урожай. Это достигалось посредством закапывания сожженного праха в землю и постройки над погребением модели дома, «домовины». Много времени спустя, в 9 – 10 вв. н. э., когда уже сформировалась Киевская держава, среди некоторой части русской знати в третий раз появился обряд простого захоронения без сожжения, что произошло, по всей вероятности, под влиянием возобновившихся связей с христианской Византией. Но как только началась многолетняя война с империей, великокняжеское окружение подчеркнуто вернулось к кремации. Курганы эпохи Святослава, преследовавшего христиан, были грандиозными сооружениями на высоких берегах рек, погребальные костры которых должны были быть видимы в радиусе около 40 км, т. е. на пространство четырех – пяти тысяч квадратных километров!

Славянское язычество достигло апогея накануне образования Киевской державы и в первые два столетия ее формирования (9 – 10 вв.), когда культ Перуна, бога грозы и покровителя воинов и князей, стал государственной религией Киевской Руси.

Особую роль здесь сыграло жреческое сословие древней Руси. Общим названием жрецов было «волхвы» или «волшебники». В составе всего жреческого сословия было много различных разрядов. Известны «волхвы-облакопрогонители», те, которые должны были предсказывать и своими магическими действиями создавать необходимую людям погоду. Были волхвы-целители, лечившие людей средствами народной медицины, «волхвы-хранильники», руководившие сложным делом изготовления разного рода амулетов-оберегов и, очевидно, орнаментальных символических композиций. Творчество этой категории волхвов могут изучать как археологи по многочисленным древним украшениям, служившим одновременно и оберегами, так и этнографы по пережиточным сюжетам вышивки с богиней Макошью, молитвенно обращающейся к небу, богинями весны, едущими на конях «с золотой сохой» и многочисленными символическими узорами. Интереснейший разряд волхвов составляли «волхвы-кощунники», сказители «кощюн» – мифов, хранители древних преданий и эпических сказаний. Сказителей называли также «баянами», «обаятелями», что связано с глаголом «баять» – рассказывать, петь, заклинать. Кроме волхвов-ведунов, существовали и женщины-колдуньи, ведьмы (от «выдать» – знать), чаровницы, «потворы».

Северное побережье Чёрного моря и Кавказ ещё в доисторические времена были заселены Скифами. Скифы, в данном случае, могут отождествляться с иранцами, таврами (народ, живший на территории Крыма), фракийцами, финскими и праславянскими племенами. Изначально Скифы были кочевниками, но позже основная их масса перешла к оседлому образу жизни и образовала «Скифское царство», которое находилось в постоянных контактах со своими соседями. Примерно в 7 в. до н. э. началась колонизация Северного Причерноморья древними греками. Колонизаторы встречали сопротивление со стороны скифов, но, как правило, в локальных стычках выходили победителями, обращая в рабство непокорные племена. Впрочем, рабы-скифы не пользовались большим спросом из-за их строптивости и природной склонности к вину. Позже скифам приходилось вести борьбу и с Римлянами.

Только в прошлом веке российскими археологами была открыта ещё одна своеобразная культура, существовавшая примерно в 2—4 веках нашей эры и названная историками «черняховская».

Следы «черняховской» культуры были найдены на побережье Днепра, недалеко от Киева. Этнически «черняховцы» были близки к иранцам, вместе с тем среди них могли быть и другие этносы, в том числе и праславяне. Известно, что «черняховцы» имели весьма тесные контакты с Римской империей и готскими племенами. Высокая концентрация населения, а также высокий уровень развития земледелия и ранних ремёсел создали предпосылки для создания государственности, но самобытная цивилизация не устояла под ударами гуннов.

Большие изменения в демографическую обстановку на территории современной России в то время внесло гуннское нашествие. Гунны были известны ещё древним китайцам. Примерно во 2 веке до н.э. они были вынуждены отойти на запад под давлением войск «поднебесной» и где-то ко 2 веку н.э. вышли к Волге. На берегах Волги гунны вынуждены были задержаться почти на два столетия, поскольку встретили сопротивление со стороны алан (иранцев). Позже, сломив сопротивление аланских племён, гунны устремились на поселения «черняховцев» и далее на запад. Весьма воинственные гунны вели кочевой образ жизни, тем не менее, испытывая на себе влияние культур покорённых народов, все более тяготели к благам цивилизации. Знаменитый гуннский царь Аттила уже имел дворцы и прочие атрибуты оседлого быта. Таким образом, можно говорить о появлении на карте мира к 4—5 вв. гуннского государства, простиравшегося до границ римской империи, и которое представляло собой сложный конгломерат народов, где пришлые гунны уже составляли меньшинство. После смерти Аттилы, начались распри среди наследников и покорённые народы, воспользовавшись ситуацией, оттеснили гуннов на восток в причерноморские степи.

В составе гуннских племён можно выделить прототюрков. Поначалу их роль не была доминирующей, но положение стало меняться в 6 веке, когда с востока, из пределов нынешней Монголии, на запад устремился мощный поток прототюркских племён. Тогда же ими была образована сильная конфедерация, названная Тюркский каганат и которая простиралась на огромном пространстве от Монголии до Волги. В каганате существовала чёткая иерархическая структура, во главе которой находился хакан, имеющий неограниченную власть и приравненный кочевниками к китайскому императору. Позже Тюркский каганат распался на две части, из которых так называемый Западнотюркский каганат властвовал на территории от Алтая до Волги, а затем распространил свою власть и на часть предкавказья.

Самым серьёзным последствием этого образования был приход тюрок на запад, в том числе и в Восточную Европу. В 6—10 вв. население почти всей степной части Восточной Европы подверглось тюркизации, тогда как в лесостепной утверждался доминант славян.

Только на центральном Кавказе сохранился мощный массив аланского (иранского) этноса, который оправился после гуннского погрома и воссоздал своё политическое объединение – Аланский союз.

Также, в западном Предкавказье (территория нынешнего Краснодарского края) в 6 в. господствующее положение заняли булгары и образовали государство, которое получило название Великая Булгария. Булгары соперничали с западными тюрками и пытались распространить своё влияние на западе, в степях современной Украины. Во второй половине 7 в., под ударами хазар, они вынуждены были покинуть родину. Большая часть булгар ушла на Балканы, часть в Центральную Европу, но некоторые всё же остались в предгорьях Кавказа.

В 7 в., распадается Западнотюркский каганат и из него, самостоятельным образованием, выделяется Хазарское царство. Изначально хазары описывались разными источниками как представители монголоидной расы, однако, позже они имели уже иной облик с явным преобладанием европеоидного расового типа. Это говорит о том, что, будучи представителями гуннских племён, хазары смешивались с местными народами. Центром Хазарской державы сначала был Приморский Дагестан, где находились первые две столицы – Баланджар и Самандар. Известно, что хазары часто выступали союзниками Византии в войнах с Ираном. Также, они активно соперничали с арабами и из-за войн с ними вынуждены были перенести свою столицу севернее, в устье Волги. Более того, хазары пошли дальше на северо-запад. Русские летописи отмечают, что им платили дань славянские племена – вятичи, радимичи и какое-то время поляне.

Возникновение в низовьях Волги колонии евреев, гонимых из Византии, и поражения в войнах с мусульманами подвинуло определённую часть хазарской знати к принятию иудаизма. Тогда же главными действующими лицами стали крупные еврейские торговцы, которые могли финансово подкрепить такого рода операцию. Принятие иудаизма, однако, не принесло Хазарии большой пользы. К тому же основная часть населения исповедовало ислам, христианство и старые языческие культы.

В покорённых хазарами странах поднимались восстания. К первой трети 9 в. освободились славяне-поляне, а к концу 9 в. попытки сбросить хазарскую власть предпринимались в Волжской Булгарии – небольшом государстве, возникшем на Средней Волге. В 10 век Хазария вступила ослабленной. Главным врагом её теперь была Русь, которая разгромила Хазарский каганат.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.