Сердце веры: путь к истине

Глава 1. Мировая палитра веры

Однажды трое странников пробудились в долине меж высоких гор. Никто из них не знал, как они там очутились. Не было ни тропы, приведшей их сюда, ни указателя, куда двигаться дальше.

Первый сказал:

— Эта земля велика и полна тайн. Видите, как здесь течет река, как склоняются ветви перед бурей? Необходимо понять законы этой местности и жить по ним. Кто чтит правила этого мира, того не постигнет беда.

Так, он стал покланяться холмам и речным камням, учиться согласию с мирозданием и искать благоволения у тех, кто невидимо правит этой землей.

Второй сказал:

— Я чувствую, что это место – не мой дом, пусть я и не помню, где он находится. Возможно, его у меня никогда и не было, но я точно знаю, что я не отсюда. Не стоит пытаться прижиться в этом месте. А для того, чтобы вспомнить своё истинное место, мне необходимо, чтобы меня ничего не отвлекало. Мне надо умолкнуть, закрыть глаза и уйти вглубь себя.

Он сел у подножия скалы, сомкнул веки, и замер, словно вытесанный из камня.

А третий смотрел в небо.

— Я здесь не один, — подумал он. — Солнце греет, но не сжигает. Воздух находит нас повсюду, давая возможность дышать. Сама земля под нашими ногами полна жизни, которая дарует пропитание. Даже в буре есть смысл — очищающий воздух, а в зимней стуже — покой для земли. Да и зачем фруктовым деревьям плоды, цветам аромат, а птицам песня, если не для того, чтобы кто-то ими восхищался? В моей душе живет жажда чего-то большего, чем просто еда и кров, и эта жажда находит ответ в закатах и шепоте листвы. Кто-то вложил в меня способность любить этот мир. Тот, кто создал красоту, не может быть равнодушен ко мне. Я не знаю, где Он и кто Он, но чувствую, что Он ждет меня. Я слышу Его зов и хочу найти Его.

Он поднялся и пошел, не отрекаясь от мира и не поклоняясь ему, но ища Того, Кто стоит выше всего, и Кому все это принадлежит. Так они и разошлись: один — за законами мира, другой — в безмолвие, а третий — за чьим-то зовом. Первый остался и стал хранителем ритуалов. Он ведал знаками, временами и обрядами, а люди приходили с уважением послушать его. Второй в полном безмолвии оставил этот мир, а тело его развеялось под шелест листьев, и лишь у подножия скалы осталось углубление в камне, где он когда-то сидел. Куда в итоге ушел третий – никто не знает. Правда, вдоль его пути люди со временем находили разные предметы: свиток, перевязанный нитью, но не раскрытый из почтения, камень с начертанным на нем знаком покорности, павлинье перо, словно выпавшее в танце, и хлеб, разломанный пополам, будто им делились с Тем, Кто, наконец-то, пришел.

От Иерусалима до Гималаев и обратно

Точно так же, как в кругосветном путешествии нам пришлось бы пройти и через горы, и через пустыни, и через степи, и переплыть реки с океанами, каждая глава этой книги будет иметь свой собственный, особенный ландшафт. Иногда на этих страницах будет больше научности, иногда — художественности, иногда — почти исповедальной искренности; порой книга, возможно, заставит нас плакать, а порой будет звучать как манифест, зовущий к действию, или как практическое руководство на каждый день.

Первая глава будет немного энциклопедичной по своему тону. Пусть вас это не пугает, уважаемый читатель. Просто, прежде всего, мне хотелось, чтобы в нашем сознании возник не разрозненный коллаж из отрывочных знаний о религиозных течениях, а более-менее цельная и ясная карта мировых религий.

Согласитесь, в многообразии религий и духовных путей довольно легко заплутать. Стоит только взглянуть на список одних лишь названий: суннизм, католицизм, протестантизм, вайшнавизм, буддизм махаяны и тхеравады вместе с тибетским буддизмом, православие, шиизм, суфизм, шиваизм, африканские традиционные религии, сикхизм, мормонизм, иудаизм, даосизм, бахаи, конфуцианство, джайнизм, синтоизм, тэнрикё, язидизм, друзы, хасидизм, маори и полинезийские культы, чхондогё, шаманские пути народов Сибири и Аляски, мандеизм, коренные верования народов Австралии и Европы, самарянство и множество других.

Знакомы ли вы с ними? А что, если именно та, о которой вы ничего не слышали, способна раскрыть вам правду об этом мире?

(Кстати, если кто-то вдруг задался вопросом, почему его любимая религия оказалась в списке не на первом месте — все просто: я перечислил их по убыванию числа последователей.)

Причем многие из этих традиций имеют десятки, а иногда и сотни ответвлений. Количество одних только протестантских конфессий исчисляется в тысячах — от крупных международных союзов, таких как баптисты, пятидесятники, англикане, методисты, лютеране и реформаты, до небольших независимых общин. Разнообразие направлений присутствует и в исламе, и в католицизме с православием, и в индуизме, буддизме, иудаизме. Согласитесь, даже человеку с искренним интересом тут легко запутаться.

Так что давайте начнем разбираться…

Если взглянуть на их истоки, то можно заметить, что большинство крупнейших современных мировых религий берет свои истоки всего лишь из четырех регионов: из «Святой Земли» (от Иерусалима до Мекки), Иранского плато, Индии и Китая.

Помимо них существует еще множество коренных путей. Это духовные системы народов Африки, обеих Америк, Европы, Сибири, Австралии и Океании. Их не объединяет один географический исток, но всех их роднит общий взгляд, о котором мы поговорим позже.

Таким образом, современные мировые религии восходят к четырем крупным культурным очагам, а поверх них существует рассеянный слой коренных духовных путей.

При этом верования, происходящие из одного истока, часто несут общее «мировоззренческое ДНК» — характерный взгляд на окружающую реальность и роль человека в ней. И потому ключевое различие между этими группами традиций заключается в том, как они относятся к миру вокруг нас, его Источнику и человеку как неотъемлемой части Творения.

Происходящие от одного основателя — Авраама, который, согласно Ветхому Завету, поверил Богу и стал праотцом всех вероучений, «Дети Святой Земли» — иудаизм, христианство, ислам и родственные им традиции утверждают, что мир, в котором мы живем, единственный. Он реален и ценен, потому что именно здесь вершится история человека и раскрывается замысел Творца. Этот мир не является плодом ошибки или иллюзии, но играет роль сцены, на которой разыгрывается драма свободы и любви. Взгляды на природу души в этих традициях могут различаться: одни считают, что она возникает вместе с телом, другие говорят о ее небесном происхождении, но все они соглашаются в том, что человек создан для жизни здесь и несет ответственность за этот мир. А спасение — не побег из мира, а вера в то, что вместе с Богом можно исцелить и преобразить как самого человека, так и мир вокруг. Поэтому история здесь — это путь с понятным началом и концом: от Сотворения мира к Судному дню и полному обновлению всего, когда Бог восстановит Свой замысел.

К этим представлениям присоединяются и традиции Иранского плато, прежде всего зороастризм. Его образ мира как арены борьбы Света и Тьмы, ожидание Конца времен, воскресения и окончательной победы добра как раз и оказали заметное влияние сначала на философские школы Ближнего Востока, а затем, косвенно, и на авраамические религии.

А для «Детей Ганги» — индуизма, буддизма, джайнизма и близких им учений — этот видимый мир чаще воспринимается как временное пристанище или оболочка, за которой стоит вечная родина души, откуда она пришла и куда стремится вернуться. Причины ее пребывания здесь различными школами духовной мысли объясняются по-разному, но все они сходятся в том, что, пока человек связан круговоротом рождения и смерти, он остается в этом мире страдания и несовершенства. Отсюда и происходит его стремление к освобождению, которое достигается путем очищения ума и сердца: через знание, медитацию, аскезу и предание себя Богу. При этом в некоторых направлениях индуизма, особенно в вайшнавизме, подчеркивается, что этот мир сотворен Богом не случайно. Это место Его божественной игры и пространство, где душа также всецело может служить Ему, несмотря на то, что оно не является её вечным домом.

В свою очередь «Наследники Желтой реки» — конфуцианство, даосизм, синто и родственные им философские школы — сосредоточены не на уходе из этого мира и не на его преображении, а на собственной гармонии с ним здесь и сейчас. Мир для них — это узор взаимосвязанных сил, и задача человека — настроиться на него, будь то через соблюдение правил, участие в ритуале, следование Дао или улавливание баланса инь-ян.

Среди коренных африканских, американских, европейских, сибирских, австралийских и других традиций также преобладает образ мира как живого, одушевленного пространства, с которым следует вступать в доверительные отношения. Земля, ветер, огонь, предки, духи местности — все это воспринимается как часть общего ритуального и природного миропорядка. Эти традиции редко стремятся к спасению или освобождению в ином мире. Скорее, они учат жить в уважении и согласии с окружающим, поддерживая равновесие между видимым и невидимым.

Кроме того, на границе с этими традициями порой возникает еще один, четвертый, — теневой взгляд на мир. В нем реальность воспринимается как место для подчинения и насилия. Такой взгляд не стал основой ни для одной из мировых религий, однако его следы можно обнаружить в некоторых крайне радикальных течениях. Например, в обрядах человеческих жертвоприношений у древних ацтеков или в тех из шаманских ритуалов, где стремятся силой подчинить себе духов. И справедливости ради стоит добавить, что фрагментарно его можно встретить почти в любой традиции, когда ее знание используется вразрез с духовной сутью.

Вот, в общем-то и все. Несмотря на многочисленность религиозных движений, мы сейчас вкратце рассмотрели их все. Итак, что же мы получили, сделав весь этот обзор различных взглядов на мир, восходящих к нескольким корням?

Из данного обзора мировых религий мы можем видеть, что несмотря на богатую палитру вероучений с их многообразием и уникальностью, все религиозные традиции, пусть и со своими уникальными оттенками и полутонами, в своих целях сводятся к четырем основным видам отношения к миру:

*

Преображение и очищение (преимущественно в «Святой Земле» и Иране).

*

Освобождение (преимущественно в Индии).

*

Сонастройка (преимущественно в Китае и многих коренных традициях).

*

Эксплуатация (у разных коренных народов и в тени некоторых традиций).

Вопрос для размышления

Прежде чем двигаться дальше по карте мировых религий, давайте сделаем небольшую паузу. Эта книга — не просто информационный бюллетень. В ней вы будете встречать вопросы и задания, которые помогут примерить прочитанное к своей жизни. Очень советую не пропускать их. Можно отвечать на них сразу или возвращаться к ним после прочтения главы — как вам будет удобнее. Кстати, возможно, вам пригодится дневник, куда вы захотите записать свои размышления по поводу прочитанного.

Итак, вот несколько первых вопросов для размышления:

*

Каковы ваши культурные корни? К какому из культурных очагов («Святая Земля», Иран, Индия, Китай, коренные пути) вы чувствуете внутреннюю близость или «принадлежность»? Почему именно к нему?

*

К каким духовным традициям помимо своей вы испытываете наибольшее уважение? За что именно вы их уважаете?

*

Ваша личная «карта» веры: учение каких традиций вы знаете достаточно глубоко? Каких лишь поверхностно? А о каких почти ничего не слышали? Есть ли среди «незнакомых» та, которая вас особенно интересует и о которой хотелось бы узнать больше?

*

Преображение, освобождение, сонастройка... Прислушайтесь к себе, как вы сами смотрите на этот мир и цель своего существования в нем? Чувствуете ли вы, что этот мир не просто случайность, а замысел Бога, в котором каждому отводится своя роль? Что ваша задача, возможно, заключается не в том, чтобы просто жить, а участвовать в Его планах, помогая преображать этот мир, возвращая его к первозданной красоте и истине? Это отголосок пути преображения.

Или, наоборот, ощущаете усталость от этой вечной борьбы? Не кажется ли вам, что мир — это суета, иллюзия, временное пристанище, из которого хочется «вырваться» на свободу, найти покой где-то глубоко внутри или за пределами всего этого? Таково настроение на пути освобождения.

А может, для вас важнее всего жить правильно, размеренно и гармонично, чувствовать себя частью большого, мудрого миропорядка? Это — язык принятия окружающего мира.

Про четвертый путь, путь эксплуатации, особо говорить не будем — если вы читаете эту книгу, вероятно, он вам не близок.

Скорее всего, в вас звучат разные ноты. Но какая-то — громче. Попробуйте уловить: какой взгляд на мир вам сейчас ближе всего.

Вершина все-таки не одна

Вот мы вкратце и рассмотрели четыре принципиально разных взгляда на мир. Еще один глубокий водораздел между религиозными традициями располагается в области того, к чему в конечном счете они ведут, то есть каков результат их практик. Некоторые книги, стремящиеся показать единство религий, утверждают, что все они похожи на тропы, ведущие к единой вершине. Но вот незадача – вершин-то несколько, и они различны меж собой. Так, разные пути могут вести к:

*

Служению личностному Богу.

То есть по пути налаживания отношений с живым Творцом, где высшая цель – это близость с Ним и исполнение Его воли.

*

Растворению в безличном Абсолюте

. То есть по пути внутреннего освобождения, где цель — не сохранение личностного «я», а растворение его ограниченных форм в беспредельной и безмолвной реальности.

*

Гармонии с мирозданием

. Это путь, в котором целью становится благополучие и жизнь в согласии с окружающим миром, независимо от того, кто стоит за ним: Единый Бог, безличные силы и законы природы или множество божеств, духов и предков.

*

Овладению силой или разрушению границ.

Это путь, в котором целью является власть

,

преодоление различных сдерживающих пределов и

ритуальное овладение стихией жизни или смерти

.

Иногда это выражается в стремлении к тотальному господству, иногда — к самораспаду или к слиянию с первобытным хаосом.

Эта четверка целей похожа на описанные выше четыре отношения к миру, и все же она раскрывает иной срез. Хотя часто действительно усматривается соответствие — например, путь к личностному Богу чаще встречается там, где данный мир признается родным домом души, — но это далеко не всегда. Как мы увидим ниже, в тех традициях, где наш мир считается временным или вторичным, также встречается искреннее обращение к Богу как к личности. А там, где мир почитается как дом, вполне возможна жизнь без молитвы и стремления ко Всевышнему. Поэтому теперь мы рассмотрим не то, каким человек видит мир, а то, чего он ищет всей душой.

Служение личностному Богу.

Это путь развития личных отношений с Богом. И такие отношения возможны только, когда мы признаем, что Бог — это не идея, не символ, не бездушная сила, не просто закон или космический принцип и не безмолвная пустота, а живая абсолютная Личность — Господь, который зовет и отвечает. К Нему можно обращаться, с Ним можно вступить в своего рода диалог. Ради отношений с Ним можно и стоит жить.

Суть такого пути не в том, чтобы просто соглашаться с доктриной о существовании Личности Бога. Она в том, чтобы начать жить с ощущением, что это действительно так. Представьте себе кого-то, кто старается прожить день не сам по себе, а вместе с Богом. Утром он обращается к Нему с благодарностью за дарованную жизнь. Днем, встречая других людей, он старается помнить, что эти души так же дороги Богу, как и он сам. В трудные минуты он ищет не только выхода из сложной ситуации, но и смысл ее прихода в свою жизнь, спрашивая в сердце: «Чему Ты хочешь научить меня этим?» И даже самые простые дела, вроде заботы о близких или работы, он старается делать так, чтобы они были служением Господу. В этом и кроется суть отношений.

Около половины верующих на Земле исповедуют авраамические религии. То есть относят себя к разным направлениям иудаизма, христианства и ислама. И хотя между ними есть серьезные различия, например, в признании Христа или в понимании благодати, все эти три традиции, как мы рассмотрели выше, имеют общий культурный и исторический корень, благодаря которому их всех объединяет вера в Единого Бога-Творца, который сотворил вселенную из небытия и продолжает вести ее к определенной цели. Бог в них понимается как Личность, абсолютно трансцендентная и единственно достойная поклонения. Он не просто Начало мира, но и его постоянная Основа, непрерывно поддерживающая бытие.

А человеческая история в этих религиях представлена как путь, который необходимо пройти. Хотя человек утратил изначальную близость с Творцом из-за греха, он остается свободным откликнуться верой и послушанием, принять прощение и жить под руководством Бога, уповая на Его милость. Так история постепенно движется к исполнению замысла: всеобщему воскресению и Последнему суду, на котором будут взвешены все поступки, и верные войдут в обновленную реальность — мир, где воцарится воля Бога и не будет больше смерти.

И хотя авраамические религии наиболее известны, особенно в западной культуре, среди ведических школ Индии также существуют направления, поклоняющиеся Единому Богу.

Основным среди них является вайшнавизм — направление, названное по обращению к Богу по имени Вишну, что в переводе с санскрита означает «всеобъемлющий», «всепроникающий», «вездесущий».

Вайшнавизм утверждает, что за всем сущим стоит Верховный Господь — всеведущая личность, исполненная милости и красоты. Бог является источником и опорой бытия, но при этом остается свободным от него, пребывая в Своей вечной духовной обители. Дело в том, что душа в вайшнавизме не сотворена во времени. Она вечна, как и Сам Бог, живя с Ним в Его обители. Но она может забыть свою природу и оказаться вовлечена в круг перерождений в материальном мире. Материальный мир сотворен Богом не как вечное пристанище, а как временное пространство, где души могут очиститься и вернуться к вечным любовным отношениям с Ним в изначальной духовной реальности.

Элементы персоналистического подхода встречаются и в других традициях индуизма — сикхизме, шиваизме и шактизме, — но в рамках традиций Индии именно вайшнавизм является основным корнем и носителем культуры любви и взаимоотношений с Личностным Абсолютом.

Есть и другие традиции с монотеистическим учением о Едином Боге, такие как зороастризм и вера бахаи. Однако в них образ Личностного Абсолюта, как правило, занимает важное, но не всегда центральное место в жизни верующего. А потому, если говорить о зрелых духовных путях, в которых Личность Бога — центральная фигура в жизни верующего, объект его любви и личного обращения, то наиболее полную форму это приняло лишь в двух линиях: в большинстве авраамических религий и в различных направлениях вайшнавизма.

Растворение в безличном Абсолюте.

Многие другие исторически сложившиеся духовные традиции, восходящие главным образом к учениям Индии, говорят о божественном, но при этом отрицают, что Бог обладает личностной природой.

Они признают существование Абсолюта, но описывают Его не как Того, Кто любит, а как Того, Кто слишком велик, чтобы вступать в отношения. Вместо личной встречи с Богом они предлагают растворение в Нем подобно каплям в океане. Такое направление называют имперсонализмом — не в осуждающем, а в описательном смысле, поскольку Абсолют здесь лишен личного облика. Он вне чувств, вне образа и вне слов. Это не Личность, не Существо, не Воля и не Разум. Его описывают как Чистое Бытие, Свет, Пространство, Пустоту или вовсе как нечто, о чем невозможно сказать ничего определенного.

В том случае, когда Бог воспринимается как Личность, духовный путь ведет к живым, близким отношениям с Ним. Но когда Высшее понимается как бесформенное и запредельное, то и цель жизни видится иначе: освободиться от иллюзии «я», перестать ощущать себя отдельным существом и слиться с тем, что находится за пределами всех слов и отождествлений.

Другими словами, если для одних людей высшее переживание — это живое соприкосновение с Личностью, то для других — это тишина, покой и слияние. И если в первом случае Бог — это любящий Отец, Наставник и Друг, то во втором — это безбрежный Океан, в котором растворяются реки.

Порой это может звучать довольно абстрактно, поэтому давайте опять же обратимся к образу. Представьте себе человека, который каждое утро выходит к морю. Он сидит на берегу и смотрит, как солнце поднимается над водой. Сначала он чувствует себя наблюдателем: вот я, вот море, вот небо. Но чем дольше он сидит, тем сильнее начинают исчезать границы. Ветер касается его лица, и он уже не знает, где кончается его дыхание и начинается дыхание мира. Волны шумят, и он не может отделить их движение от биения собственного сердца. И в какой-то момент пропадает само ощущение «я наблюдаю», остается только тихое, безличное созерцание. Нет мыслей, нет желаний, нет различий — будто исчез тот, кто смотрел, и осталась лишь безмолвная полнота. Для многих именно это переживание растворенности и потери «я» в Великом Целом становится духовной целью.

Например, в большинстве школ буддизма Бог вообще не упоминается. Центральной целью считается нирвана — прекращение страданий, растворение эго, выход за пределы индивидуального «я». Это путь строгой дисциплины, медитативного созерцания и внутреннего прозрения. К этому пути близок и джайнизм.

Адвайта-веданта, одна из ключевых философских школ Индии, также утверждает, что в высшей реальности нет различий между «я», «ты» и «Он». В ней есть Личность Бога, но она рассматривается лишь как временный иллюзорный концепт, полезный на начальных этапах пути. Вместо Него в данной философской системе высшее состояние — это единая, Недвойственная Реальность, лишенная формы, имени и свойств. А все многообразие мира — лишь иллюзия. Путь в ней — это не диалог с Богом, а познание того, что «я всегда был един с Ним, просто забыл об этом».

К имперсоналистическим школам можно отнести и многие современные эзотерические направления – от нью-эйдж до разнообразных учений о «высших вибрациях», «энергиях Вселенной» или «космическом сознании». В них почти всегда отсутствует Личность Бога, а бытие представлено как некое безличное целое, без четких границ и различий.

Внутри авраамических религий также существуют мистические течения, которые по форме принадлежат к служению личностному Богу, но в своей крайней мистической стадии порой приближаются к пути растворения в Нем, когда индивидуальное «я» исчезает, а различие между Богом и душой теряет смысл. В одних случаях это остается любовным единением двух Личностей, в других же почти незаметно, но пересекает границу от личных отношений к безмолвному растворению.