Дхарма Воина. Брат Павел

Есть путь, у которого нет названия. Идут по нему те, кого нет.

Это опыт того, кого не было, нет и, не будет.

Это пустота, что дышит, и огонь, что не горит.

Вера и прямодушие – вот единственные спутники на этой дороге. Не высокое или низкое, не далекое или близкое, но прямое. Прямое, как клинок, и ясное, как утреннее небо. Вот природа Воина Духа.

Когда тебе плохо, ты молишься о хорошем. В нищете – о богатстве, в болезни – о здоровье.

Но скажи: разве стал ты от этого ближе к Духу? Ты как был обращен к себе, так и остался. Ты молишься не Богу, а больницам, столовым и банкам. Ты просишь продлить сон, а не пробудиться ото сна.

Проснись!

Глава Первая: Меч Осознания

Знание – это меч. Одним он служит для того, чтобы отсекать истинное от ложного. Другие же размахивают им слепо, рубя направо и налево, и ранят самих себя.

Если даешь кому-то меч – прикройся щитом. Ибо взявший его в руки, ослепленный наивностью своих желаний, может обратить его против тебя.

Всё, что вокруг меня – всё это вне меня. Взлёты ввысь и падения в ущелья быта. Какое мне до этого дело, когда я покоюсь в сердцевине своего существа, плывя по глади океана Бытия?

Когда бодрствуешь – помни о Свете. Думай о Нём, и исчезнут день и ночь. И ты поймёшь, что нет ничего, кроме этого Света.

Самое ужасное в смерти – не её конечность, а её бесконечность. Вечная смерть – вот истинный ад. Лучше быть живым, чем вечно мёртвым.

Впадая в крайности, ты теряешь из виду другой берег. Теряешь цельность.

Иметь разум – ещё не всё. Разум должен быть осознанным. Иначе он подобен ржавому ведру – форма есть, а пользы нет.

Всё, что происходит – есть урок. Урок, призванный стереть надпись «я» с поверхности души и позволить проявиться вечному Духу.

Если бы можно было убрать эгоизм – исчезли бы дружба и вражда. Остались бы отношения без отношений – чистая, ничем не обусловленная Вера.

В медитации мы ведём беседу с самими собой через молчаливое посредство Высшего.

В сердце – дверь. В вере – ключ. В сострадании – шаг вперёд.

Я люблю тебя не за что-то. Я люблю тебя, потому что ты есть. Если бы тебя не было, я любил бы ту пустоту, что ты оставил.

Мы читаем книги, впитываем учения, ищем мнения – и всё для того, чтобы однажды понять: единственный, кто может дать ответ на твой вопрос – это ты сам. Тишина внутри.

Есть уровень, на котором говорят: «лучше так, чем никак». И есть уровень, на котором говорят: «лучше никак, чем как-нибудь».

Меня угнетает не тьма – её, по сути, и нет. Меня угнетают мои собственные закрытые глаза, уши, рот.

Я понял, кто я. Но понять – мало. Легко крикнуть: «Ура, товарищи!» – и продолжать спать.

Есть три категории идущих:

– те, кто пошёл и дошёл;

– те, кто сбился с пути, но, вернувшись, всё же дошёл;

– и те, кто никогда не покидал Духа, чтобы потом не бродить дорогами сансары.

Человек мечется, стремясь чего-то достичь, и бросается в крайности. А нужно лишь уравновесить то, что уже есть. И всё, к чему он стремился, придёт к нему само.

Я устал от себя. Я хочу на небо, где буду недосягаем для собственной глупости.

Я пуст, по сути. Почему же мне так тяжело? Наверное, потому, что я не в сути, а на поверхности.

Любые события в твоей жизни – лишь дорога на твоём Пути. Ты идешь по ней, но скоро свернёшь – не с Пути, а на другую дорогу. Не огорчайся. Это необходимо. Ибо на тракторе хорошо ехать по грязи, на лодке – плыть по реке, а через пропасть нужны крылья. Понимаешь?

Пустота – это не пустотность. Это беспредельность.

Многообразие, по сути, имеет одну природу – природу Света.

Мы не можем понять бесформенность, потому что живём в мире форм. Именно мы – в нём, а не он – в нас. И не вини формы в своих несчастьях.

Каждый идёт той дорогой, которая льстит его эго. Редкий – дорогой Духа, вопреки своим привычкам.

Привычка – это зараза замкнутого круга. Чем дольше ты живёшь привычками, тем больше теряешь способность к свободе. И неважно – хорошие это привычки или плохие.

Погружаясь туда, где ничто не рождалось и ничто не умирало, я испытываю сильные страдания. Но вместе с тем – ясно чувствую, что я дома. Мне здесь хорошо, тепло и уютно. Всё, что мешало и всё, что помогало – отмирает. Я свободен, потому что меня нет.

Возвращаясь «обратно», я не страдаю. Появляется то, что мешает, и то, что помогает. Но я чувствую одиночество, хотя вокруг много людей. Здесь всё есть, но мне неуютно. Всё, что меня окружает, не находит отклика во мне. Это не мучает меня, но и смысла в этом я не вижу.

Найди в себе силы на каждый день – и тогда каждый день будет прожит не зря.

Глава Вторая: Четыре Головы Иллюзии

Человечество поглощено бесконечной игрой магических превращений – политикой, экономикой, войнами. У человека даже мысли не возникает спросить: а что стоит за этим? Какие силы правят этим карнавалом? Он подавлен круговоротом дел, погружён в полную ментальную тьму. Это самая грубая форма сна.

Но есть и другие уровни заблуждения. Я видел их всех и прошёл сквозь них.

Четвёртая Голова: Плен Деяния

Здесь пребывают те, кто видит лишь поверхность. Для них добро – это бог, вера, любовь и бедность. Зло – сила, слава, обман и богатство. Они выбирают себе баррикаду по своим ограниченным убеждениям. Одни слепо гнут линию «добра», шарахаясь от «зла». Другие – наоборот. И те, и другие поглощены борьбой и отрицанием. Если те, кто ниже, не могут видеть, то эти – уже не хотят. Борьба стала их пищей и их тюрьмой.

Третья Голова: Иллюзия Равновесия

Поднимаясь «выше», встречаешь тех, кто понял: Добро и Зло не враги. Они – творческие силы космоса, и только в их слиянии рождается мир. Сознание таких людей становится чуть светлее. Они покидают баррикады, стремятся к равновесию – но лишь для того, чтобы наладить свою жизнь, стать красивее, богаче, используя низшую магию, хатха-йогу, знахарство. Они мнят, что могут повелевать этими силами. Но не понимают, что это силы играют их сознанием, внушая им идеи для новых, более изощрённых иллюзий. Их сознание поглощено эгоцентричным творчеством – то есть, той же тьмой.

Вторая Голова: Созерцание Безмолвия

Есть те, у кого уже нет имён. Они осознали глупость этой игры и перестали творить иллюзии. Они не вмешиваются в процесс, воспринимая мир таким, каков он есть. Они не увлекаются рассуждениями о «хорошо и плохо», не отрицают и не утверждают. Они пребывают в покое.

Но если они созерцают это состояние – они всё ещё есть как личность. В них живёт лёгкое, не подавляющее, но укоренённое чувство превосходства над теми, «кто ниже». Они понимают, что находятся под влиянием иллюзии, но выйти из-под него ещё не могут. Их сознание поглощено созерцанием собственного сознания. Это – серый свет. Завершённая, успокоившаяся на достигнутом самость.

Первая Голова: Сон вне Имён

А есть – Путь вне пути. Где нет ни того, кто созерцает, ни самого созерцания. Где иллюзия, увидевшая свою иллюзорность, рассыпается в прах. Это и есть пробуждение. Войти в него можно только одним способом – сжечь все корабли. Отбросить не только мир, но и саму идею отречения от него.

Поистине, говорю вам!

Пока человек сам не захочет проснуться – никто, поистине никто не сможет разбудить его от него же самого. Бездна бодрствующей самости глубока. Но в тысячи раз глубже бездна самости спящей! Поэтому взываю изнутри и снаружи:

– Проснитесь! Очнитесь и будьте!

Глава Третья: Исповедь. Удар, что выковал клинок

Ты хочешь знать, откуда эта ярость? Эта непоколебимая, стальная воля? Она рождена не в книгах и не в храмах. Она рождена в огне предательства.

Я тоже был слеп. Я тоже позволял себе быть человеком. Я опустил щит и открыл сердце. Ей – земной женщине – я доверил своё самое сокровенное. Не тело, не имя – нет. Я доверил ей вечность, что пульсировала во мне. Ту частицу Бога, что я нёс в себе.

А она ударила точно в сердце. Не по незнанию – нет. Сознательно. И этот удар был страшнее любого физического страдания. Он выжег во мне всё «человеческое». Всё, что было мягким, доверчивым, что надеялось и жаждало любви.

В ту ночь я не спал. Я умирал. Во мне рушился целый мир – мир наивных надежд, мир веры в другого. Я видел, как рассыпается в прах всё, чему я позволял иметь значение.

И тогда, сквозь боль, я увидел. Я увидел истину этого мира. Его непостоянство. Его иллюзорную природу. Все клятвы – прах. Все чувства – дым. Всё, кроме одного – кроме Силы, что живёт внутри.

Тот удар не сломал меня. Он выковал меня. Он был последним и самым суровым Учителем. Он выжег из меня всё лишнее – всю слабость, всё малодушие, всю жажду удобства. Он оставил лишь голую, стальную суть – несгибаемую волю к Пробуждению.

Я благодарен за тот удар. Он освободил меня. Он показал дорогу – одинокую, холодную, ведущую, одновременно, в никуда и в вечность. Дорогу Воина.

И теперь я иду по ней. Без оглядки. Без надежды. Без страха.

Ибо что может сделать мне этот мир? Он уже нанёс свой лучший удар. И я выстоял.

Глава Четвёртая: Вера – это Меч

Истинная Вера невыразима. Слова – лишь её пыль, тень, отблеск. Она – сама сущность мира форм и пустоты. Её нельзя достичь, познать, выучить или преподать. Все подобные попытки – порождение невежества.

Вера была, есть и будет. Всё, чему можно научиться – это как устранить глупое сомнение. Вера же всегда пребывала внутри. Ты есть сама Вера, а твоя личность – лишь сгусток слабостей, малодушия, сомнений и скорби.

Перестань потакать смертной личности. Не позволяй ей дурачить тебя, заставляя искать и учиться тому, чем ты уже являешься. Искать слона по его следам, когда слон уже здесь – верх безумия.

Осознай: Учителя приходили не научить Вере, а напомнить, что мы и есть Вера. Истинный Учитель приходит не с проповедью, а с мечом. Чтобы отсечь им все наросты самости и личности и обнажить Изначальную Веру.

Учителя дзен в момент просветления смеются как дети. Они смеются над собственной глупостью! Годами они искали, познавали, умничали, разводили руками. Они водили сами себя за нос. И, наконец, осознав, что Вера – внутри, что они и есть эта Вера, они просто смеются. И в этот миг тает и исчезает личность, бесполезный поиск и борьба.

Будда приходит не спасать. Спасать некого – ибо все изначально свободны. Будда приходит напомнить о забытой свободе.

Бодхисаттвы изливают сострадание не потому, что все убоги, а потому, что все являются Буддой, но забыли об этом.

Отбрось свои лживые измышления, какими бы светлыми они тебе ни казались. Созерцай Веру без размышлений.

Вера – это меч, поднятый за Истину.

О Вере невозможно говорить хорошо или плохо.

В Веру невозможно верить или не верить.

Вера – это сама жизнь. Верой надо жить. В Вере надо жить.

Веру нужно пить, есть, дышать Верой.

Вселенная, звёзды, солнце и луна. Свет и вечерняя прохлада. На берегу реки горит костёр. Их объединяет воздух, они мирно сосуществуют без сомнений и рассуждений – вот она, Вера.

Вера не уходит и не приходит. Она просто есть. Как только ты начинаешь рассуждать о том, как ты к ней относишься – ты уже забыл о Вере. Отрицая или одобряя её, ты лишь льёшь грязную воду своей личности себе на голову.

«Не иди, не стой – найди покой в движении и движение в покое», – говорят мастера тайцзи.

«Не сходя с места, вспомни своё лицо до рождения», – говорит дзен.

Строки, которые ты читаешь, передаёт тебе Воин. Не размышляй над ними. Не вступай в группы и не разбирай прочитанное. Это не путь. Это указание вне