Йога «Само-собой»

Введение

«Традиция передается не через рот, а через сердце»

Качество и эффективность практик определяется уровнем понимания искателя. Правильное действие не может быть совершено до тех пор, пока человек не осознает взаимосвязи событий в окружающем мире. Совершенствование базируется на понимании.

Самосовершенствование по своей природе целостно, то есть охватывает всего человека – и видимого и невидимого, другими словами, совершенствуется и Дух и Душа и тело человека одномоментно. Говорить о том, что первично – не имеет смысла, поскольку вся система характеризуется тотальной взаимосвязью и взаимообусловленностью её частей. Без правильного мышления не будет Душевного покоя и физического здоровья; без физического здоровья не будет Душевного покоя и правильного мышления. С одной стороны, правильная физическая гимнастика вносит покой в Душу и способствует правильному мышлению, а правильное мышление, в свою очередь, уравновешивает Душевное состояние и помогает правильно выполнять гимнастику.

Предлагаемый подход к самосовершенствованию основан на идеи о том, что этот процесс для человека так же естественен как, буквально, дыхание. В естественных, человеческих условиях жизни не нужны никакие методы и упражнения, самосовершенствование происходит само-собой, естественно и с такой же неотвратимостью как каждое мгновение человек становится старше.

Однако мы живем нечеловеческой жизнью, условия которой противоестественны для нас, и мы вынуждены тратить много сил просто на выживание в этих рациональных условиях, и Духовное совершенствование большинством практикующих рассматривается исключительно как еще один ресурс для выживания в искусственно созданных условиях жизни.

Поскольку самосовершенствование процесс естественного мира, то при «занятиях» самосовершенствованием человек переносится в эту естественность, ощущая свое существование, которое не требует уже подтверждения и доказательств, окунается в целостное, творческое, вечноживое пространство реальности, которого он лишен в своей привычной жизни, но к которому постоянно стремится его Душа, как жаждущий тянется к бьющему из-под земли ключу воды.

Но зачем нужно стремится к этой естественности, которая и так никуда не убегает, окружая нас повсюду? Откуда эта тяга к совершенствованию, которое сегодня подменили словом «развитие», полностью исказив суть процесса? Да, как сказано выше, это заложено в самой природе человека, но почему нужно заниматься самосовершенствованием, а не просто самосовершенствоваться (мы ведь не занимаемся дыханием, а просто дышим)? Прочему человек находится в наше время в состоянии стремления к ключевой водице, а не в состоянии пьющего её?

Короче, что мешает Духовному совершенствованию? Навязанный, и часто дублируемый ответ, – внутренние враги человека (лень, слабость и т.п.) – это все от лукавого. Это ложь. Все препятствия – внешние, они все вне человека. Однако поскольку процесс самосовершенствования – исключительно внутренний, то эти внешние препятствия ощущаются человеком внутри. Но их источник всегда вне человека. И он вполне конкретный и на него можно указать пальцем.

Все эти препятствия, как только на них направляется луч сознания человека, оказываются довольно хилыми, даже иллюзорными. Кроме того, будучи по своей природе искусственными они не имею собственного наличного бытия, собственного внутреннего источника существования, и как только теряют внешнюю подпитку, они моментально исчезают. Для примера можно привести государственную машину, которая в воображении как огромный левиафан определяет жизнь каждого гражданина, но стоит её винтикам (чиновникам, судьям, полиции, ученым и т.п.) просто не выйти на работу – её нет. Она существует исключительно за счет силы и энергии людей. Все эти глобальные корпорации и зарубежные и российские (типа РЖД, Газпром и т.п.) существуют только благодаря государственной поддержке, без которой они даже без всякого кризиса моментально уйдут в новейшую историю. Их величие – мираж.

Строительство таких искусственных структур потребовало несколько столетий, а обеспечение их функционирования требует содержание целого репрессивного аппарата (полиции, внутренних войск, росгвардии, МЧС, армии, системы здравохоронения, системы образования и т.п.), которым поддерживаемая ими рациомашина также не доверяет, ведь у них тоже есть потребность в жизни. Намного меньше времени потребуется для их разрушения: их даже рушить не надо, просто не поддерживать.

Итак, человек в наше время оказался в условиях, когда он вынужден преодолевать ряд искусственно построенных препятствий для Духовного совершенствования, цель которых перенаправить его энергию на функционирование искусственно созданной реальности, которой не нужны святые (кстати, святых в наше время назначают), от них слишком много света. Преодолевать, в данном случае означает просто увидеть: для того, чтобы в темной комнате стало светло, бороться с тьмой апперкотами и хуками бесперспективно и энергозатратно, а если просто включить свет, она исчезает. Как только человек увидел препятствие светом своего сознания – он уже победил, поскольку все остальное сделают естественные силы.

Выявлению и рассмотрению этих препятствий посвящена большая часть книги, однако, это не главная цель данного исследования. Фактически, эта книга является продолжением книг «Иди туда, не зная куда… или Путь правителя», «Жизнь как квест, или Путе-Шествие канатоходца», выпущенных в рамках «Школы Классического Правления», и преследует цель разработки методологической базы для практических занятий с целью Духовного самосовершенствования и повышения профессиональных качеств управляющих.

Анализ барьеров и ловушек логично рассматривать по аналогии со структурой человеческого существа, то есть можно выделить следующие уровни преград, которые условно назовем так: теологические, философские (или научные), социальные, физические. Теологические – первостепенные и определяющие все нижележащие, останутся вне рамок нашего исследования по двум причинам, во-первых, если их описать, то все остальное можно уже не рассматривать просто потому, что все другие преграды – это просто проекция в различных реальностях теологических преград; а во-вторых, поскольку цель нашего исследования – разработка методологической базы для практических занятий, то заход с уровня теологии требует мастеров длинной подводки.

Глава 1. Источники Духовного упадка

«О, посмотрите же на эти шатры,

что воздвигли священники!

Церквями называют они свои берлоги,

полные слащавых ароматов!

О, этот фальшивый свет, этот спертый воздух!

Тут не позволено душе взлететь на высоту свою!

Но вера их так повелевает им: "На колени, и вверх по ступенькам, грешники!"»

Фридрих Ницше

1.1. Логос contra Дао: цивилизация против культуры

«Не надо смешивать цивилизацию с культурой…

развитие цивилизации отодвигает

культуру все более и более назад,

игнорируя духовную сторону человека»

Кони

Итак, строительство песочного замка, под названием современный мир, началось не так давно, а именно в Античности, примерно две тысячи лет назад, что в современной цивилизации обозначается фразой «наша эра». Это строительство нуждалось в фундаменте, который был заложен по общепринятому мнению греческими философами. Стоит отметить, что становление и развитие современной философии шло в тесной взаимосвязи (настолько тесной, что порой трудно разобрать, где теология, где философия) с христианством, зародившимся в римских катакомбах, которые использовались для погребений. Символично, что наша эра началась на кладбище.

Наша эра была инициирована фразой: «Вначале был Логос». Логос (греч. logos – речь, слово, высказывание, понятие, основание, мера) понятие античной философии и христианского богословия, обозначающее разумный принцип, управляющий миром. Ключевое слово в данном определении – разумный. Аристотель чаще всего употребляет термин «логос» в смысле «определения» или «разумности вообще». Другими словами, божественный мир, управляемый Богами, был замещен рациональным миром, управляемым разумом. Соответственно, на смену гармоничного человека, обозначим его условно homo holistic (человек целостный), синонимичные определения – человек духовный, человек волевой, пришел homo sapience (человек разумный). Мир Духа был замещен миром разума, постепенно на смену традиционной организации общественной жизни (родо-племенной), пришла рациональная (государство) со всеми особенностями, вытекающими из атрибутивных качества разума.

Термин «логос» был введен Гераклитом, которого можно считать не только основателем первой исторической формы диалектики, но и отцом современной философии, заложившей основы современной цивилизации. Гераклит акцентировал внимание на разумном аспекте мира – всем правит Логос. Мысль сама по себе доминирует в мире. «Мудрость,–утверждал Гераклит,–заключается в одном: познавать мысли, как то, что правит всем и во всем»; «Мышление есть величайшее превосходство». «Разумность, доминанта Ума, определила характер последующей европейской философии, и человек разумный ощутил себя хозяином положения».

Какой же мир способен построить homo sapience? Каковы атрибуты рационального мира? Выделим некоторые из них. Во-первых, вечный бой, покой там только снится. Логос пришел на смену Дао, разум захватил власть над целым, но эта власть иллюзорна и реальность постоянно это показывает, «свергая» рациональность то тут, то там. Разум вынужден постоянно «восстанавливать» свое правление, постоянно биться за власть с целым, частью чего он является. Эта постоянная борьба – условие поддержания иллюзии его правления, поддержания «разумной гармонии», в смысле гармонии для разума. Гераклит, видел в борьбе средство достижения гармонии. «Следует знать, что борьба всеобща, что справедливость в распре, что все рождается через распрю и по необходимости». Борьба вездесуща, она – закон жизни, созидающая сила: «Противоречивость сближает, разнообразие порождает прекраснейшую гармонию, и все через распрю создается».

Эта идея прослеживается и в искусстве эры Логоса, например, в творчестве Гете: «Лишь тот достоин счастья и свободы, кто каждый день идет за них на бой». А это у Р. Тагора: «Жизнь человеческая – это вечное восстание. Она окружена неживой материей, этим многоруким чудовищем, обладающим невероятной силой. Жизнь ничтожно мала по сравнению с материей, и проявляется она в неустанных попытках подчинить себе материю. Материя, в свою очередь, стремится сузить отвоеванное жизнью пространство, воздвигая вокруг него степы усталости, и единственное, что остается жизни, – это беспрерывно разрушать эти стены, отстаивая свои права. Вот почему не знают отдыха наши сердца, вот почему они не останавливаются ни на минуту, ибо, едва жизнь прекратит борьбу с материей, наступает смерть».

Если Логос агрессивен и воинственен, то в Дао это невозможно, это мир гармонии и покоя. Это мир взаимной поддержки и «кооперации», в котором не только борьба, но даже напряжение невозможно. Дао – это путь ненасилия, ненарушения природы вещей, естественного ритма. Лао-цзы говорил: «Он не борется, благодаря чему он в мире непобедим». «Дао совершенномудрого – это деяние без борьбы»; «Умеющий побеждать врага не нападает… Это я называю дао, избегающее борьбы». «Кто храбр и воинствен – погибает, кто храбр и не воинствен – будет жить… Кто знает причины того, что небо ненавидит [воинственных]? Объяснить это трудно и совершенномудрому. Небесное дао не борется, но умеет побеждать».

«Благополучие создается уважением, а несчастье происходит от насилия». Сравним с Гераклитом: «Борьба – отец всего и всему царь. Одним она определила быть богами, а другим – людьми; одних она сделала рабами, других свободными». Значит, умеющему бороться суждена победа, и от собственной силы, умения действовать зависит его место в рациональном мире. Да здравствует естественный отбор! Да здравствует спорт, культивирующий борьбу!

Вторым атрибутивным качеством рационального мира является идея власти. Результатом борьбы разума с Духом, части с целым является власть над этой целостностью, которая проявляется в использовании ресурсов целостности для достижения рациональных целей.

«Разделение на противоположное и ситуация борьбы естественно вытекали из представления об изначальности «власти». И так же естественно акцент стоит на противоречивости явлений: согласно Аристотелю, «наиболее надежным, наиболее достоверным, безусловным из «начал доказательств» есть закон противоречия, противоречие же снимается борьбой, которая есть «всему царь»».

Все рождается в «распре», «из единого выделяются содержащиеся в нем противоположности, как говорит Анаксимандр и те, которые существующее считают единым и многим, как Эмпедокл и Анаксагор», – пишет Аристотель. И потому у Гераклита «огонь живет смертью земли, воздух живет смертью огня, вода живет смертью воздуха, а земля – смертью воды». Рациональный мир стоит на трупах и захоронениях, в его основе – культ смерти. Естественно, что такой мир изначально нежизнеспособен и нуждается в постоянной подпитке: нужно всегда иметь что-то для уничтожения и силы для уничтожения, что приводит нас к третьему по счету, но не по значимости атрибутивному качеству – эксплуатации.

Поскольку разум отказался от своего естественного состояния в целостности, он лишился источника своего существования и вынужден искать внешнюю подпитку. Эта задача реализуется в рациональном мире с помощью эксплуатации. Эксплуатация – это этап жизненного цикла рациональной системы, на котором реализуется, поддерживается и восстанавливается её качество путем присвоения чужого труда. Это присвоение, конечно, основано на насилии. Насилие в рациональной системе легализовано, поскольку насилие над своей целостностью – онтологическое условие существование homo sapience.

Эксплуатация сильного невозможна, его необходимо ослабить, что достигается с помощью принципа «разделяй и властвуй», путем разжигания и использования вражды между его частями.

На смену культуре логос привел цивилизацию. В основе культуры лежит культ. Культ – это устройство жизни на Духовных принципах, культура – это культ в основе которого лежит Ра – источник жизни. Другими словами, культура – устройство жизни с целью распространения жизни. Какой бы культ не был, он всегда носит объединяющий характер. Даже культ личности объединяет людей. Потому культура не лояльна логосу, и на смену культуре пришла цивилизация, которая буквально означает «процесс разделения энергии жизни». В основе культуры – честь и стыд, цивилизация же строится на грехе и чувстве вины.

Атрибутивное качество цивилизации – разделение. «И все начинает противостоять всему – не только народ народу, человек человеку, человек природе, но и свет – тьме, добро – злу, время – пространству, разум – чувству, ибо раздвоился сам человек». Эксплуататор сам не целостен и разделен, потому он и использует ту же тактику эксплуатации к окружающим, какую применяют по отношению к себе самому.

Эта противоестественная система homo sapience, возникшая за счет насильственного захвата homo holistic и существующая за счет его эксплуатации, определяет и способ мышления, и модель мира, и лежит в основе всех её производных (язык, наука, искусство, спорт и т.п.).

Это же относится и к философии с её законом отрицания отрицания, развитие через борьбу противоположностей и особой роли антагонизмов в историческом процессе, даже возникновение этого мира произошло в результате взрыва. Гераклит писал: «Противоречивость сближает, разнообразие порождает прекраснейшую гармонию». Дальше больше: смерть во имя жизни, например, гуманитарные бомбардировки или «Убей себя, спаси планету» (Церковь эвтаназии). Появление кучи «научных» теорий о перенаселении планеты, проповеди невозможности пропитания населения Земли на фоне уничтожения непроданных продуктов. И все ради уничтожения.

Время homo sapience завершилось, он умирает, возрождается homo holistic, потому так много в наше время призывов к смерти: агония уходящей системы. Homo sapience, будучи по своей сути паразитом, недееспособен: он не способен даже убить, потому и ограничивается призывами совершить самоубийство. Стать членом церкви Эвтаназии достаточно просто, надо соблюдать только одну заповедь: «Не размножайтесь». Три столпа учения церкви – добровольные формы сокращения населения – самоубийство, аборты, содомия. Четвертый дополнительный для мясоедов – каннибализм. И хотя последователей церкви эвтаназии за более чем двадцать лет существования набралось несколько десятков человек, она наиболее ярко отражает цель рациональной цивилизации – покончить с естественным миром, что является простым следствием стремления homo sapience покончить с homo holistic. Это и есть прекраснейшая гармония для разума. Очевидно, что говорить о Духовном совершенствовании в рамках рациональной цивилизации, для homo sapience, совершенно бесполезно. Вся рациональная система создавалась именно за счет подавления Духа человека и занятия Духовным совершенствованием – это подрыв основы самой рациональной системы, современного общества. В итоге все занятия, идущие под вывеской Духовное совершенствование, по своей сути давно превратились либо в физкультуру (йога, цигун, кемпо, ушу и т.п.), либо в занятия по личностному росту, то есть дальнейшее укрепление рациональной личности (например, тренинги личностного роста). Все это – бегство от Духовности или, что более правильно, паразитирование на Духовности. «Землю теперь населяют железные люди. Не будет Им передышки ни ночью, ни днем от труда и от горя, и от несчастий. Заботы тяжелые боги дадут им… Дети – с отцами, с детьми – их отцы сговориться не смогут. Чуждыми станут товарищ товарищу, гостю – хозяин. Больше не будет меж братьев любви, как бывало когда-то. Старых родителей скоро совсем почитать перестанут… Правду заменит кулак… И не возбудит ни в ком уваженья ни клятвохранитель, ни справедливый, ни добрый. Скорей наглецу и злодею станет почет воздаваться. Где сила, там будет право. Стыд пропадет».

Сознание homo holistic целостно, не аналитично. Homo holistic воспринимает мир через созерцание и откровение, чувствует себя одновременно и зрителем и участником жизни, ощущая свое единство с ним.

Логос вступив в борьбу с Дао, столкнулся с проблемой невозможности дополнить, исказить произведения Древности, из-за их заверенности, целостности. От целого нельзя ни убавить, ни прибавить, потому его необходимо забыть. Логос предает Дао забвению и стремиться построить новую целостность из отдельных частей, из противоположных стремлений.

Склонность ума к завершенности отдельного, привела к расцвету науки. Греческая мысль породила представление о последовательном порядке, потенцию прямолинейности, движения по прямой, идею прогресса, восхождения от низшего к высшему и другие рациональные, антидуховные теории, которые лежат в основе современной парадигмы мировоззрения. Стремление к рациональному порядку, устанавливаемому по законам формальной логики, «силлогистики, вера в первопричину, первотолчок, – начало движения, разворачивающегося в виде последовательного, причинно-следственного ряда («целое есть то, что имеет начало, середину и конец») привели к концепции прогресса».

Логос пытается преодолеть целостность, отказываясь от нее, но целостность обладает наличным бытием, потому отказ от целостности возможен только за счет самоограничений, ограничивая себя, человек ограничивает воспринимаемую им целостность. Но сама целостность не исчезает, а уходит в подсознание и продолжает жить там.

Почему именно в Греции победила эта революция, восстание Логоса оказалось успешным? При любой революции всегда происходит свержение правящего класса, но традиционно правящий класс – это национальная аристократия, заботящаяся о своем народе, поскольку чувствует свое единство с ним и фактически для национальной аристократии – это забота о своем Роде, то есть о себе. В наше время у власти – элита, и революция или захват власти – это просто смена одной космополитической элиты другой, причем ни та, ни другая не имеет никакого отношения к народу, который эксплуатирует во имя своего выживания, и чем неустойчивее элита, тем больше ей нужно ресурсов для существования.

А греки в то время были детьми, о чем часто писали. Например, Сократ говорил, что «греки – это дети, не обладающие ни наукой древности, ни древностью науки. Но греки ценят все прекрасное, поэтому в Греции все есть». Египетский жрец говорил Солону: «Вы, греки, вечно останетесь детьми, и не бывать эллину старцем; ведь нет у вас учения, которое поседело бы от времени!». В других странах, тем более в тех, где были древние знания, фрагментарные идеи Логоса были обречены на неудачу, но в Греции они ближе наивным грекам, легче для понимания детей. Ну а появившаяся за тем плеяда популярных греческих философов, первых интеллектуальных представителей эры Логоса, велики по двум причинам: одни тем, что противостояли наступлению эры Логоса (например, Сократ), вторые – обоснованием превосходства и власти Логоса (например, Аристотель). Кроме того, они застолбили практически все основные темы, которые философы разрабатывают до сих пор. Эти темы определяются Логосом, и пока длится эра Логоса, основные темы неизменны.

Вторым естественным следствием греческой наивности стал антропоцентризм. По словам Дж. Вико, «примитивный человек делает самого себя центром вселенной». Борьба Логоса с Дао, разума с Духом приводит к появлению еще одного фронта – природного. Природа, являясь частью естественности, автоматически становится врагом разума, следовательно, её также надо покорить: «Мы не можем ждать милостей от природы, взять их у нее – наша задача» (Мичурин). Не природа устанавливает законы человеку, а человек – природе. Греки возомнили себя «вольноотпущенником природы» (И.Г.Гердер) и сохранили до последней поры свою радужную неосведомленность.

С точки зрения Логоса, природа неразумна, слепая стихия, хаос и необходимо навести в ней рациональный порядок (заменим лес английским парком со строгой геометрической планировкой и симметрией). Заметим, что до революции у греков преобладала идея космоса, которая является полной противоположность Хаоса, поскольку космос – законченное совершенство, упорядоченное, организованное и единое целое, совершенная красота.

Даосы также верили в совершенство изначальной природы, Н. Жирардо описывает изначальное состояние, первозданное состояние мира как «хаотический порядок и благой беспорядок», воплощение его полноты, чистоты, смешанной нерасчлененности. Другими словами, хаос творится неведением, если естественный порядок нарушается, на страну обрушиваются несчастья. Причем нарушения социального порядка, влекут за собой нарушение природного порядка, следствием чего являются засухи, наводнения и другие природные бедствия: что в народе, то и в природе.

Чтобы избежать природных катаклизмов, мудрец, пребывая в Покое, не нарушает естественного порядка вещей. «В древности, когда Бао Сиши управлял Поднебесной, он, поднимая голову вверх, созерцал знаки на Небе, опуская голову вниз, наблюдал образцы на Земле», то есть: «Небо ниспосылает знаки, совершенный мудрец берет их за образец».

Осознание неизбежности и одновременно бесперспективности борьбы Логоса с естеством, ограниченность личных сил и неограниченность естественных, рождает трагическое мироощущение у homo sapience, перманентное состояние страха. Вера в действенность и неизбежность борьбы как способа решения проблем стала нормой моделирования поведения людей. Если homo sapience отверг мир, то и мир отвергнет его, атрибутивными Душевными качествами homo sapience стали чувства одинокости, покинутости, отвергнутости, выброшенности из мира.

Новое утверждало себя в борьбе со старым, одна часть вытеснялась другой, или обе взаимоуничтожались, чтобы дать жизнь третьей: так развивалась жизнь через уничтожение. Итак, путь борьбы – единственное средством достижения цели, таким образом, воинская доблесть, ратные подвиги, герои стали высшей добродетелью в мире Логоса.

На протяжении более чем двух тысяч лет homo sapience противостоял homo holistic, часть – Целому, Логос – Дао, пытаясь овладеть им. Если есть начало, то есть и конец: Апокалипсис знаменует завершение эры Логоса, возрождение целостности. Духовное совершенство постепенно входит в жизнь человека.

1.2. Работизация

«Наши господа – всего лишь рабы, восторжествовавшие во всемирном

поработительном становлении»