- -
- 100%
- +
А
Об АНГЕЛАХ. Ангелы – духи бесплотные, а потому телесными очами нашими невидимые, одарены умом, волею, могуществом, совершеннейшими и превосходнейшими, чем человек; обитают на небе, но когда нужно, то с быстротою молнии слетают на землю. Хотя Ангелы являлись нередко людям в чувственных образах, например в виде юноши или мужа совершенна, но они принимали этот чувственный вид на время, для удобнейшего откровения людям воли Божией. В сущности же Ангелы суть духи беcтелесные, не облеченные плотью. Ангелы входят в общение только с людьми, подражающими их деятельности. Как пчелы удаляются оттуда, где распространяется смрад, так и Ангелы удаляются оттуда, где умножается грех. «Кто через свою худую жизнь, – говорил некогда Ангел Божий святому Пахомию Великому, – сделался мертвым для Бога и добродетели, тот смердит в тысячу раз хуже мертвого тела, так что мы никоим образом ни стоять, ни пройти около не можем»[1].
Почитание cвятых АНГЕЛОВ мы должны выражать в призывании их на помощь во дни скорбей и напастей наших, в часы искушений и соблазнов, нас окружающих.
Мы должны быть друг для друга АНГЕЛАМИ ХРАНИТЕЛЯМИ: родители, учителя и воспитатели – для детей; господа – для слуг; муж – для жены, брат и сестра – для брата и сестры, друг для друга; мы все – для беззащитных, угнетенных, несчастных. Мы должны принять их под свой кров, утешить и ободрить. Быть Ангелами Хранителями для заблуждающихся, грешников: обратим заблудшего, не оттолкнем грешника.
Б
«Кто разумно служит БОЛЬНОМУ, тот освобождается и от страстей, и от браней»[2].
В БОГОМЫСЛИИ – всякое веселие и всякая радость и блаженство. Та душа, которая думает только о божественных предметах, живет как бы в раю, окружена Божественным невещественным светом, разливающим блаженство, и, входя в общение с Богом всеблаженным, блаженствует.
БЕРЕЖЛИВОСТЬЮ питается благочестие и уважение к Богу. Благочестивый и религиозный человек не пренебрегает ни одною крохой, не оставляет без внимания невидимых остатков, не бросает ничего, что может пригодиться на что-нибудь, не издерживает ни копейки на излишнее и на вредные вещи, не наслаждается ничем без меры. Почему? Он не может и не хочет злоупотреблять дарами Божиими. – Но кто слишком бережлив, тот не может быть благотворительным.
Жизнь есть БОРЬБА с самими собою, с нашими чувственными наклонностями, пожеланиями и страстями. Плоть желает противного духу, а дух – противного плоти (Гал. 5: 17), так что мы не можем делать того, чего желаем; наш враг живет в нас самих, – дух и чувственность, долг и пожелание, мужество и малодушие, вера и неверие непрестанно борются в нас. Уклоняются от этой
духовной борьбы, во-первых, ленивцы и малодушные – они пугаются ее и ропщут; во-вторых, – преданные чувственности, которые думают только о наслаждениях; в-третьих, – привязанные к миру, которые желают сражаться только из-за земных благ. Малодушие и ропот, страсть к беспрерывным наслаждениям, стремление к покою, чтобы нас ничто не тревожило, – вот цель нашей жизни, сводящая ее к ничтожеству.
О БЛАГОГОВЕНИИ к храму. Некогда Моисей, узрев чудесную купину (куст), горящую и несгорающую, и, желая приблизиться, чтобы рассмотреть чудо, услышал голос Бога, говорящего ему из среды куста: Не подходи сюда; сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая (Исх. 3: 5). И после, восхотев возвестить закон Свой на Синае, Господь запретил, под страхом смерти, прикасаться к горе (см. Исх. 19: 12). Если Бог требовал такого почтения и благоговения к местам, на которых являл Свое присутствие только временно, то не большего ли Он требует почтения и благоговения к нашим храмам, в которых утверждает постоянное жилище Свое?
Преподобный Марк спросил преподобного Арсения Великого, по какой причине тот избегает БЕСЕДЫ с ними (подвижниками египетской пустыни – Прим. Ред.). Арсений Великий ответил: «Знает Бог, что я люблю вас, но не могу быть вместе с Богом и человеком»[3].
О БЛАГОГОВЕНИИ к священным вещам. Неблагоговейное рассматривание и прикосновение ко священному ковчегу по возвращении его из плена филистимского повело за собою страшное наказание: множество евреев были наказаны за это смертью.
Христианин должен чтить все священные вещи, но ради того, кого они изображают или кому служат орудием спасительного действия на нас. Чтит ли он Святой Крест Господень, икону Богоматери, Евангелие или другие священные предметы, мысль его должна быть устремлена к Богу, Богоматери и святым Его; и всякое действие почитания должно выражать чувство его к Богу, быть жертвенно усердным к Нему.
Как усвоять себе БЛАГОДАТЬ? Освобождаться от греха посредством веры и покаяния. Слушать и принимать Слово Божие.
Сообщать другим свое счастье и БЛАГОДАТЬ подобает посредством учения, одобрения, примера.
Христианское БЛАГОРАЗУМИЕ состоит в том, во-первых, чтобы мы старательно пользовались средствами душевного спасения своего. Как много средств предлагает нам Святая Православная Церковь для освящения наших душ, для исправления нашей воли, для преуспеяния нашей веры! Молитва, исповедь и причащение, старательное испытание своей совести, частое размышление об истинах христианской веры, чтение Священного Писания и других благочестивых книг, общение с благочестивыми людьми – все это весьма пригодные средства для того, чтобы просвещать наш ум знанием спасительных христианских истин, согревать наше сердце истинною любовью к добру, наполнять нашу волю благоугодною праведностью. Во-вторых, христианин помнит о том, что без помощи благодати Божией мы не можем совершать добро и заслужить вечную жизнь, посему он усердно старается о приобретении Божественной благодати. В-третьих, истинно благоразумный старается избегать всего, что может повредить душевному спасению его. Много вокруг нас искушений. Так как благоразумный христианин знает слабость человеческого сердца и силу искушений, то он заранее предостерегает себя, заранее бодрствует и внемлет. Он наблюдает за своими глазами, ушами, и т. д., чтобы они не блуждали. Он наблюдает за своим воображением, чтобы оно не выдумывало ничего такого, что может быть опасным для чистоты души. Он наблюдает за своими словами и разговорами, чтобы они не были как-либо противны вере и христианской жизни. Искушение нетрудно победить на первых порах, но очень трудно после, когда оно укрепится.
Какое различие между крестным знамением, творимым мирянами, и БЛАГОСЛОВЕНИЕМ ИЕРЕЙСКИМ? Обыкновенное крестное знамение есть долг всех христиан и выражает молитвенное призывание распятого на кресте Господа; благословение же иерейское тесно соединено с благодатию священства и показывает особую власть преподавать освящение другим. Так изъясняют это Вселенские Соборы и святые отцы (VI Вселенский Собор, пр. 27; святитель Василий Великий, пр. 27). Потому и в видимом изображении креста положено различие для мирян и священников: мирянам Церковь указала одно простое сложение перстов в знамение Святой Троицы, а священникам назначила особое символическое сложение перстов с буквенным изображением имени Иисуса Христа.
О чертах БЛАГОЧЕСТИЯ. Сосредоточенность духа необходимо должна наложить на христианина печать серьезности или важности. Эта серьезность будет иметь характер священный от представления живущего с нами Сына Божия. Подобно тому как присутствие высокого гостя исполняет весь дом, где он находится, некоторым особенным – строгим и важным – настроением умов его обитателей, и наш дух от общения со Христом должен получить священно-важный характер. Христианина, проникнутого верою в присутствие Христово, не в силах отнять у Бога никакая приманка суеты. Печать неотступной заботы душевной и тайной скорби по лучшей жизни должна лежать на всем существе и отражаться во всех делах истинно благочестивого. Одним словом, не себя он должен выказывать в себе, а Христа, Которого, по отзыву Святого Предания, никто не видал смеющимся, а плачущим видели часто.
О БОГОБОРЦАХ. Люди, живущие в борьбе с Богом, хотят разрушить даже установления Божии и уничтожить их благотворное влияние на образование, улучшение и счастье людей. Они препятствуют процветанию спасительных учреждений в человеческом обществе, которые под покровительством и защитою Божией должны служить ко благу человечества. Они противодействуют правильному распространению правильных познаний и просвещению ума, покровительствуют суеверию или неверию. Они презирают и осмеивают религию, Церковь, общественное богослужение и служителей Божиих.
О БОЯЗНИ людей более Бога. Во избежание гонений и преследований лживые учители понуждали христиан обрезываться (см. Гал. 6: 12). Таким образом, из страха человеческого они жертвовали истиною; боялись более людей, чем Бога и совести. Как часто и ныне это бывает между людьми: те люди, которых вы боитесь, на благоволение которых вы надеетесь, будут сами готовить вам погибель, если этого требует их интерес, хотя бы вы сделали даже все, чтобы угодить им; в минуту несчастья они оставят вас и не окажут вам никакой помощи.
«Не говорите, БОГАТЫЕ мира сего, что у вас нет излишка. Отделите то, что вы жертвуете тщеславию, прихотям, роскоши. Не говорите, что настали трудные времена. Если они трудны для вас, то во сколько крат они труднее для бедных? Вы проданы вашими грехами, искупите себя вашим золотом» (блаженный Августин).
О поселении БЕСА в человеке. Поселяется диавол в бесноватых людях потому, что эти люди сами привлекли к себе злых духов; они сами приготовили себе жилище для диавола, выметенное и убранное нераскаянными грехами, не занятое Богом, благодатию, подготовленное греховною жизнью для вместилища диавола. Бесноватые люди нераскаянными грехами своими вместо жилища Божия делаются вместилищем духа нечистого. Таким образом, люди, одержимые злыми духами, которых привлекли к себе своими нераскаянными грехами, должны жаловаться в своих временных и вечных мучениях не на колдунов, а единственно на одних себя.
Почему в наших церковных БОГОСЛУЖЕНИЯХ нередко замечается также мало усердия и сердечного влечения? Что означают эти опаздывания к началу службы, как не равнодушие к духовным интересам? Почему это рассеянное внимание, когда дело касается молитвы и чтения слова Божия? Все это происходит оттого, что наше благочестие без наставления и правил оскудевает, что низменными влечениями и интересами дня наше нравственное чувство подрывается, что, постоянно возвращаясь к занимающему нас интересу, мы смотрим на воскресенье как на день обыкновенный, будучи увлекаемы к своим кумирам, привычным мыслям и возлюбленным мечтам, вследствие чего и возносим к Богу сердце и ум, уже отданные и подчиненные безвозвратно миру. Без сомнения, не иное как корысть, приковывает к торговой лавке: Ибо где сокровище ваше, там будет сердце ваше, – сказал Спаситель (Мф. 6: 21). Вот что заставляет человека делать разные развороты и усыплять совесть; страсть сребролюбия – вот что не дает покоя так, что не желают расстаться с нею и в дни воскресные, и в дни праздничные.
Вот главное испытание: благословляете ли вы Бога в БЕДСТВИЯХ? Здесь мы все больные, для которых нужны лекарства горькие. Среди покоя внешнего, при готовых способах жить по желаниям грешной души, счастливец мира занят только тем, как удовлетворять желаниям плоти своей.
Не оставляй БОГОСЛУЖЕНИЙ, да не будет тебе это в преткновение и сеть.
БОГАТСТВА и имущество полезны тому, кто умеет с ними обращаться. Кто помнит, что они даны Богом на добро. Богатство и нищета от Бога суть (см. Сир. 11: 14).
Что такое БЛАГОДАТЬ Божия? Благодатью Божией вообще называются все дары Божии людям, каковы: жизнь, здоровье, разум, свобода, довольство, и вообще внешнее благосостояние и все, что имеем мы доброго. Все это получили мы от Бога, как дар, а не по заслугам нашим, все это – Божия благодать. Но в особенности благодатью Божиею называются те дары Божии, какие подаются нам Богом через страдания нашего Искупителя и Господа Иисуса Христа в Таинствах, как-то: наше обновление, очищение от грехов и оправдание в Таинствах крещения, покаяния и елеосвящения; силы и способности, потребные для благочестивой и христианской жизни на земле и блаженной на небе, – в Таинствах миропомазания, причащения и брака. Всякое доброе дело сделанное нами, всякая добрая мысль, доброе чувство или желание – все это Божия благодать. И наша православная вера, которую мы содержим, и даже когда мы называем Иисуса Господом – все это есть Дух благодати Божией… «Дело Божие насаждать и орошать, а наше – приносить плод, – говорит св. Кирилл, – дело Божие – ниспосылать благодать, а твое – принимать и сохранять»[4].
Можно и принять от Бога благодать, но принять ее напрасно, как говорит святой апостол Павел, или же не сохранить ее. Все мы приняли благодать Божию в Таинствах крещения и миропомазания; постоянно принимаем ее в Таинствах покаяния и причащения. Но где плоды этой благодати? Значит, мы вообще не приняли благодать или, по немощи своей, не приложили труда сохранять ее.
В чем состоит христианское БЛАГОЧЕСТИЕ? Христианское благочестие состоит не в том, чтобы делать много или чтобы совершать великие и славные подвиги. Много было благочестивых людей, которые не совершали ничего великого. Но они удостоились пред Богом великой святости, хотя жили в мире и занимались скромными делами своего звания. И не в том также, чтобы совершать подвиги необыкновенные, например, мученичество, исповедничество и тому подобное. Такие подвиги по своей особенности редки, и случаи к ним предоставляются нечасто!
Христианское БЛАГОЧЕСТИЕ состоит в благочестивом исполнении обязанностей того звания, какое возложено на нас Церковью и обществом, ибо каждый человек поставлен в своем звании не случайно, а по воле Божией… Исполнять свои обязанности мы должны во славу Божию, а не из видов корысти или тщеславия.
Счастливо дитя, привезенное с чужой стороны и отданное в руки хозяина благочестивого, – не пропадает это чадо. Верно, оно будет и богобоязненно, и целомудренно, и честно. Счастлив подчиненный, который имеет начальника богобоязненного, – добрый пример у него всегда перед глазами. Счастливы и все мы, если наши родные и знакомые будут проникнуты духом БЛАГОЧЕСТИЯ. Доброе общество, хороший круг знакомства и родства – великое и неоцененное благо. Здесь все наставляют друг друга на хорошее, полезное, христианское.
Не унывайте, видя себя в сей жизни в БЕССЛАВИИ И БОЛЕЗНИ, и не страшитесь ни старости глубокой, ни нищеты беспомощной. Тот, Который питает птиц небесных, верно, и вас не оставит без Своего Промысла и или не допустит вас до сего состояния, или если допустит, то, без сомнения, сможет и помочь вам. Не убегайте от трудов, ибо и мы, оставшиеся, ублажаем во Господе благоискусившихся в трудах и теснотах и нуждах.
От каких людей должно БЕЖАТЬ? Бегите от людей, которые святотатственно похищают самое бесценное и ничем не заменимое сокровище души – веру. Бегите, помня предостережение премудрого: Кто прикасается к смоле, тот очернится (Сир. 13: 1). Избегайте таких людей, которые слишком свободно, без должного здравомыслия и уважения относятся к учению Евангелия.
Как заслужить БЛАГОДАТЬ и милость Божию? Для приобретения благодати и милости Божией и помощи Пресвятой Богородицы мы должны постоянно смирять себя и не осуждать других, даже великих, по видимому, грешников, как потому, что они могут раскаяться, исправиться и соделаться избранниками Божиими, так и потому, что осуждение само по себе тяжкий грех, ибо осуждающий восхищает как бы право суда и Небесного Судии, вместе с тем – грех весьма опасный, так как осуждающий лишается благодати Божией и очень нередко подвергается тем же слабостям и порокам, в которых осуждал других.
«Цивилизация и прогресс! А на православную религию не обращают внимания, а на ней-то основывается все наше БЛАЖЕНСТВО – и временное, и вечное. Умные, ученые, образованные люди хотят веровать по-своему, а не как учит нас Православная Церковь» (преподобный Макарий Оптинский).
«Как в сражении с внешними врагами есть две крайности: чрезмерная стремительность и недеятельность, – так точно и в духовной БРАНИ. Стремительность часто преступает пределы благоразумия и отстраняется от истины иногда слишком далеко, а потому не только иногда не получает успеха, но еще в горшую впадает опасность, ибо сильная стремительность к победе нередко возрождает в человеке дух самонадеянности от сего, и утвердившиеся в подвигах веры великие мужи иногда ослабевали, особенно когда благодать Божия на некоторое время оставляла их, дабы испытать их и показать им собственную их немощь, как, например, это было с апостолом Петром» (архимандрит Александр Арзамасский).
«БОЛЕЗНЬ твоя более духовная, потому что более в церкви случается. Воздержание не мешает, но больше всего нужно смирение иметь, и не на одних словах, а на деле показать. Нельзя быть тому, чтобы все было по-нашему, хотя бы и по справедливости того желали, но надобно, чтобы правда наша огнем искушений прошла и мы научились бы терпению, не по вине нашей терпя, а безвинно» (преподобный Макарий Оптинский).
Явление болящей Екатерине Матери Божией. Матерь Божия сказала БОЛЯЩЕЙ: «Екатерина, вот ты сегодня по болезни, хотя и не в церкви, но все же в доме помолилась, почему же других людей мало на Литургии бывает? Все за работами, им некогда в святые дни помолиться; а что они имеют лишнего от таких неугомонных работ своих? Все бедны, ничто у них не споро; потому Бог и наказывает их неурожаем, падежом скота, холерой и войной; но они все не каются во грехах своих. Если же еще будут пренебрегать наказаниями и не покаются, то еще больших наказаний должны ожидать; уже и Я не могу умолить Бога о помиловании их. Иди к священнику и скажи ему, чтобы он увещевал людей, чтобы каялись во грехах, в праздничные дни оставили бы работы, ходили в церковь, молились, праздновали по-христиански». В эту минуту Екатерина исцелилась.
«Неленостная душа воздвигает бесов на БРАНЬ против себя; с умножением же браней умножаются и венцы. Не уязвляемый супостатами не получит никакого венца, а кто от случающихся падений не падает духом, того восхваляют Ангелы, как храброго воина, а потому брань необходима для нас, какого бы рода ни была она» (преподобный Макарий Оптинский).
В
«Я не требую от людей такой обязанности, чтобы те, которые просят моего совета, непременно исполняли его, а предоставляю их свободной ВОЛЕ» (преподобный Макарий Оптинский).
«Аще не ВНУТРЕННЕЕ ДЕЛАНИЕ поможет по Бозе человеку, всуе труждается во внешнем. Ибо внутреннее делание с болезнью сердца приносит истинное безмолвие сердца, и таковое безмолвие приносит смирение, и смирение творит человека быти селением Богу, и от вселения Господа Бога изгоняются лукавии беси» (преподобный Варсонофий Великий).
«Вы жалуетесь на раздражительность и требовательность, чтобы было по вашей воле, а это происходит от гордости. Спрашиваете, как делать все не по своей воле и как познать и видеть ВОЛЮ БОЖИЮ? Воля Божия видна в заповедях Его, которые мы и должны стараться исполнять при общении с ближними, а в случае неисполнения и преступления – приносить покаяние. Наша же воля развращена, и требуется всегдашнее понуждение к исполнению воли Божией, <также> и помощи Его надобно просить» (преподобный Макарий Оптинский).
«Очень немудрено, что ВРАГ вооружается на отца Леонида за то, что он наставлениями своими восставляет многих к твердости в вере, к благочестивой жизни, к разрушению вражды, между людьми бываемой, – все это враг ненавидит и восставляет на него возносить хулы, надеясь его поколебать: однако ж он, благодатию Божиею хранимый, нимало не повреждается и не малодушествует от оных, но, сожалея о них, охотно им прощает и молится за них Богу» (преподобный Макарий Оптинский).
Откуда у юношей неправильный ВЗГЛЯД НА ЖИЗНЬ? Прежде всего, конечно, от неправильного воспитания в детстве. Родители стараются ребенку дать образование, но, уча многому, часто излишнему, забывают главное: не стараются укрепить в нем веру, вселить страх Божий, легко смотрят на его капризы, на его шалости, не стараются на первых порах искоренять в нем худые наклонности, часто намеренно отдаляют от служителей алтаря Господня и от Святой Церкви. При таком отношении родителей к ребенку, дитя растет в полной свободе и весьма нередко худое в нем берет перевес над добрым, и по приходе в возраст дитя портится совсем. Много вредит в юности худое товарищество. Худой товарищ – это яд для юности. Еще премудрый сказал: «Тлят обычаи благи беседы злы». Много действует на нравственность юношей чтение дурных книг. Духовно-нравственных книг многие не читают, а книги, в которых описываются со всеми подробностями пороки, в которых проводятся мысли безнравственные и противохристианские, эти книги читаются многими с жадностью. Судите же: как юноша сохранит непорочность сердца, возлюбит добродетель, как он будет верующим христианином, верным слугой отечеству, добрым семьянином, когда он не оставил себе понятия о достоинстве и красоте христианской добродетели, когда из прочитанного им осталось в уме его только то, что разрушает добродетель, разрушает всякую религию и нравственность? Много гибнет юношей от соблазнов, окружающих их. Без того воображение юноши пылко, без того молодая кровь часто возмущает мир души его, а тут еще нет недостатка в средствах к тому, чтобы еще более разжечь это воображение. Юноша, плохо воспитанный, мало приученный к послушанию разума и совести в детстве, теперь же увлекаемый развращенными друзьями, стремглав бросается в места нечистых удовольствий, им всей душой своей предается, на них тратит большую часть состояния своего, большую часть времени своего, расстраивает почти все свое здоровье, – и вот он потерян для Церкви, для семьи, для самого себя, ненадежный служитель обществу, даже ненадежный жилец на этом свете. Страшно перед Богом ответят те, которые из своих личных выгод делают для людей легким и доступным всякое развращающее их удовольствие, все, что губит их душу и тело. Таким людям, по слову Спасителя, лучше было бы не родиться (см. Мф. 26: 24).
Равнодушному к ВЕРЕ. Если и возможно равнодушие к истине и лжи, то это не иначе как болезнь души, болезнь страшная. Больному всякая пища кажется безразличной: и кислая, и сладкая, и горькая, и соленая – отчего это? Не оттого, что пища такова, а оттого, что бедняга потерял вкус: у него расстроен желудок, его пожирает огонь. Таково же состояние души безразлично относящегося к вопросам веры. Одобрено ли безразличие в вере в откровении Божием? Нет! Я есть путь и истина и жизнь: никто не приходит к Отцу, как только через Меня, – сказал Господь наш Иисус Христос (Ин. 14: 6). Возможно ли более ясное учение необходимости веры для спасения, именно веры, возвещенной Им?
«Смотрите же, да не ВОЗНЕСЕТСЯ сердце ваше, якобы вами порядок и обитель поддерживается, тогда помощь Божия не будет содействовать» (преподобный Макарий Оптинский).
О многих ВЕРАХ. «На земле, – говорят более равнодушные, – так много вер, так много путей, что не знаешь, чего держаться: покойнее всего идти путем, на какой кто попал». – Как? Вечное спасение свое представляют на волю случая? К чему же дан смысл человеку? Или ум наш – звук без значения? В вещах житейских пользуются им и получают от него много услуг: отчего же не пользоваться им в деле вечного спасения?
Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «ЛитРес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.
Примечания
1
Пролог в поучениях / Сост. прот. В. Гурьев. 4-е изд., доп. М.: Афонский Русский Пантелеймонов мон-рь, 1912.
2
Авва Дорофей. Душеполезные поучения. Моск. подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2000.
3
Житие преподобного отца нашего Арсения Великого // Жития святых по изложению свт. Димитрия, митр. Ростовского. Барнаул: Изд-во прп. Максима Исповедника, 2004.
4
Свт. Кирилл Иерусалимский. Огласительное поучение первое.