Блаженство Естества: Swātmasukhi

СТИХ ШЕСТОЙ

ТРАНСЛИТЕРАЦИЯ

…kaṇḍa

ulagaim pulanga ḷuru-vēṛan ḍṛav-vaim

pula-naim poṛik-kup pula-nā – mulagai-mana

monḍṛaim poṛi-vāyā lōrndiḍuda lānma-nattai

yanḍṛiyula guṇḍō vaṛai

ДОСЛОВНЫЙ ПЕРЕВОД

kaṇḍa

то, что видимо

ulagu aim

мир есть только видимость

pulangaḷ uru

пять чувственных восприятий

vēṛu anḍṛu

это не отлично от того

avvaim pulan

те пять объектов чувственного восприятия

(звук, касание, форма, вкус и запах)

aim poṛik-ku

известные пяти

pulanām

органы чувственного восприятия

manam onḍṛu ulagai

только ум этот мир

aim poṛivāyāl

через пять органов чувств

ōrndiḍudalāl

поэтому известно

manattai anḍṛi

другое, чем ум

ulaguṇḍō! aṛai?

мир есть ли? Если так, скажи мне.

ЛИТЕРАТУРНЫЙ ПЕРЕВОД

Ми́р – лишь рабо́та о́рганов чу́вств.

Только э́то, не что́-то ино́е.

Лишь пять о́рганов чу́вств

заявля́ют о ми́ре.

И всё́, что мы ви́дим —

ли́шь результа́т

рабо́ты о́рганов чу́вств.

Весь ми́р – это про́сто ума́ восприя́тие.

А́ потому́ не одно́ ли и то́ же

ве́сь этот ми́р и у́м?

Отве́ть!

ИЗЛОЖЕНИЕ

Мир, который воспринимается глазами, это не что другое, как пять чувственных восприятий, а именно вкус, форма, осязание, звук и запах, которые доступны через пять органов чувств, то есть через язык, глаза, кожу, уши и нос. Поскольку это только ум осознает мир через пять органов чувств, скажи мне, есть ли другой мир, кроме ума?

КОММЕНТАРИЙ

Представление о том, что мир реален, есть основа всей мирской жизни. Что подразумевается под вселенной? Видение, слышанье, обоняние, осязание, вкусовое восприятие – эти пять чувственных восприятий мы и называем миром (prapañcha). Бхагаван говорит, что мир есть не что иное, кроме как форма пяти чувственных восприятий.

Поскольку органов чувств пять, переживание мира представляется состоящим из пяти элементов. Если бы существовал еще один орган чувственного восприятия, то существовал бы еще один способ восприятия. Некоторые существа имеют только три или два или даже всего один орган чувственного восприятия. Их мир не такой, как наш. Природа восприятия мира различается в соответствии с органами чувств. Органы чувств – всего лишь порталы. А через них рассеивается ум. Ум распространяет себя через глаза – как формы, через уши – как звуки, через нос – как запахи, через язык – как вкусы, через кожу – как тактильные ощущения. Это распространение ума и есть мир. Разве это всё не просто manōmaya – всего лишь нечто ментальное? Где, в самом деле, весь этот мир без ума? Отсюда и утверждение: «Manōmayam tad bhuvanam» («Весь мир состоит из ума»39).

Во сне со сновидениями ум видит, слышит, выполняет другие функции – без помощи органов чувств. Это подтверждает, что все органы чувственного восприятия содержатся внутри ума. Даже для того, кто спит в темной комнате, сновидческие ощущения предстают в ярком свете. Этот факт свидетельствует, что свет, необходимый для отображения вселенной, также содержится внутри ума. Даже тело появляется только тогда, когда возникает ум.

В предыдущей шлоке было сказано, что мир становится известен с помощью тела. А тело появляется только тогда, когда возникает ум. Из этого можно заключить, что мир содержится внутри тела, а тело – в уме.

na hyāstyavidyā manasōtiriktā

manōhyavidyā bhavabandhahētu:

tasmin vinaṣṭē sakalam vinaṣṭam

vijṛmbhitēsmin sakalam vijṛmbhatē

– «Вивекачудамани», 169

«Нет неведения, отдельного от ума. Ум сам и есть неведение. Ум и есть причина несвободы. Если ум разрушен, исчезает всё. Когда ум возникает, появляется всё».

Ежедневно в глубоком сне мы знаем непосредственно, что это правда. Когда ум растворяется, нет ни мира, ни тела. Как нет и индивидуальной души, дживы, «я». Когда ум возникает, ростки индивидуального «я» всходят. И вместе с ними возникают также и тело, и мир. Состояние бодрствования случается, когда ум цветет, а состояние глубокого сна – когда он растворяется. Сновидения видятся, когда ум распускается наполовину. Всё это только ум. Реальное Естество не имеет к этому абсолютно никакого отношения.

buddhēr jāgaraṇam swapna: suṣuptiriti vṛttaya:

– «Шримад Бхагаватам», 7-7-25

«Состояния бодрствования, сновидения и глубокого сна – это только интеллект».

Осознанность, или сознание, которое остается свидетелем всего этого – это субстрат, kūṭastha. «Kūṭastha» (куташтха) означает «неподвижное». В kūṭastha chaitanya все три состояния, которые свойственны только интеллекту, совершенно не существуют. Тот, чья природа укоренена в этом субстрате, то есть в kūṭastha, сможет увидеть, что мир – который чисто ментален – это всего лишь видимость, возникающая и исчезающая в его собственном Естестве; и что его Естество – это подлинное, реально существующее сознание, субстрат всего проживаемого. Если ясно видеть непосредственное переживание «Я-Я», kēvalānubhūtisattā (недвойственное сознание) воссияет. Ум – это не поддающаяся определению сила, которая является, словно мираж в пустыне. Из ума поднимаются все остальные явления. Ум не есть что-то отдельное от мыслей. Если устранить мысли, то не будет никакого такого объекта, который можно было бы назвать «умом». Все видоизменения ума возникают из Сердца. Когда эти видоизменения утихают в Сердце, мир и тело исчезают, сияет лишь всевышнее Естество – пылает Аруначала Шива.

При жизни Бхагавана Шри Раманы случилось две мировых войны. В Ашраме даже в присутствии Бхагавана то и дело кто-нибудь рассказывал новости о войне. Возникали и обсуждения этих новостей. Слыша все эти пересуды, поднимаемые людьми, которые начитались в газетах про Гитлера, Муссолини, Британию, Германию и т.д., Бхагаван оставался невозмутимым, не проявлял никакого интереса к этому. Временами Бхагавана можно было увидеть читающим газету, но ни одно слово о войне ни разу не сошло с его уст. Заметив это, преданный спросил: «Бхагаван! Как вы можете сидеть, как будто ничего не происходит, когда война бушует столь яростно?» В ответ Бхагаван холодно, но очень серьезно сказал: «Где эта война? В моем мире я не вижу никакой войны. Война разыгрывается только в мыслях вашего ума. Вы дали определенным воображаемым объектам своего ума имя «война». Если мысли усмирены, то нет и творения, нет даже мира. Где тогда война?» Таково состояние джняни. Прямо здесь, хотя джняни и выглядит имеющим тело, он за его пределами. «Ihaiva tairjita: sarga:» – «прямо здесь они выходят за пределы творения». Кто эти «они»? «Ēṣām sāmyē sthitam mana:» – «те, чьи умы покоятся в невозмутимости», – гласит «Бхагавад Гита».

saśarīram ahō viśvam parityajya mayādhunā

kutaśchit kouśalādēva paramātmā vilōkyatē

«После выхода с помощью мастерства джняны за пределы этого мира, в том числе тела, здесь знается лишь всевышнее Естество!» Это голос Джанаки, царя Видехи, прозвучавший после его просветления, сошедшего на него, когда он получил Знание Себя от мудреца Аштавакры.

Во внутреннем путешествии целый космос обретает покой в теле – теле чувственных восприятий. Чувственные восприятия покоятся в уме, и когда ум успокаивается и исчезает в Сердце, вся эта история приходит к завершению. Абсурдная автобиография индивидуального эго, прорастающего с мыслью «я» и «мое», пропадает, и в это самое мгновение всевышнее сознание открывается во всем его величии. Этот метод ясно показан в «Шри Рамана Гите». Он называется hṛdaya vidyā, dahara vidyā и т. п. Также он известен как mahānyāsa. Настоящий sanyāsi – тот, кто установил свой ум в его источнике. Это единственный способ отречься от мира. Такой отказавшийся от мира человек не имеет ни тела, ни мира, которые были бы отдельными от Естества, хотя другим он может казаться живущими в теле.

sattāchitsukharūpamasti satatam

nāham nacha tvam mṛṣā

nēdam vāpi jagat pradṛṣṭamakhilam

nāstīti jānīhi bhō:

– Proudanubhuti40, 16

«Есть только Бытийность, чистая осознанность и Блаженство, извечно лучезарные. Я не существую, ты не существуешь и видимый мир тоже не существует. Дорогой, хорошо знай это».

Может ли кто измерить внутреннюю глубину того свободного существа, которое живет с такой песней Знания Себя?

СТИХ СЕДЬМОЙ

ТРАНСЛИТЕРАЦИЯ

…nērē – ninḍṛa

ulagaṛi-vu monḍṛā yudittoḍuṅgu mēnu

mulaga-ṛivu tannā loḷiru – mula-gaṛivu

tōnḍṛi-maṛai daṛkiḍa-nāi tōnḍṛi-maṛai yā-doḷirum

pūnḍṛa-mā makdē poru-ḷāmāl

ДОСЛОВНЫЙ ПЕРЕВОД

ulagu aṛivum onḍṛāi

видимый мир и ум, который есть видящий, как близнецы

udittu oḍuṅgumēnum

хотя они возникают и угасают

ulagu aṛivu tannāl

мир через свет ума

oḷirum

сияет (мир не сияет сам по себе)

ulagu aṛivu tōnḍṛi

субстрат, в котором мир

maṛaidaṛku iḍanāi

и ум восходят и в котором они закатываются

tōnḍṛi maṛaiyādu

сам вне восходов и закатов

oḷirum

и сам по себе сияет

akḍē pūnḍṛamām

это есть вечное

poruḷ āmāl

совершенное целое

ЛИТЕРАТУРНЫЙ ПЕРЕВОД

Сознава́ние ми́ра и ми́р возника́ют

и га́снут одновреме́нно,

сознава́ния све́т позволя́ет

уви́деть весь ми́р, но То́,

в чём и ми́р, и созна́ние – о́ба восхо́дят,

само́ по себе́ никогда́ не восхо́дит

и не́ исчеза́ет.

Оно́ сия́ет всегда́,

всегда Е́сть.

Э́то – Осно́ва всего́, Суть всего́.

ИЗЛОЖЕНИЕ

Хотя мир и ум возникают и исчезают одновременно, мир сияет только благодаря свету ума, – ведь мир не имеет своего собственного света. Тот субстрат, по причине которого и мир, и воспринимающий его возникают и угасают, но который сам не возникает и не исчезает, а сияет всегда, есть вечная, совершенная истина.

КОММЕНТАРИЙ

В предыдущей шлоке было ясно показано, что мир возникает только тогда, когда возникает ум. В Седьмой же шлоке дается попытка выразить Реальность, которая есть источник мира и ума. Когда я сплю, куда исчезает «я», которое видит мир, и сам «мир», который наблюдается мной? И откуда они возникают по пробуждении? По пробуждении индивидуальное «я» возникает, и вместе с ним возникает мир – как объект моего видения. Поэтому в ответ тем, кто спрашивал, как был создан мир, Бхагаван задавал встречный вопрос: «Кто тот, кто видит мир?» Мир видится только после того, как возникло «я», которое его видит. Если исследовать: «Откуда приходит это „я“?», тогда «я» – эго-индивидуальность – исчезает полностью, не оставив и следа. Когда эго-«я» утихает, реальное Я, свободный от эго субстрат, всевышний Брахман – сияет. И только То одно существует. В этой Реальности ahanta и idanta – эго-«я» и видимый «мир» – возникают, появляются как две ветви (idanta – это idam, то есть воспринимаемый мир). Иллюзорная природа этой двойственности ясно и непосредственно переживается всеми в состоянии глубокого сна. Созерцание природы состояния глубокого сна (suṣupti) прояснит значение и цель этой шлоки.

Во время brāhmamuhūrta (раннее утро перед восходом), сразу же по пробуждении из глубокого сна, пока еще вы свежи и полны энергии, нужно созерцать, исследовать и погружаться внутрь: «Где я был только что? Какова была природа моей личности в период состояния глубокого сна?» Сначала единственным ответом может быть: «Я ничего не знал… Познающего „я“ там не было… Это было блаженное состояние». Но если вы будете повторять созерцание этого экспириенса, придут вспышки озарений. Постепенно это блаженство, экспириенс глубокой полноты состояния сна без сновидений просочится через созданную этим созерцанием щель пространства неподвижности в интеллекте. Это раскрытие «целого» через окна спокойного ума есть samādhi. Когда интеллект, доселе мучимый мыслями, чувствами и сном, становится в полноте Атма-вичары абсолютно спокойным, божественные прохладные воды запредельного ниспадают, исцеляя все боли, которые причинило эго. Так созерцание состояния глубокого сна открывает Естество, которое есть чистое бытие, то есть чистый разум и полнота. Этот центр, с которым сливается «я», оставаясь в своей прекрасной чистоте, есть безмятежная сфера Брахмана – samprasāda, как гласит «Брихадараньака Упанишада».

Такого, постигшего истину, Бхагаван в Arunachala Ashtakam41 называет «oru kuḍai nizharkōvē». Что означает, он – единственный император, пребывающий на троне своего собственного Сердца. Он правитель империи, которая никогда не будет потеряна! Однажды свами Раматиртха встретился с президентом Соединенных Штатов. «Я – Император Рама», – сказал свами президенту в ходе их беседы. Удивившись, президент шутливо спросил: «А какой страны Ваше Величество император?» Свами отвечал: «Рама – вечный император целой вселенной. Империя Рамы та, что никогда не будет потеряна!»

«Tōnḍṛi maṛaiyādoḷirum pūnḍṛamām akdē poruḷ» – посредством йоги можно испытать определенные состояния. Все эти состояния находятся внутри царства природы. Истина – это не состояние. Это извечно-присутствующая Реальность. Реализация – это распознавание Бытия-Сознания, которое никогда не появляется и никогда не исчезает, но всегда Есть. Бхагаван поет об этом в Aksharamanamalai42

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

1

Само-исследование – перевод английского термина Self-enquiry, который, в свою очередь, стал попыткой передачи на английском санскритского термина Atmavichara. В этой книге (по уже сложившейся в русскоязычной литературе традиции) он переведен на русский язык как «Само-исследование», хотя в русских переводах соответствующих книг встречаются также и другие варианты перевода – например, совершенно запутывающий и неправильный «Само-вопрошание» или довольно точный и адекватно передающий суть метода вариант «Само-внимание». Если же переводить термин Atmavichara непосредственно с санскрита, то получится нечто вроде «Поиск Я-Естества», «Созерцание Я-Естества» или «Поиск Сути Я». – Примечание переводчика.

2

Речь идет о духовных инструкциях Раманы, изложенных в стихах. В русском переводе Глеба Давыдова этот текст называется «Взлетные Указатели»; тридцатый стих, о котором идет речь, звучит так:

«То́, что сия́ет, когда́ „я“ отде́льное

растворя́ется и́ исчеза́ет в Реа́льности,

э́то и е́сть аске́за и́стинная —

та́к сказал Ра́мана, само́ Естество́».

3

«Тиннай» в переводе с тамильского означает «скамейка»; такое прозвище было дано этому свами по той причине, что после реализации Истины он большую часть жизни провел, просто сидя на одном месте, на скамейке, – прим. пер.

4

Переложение оригинальных тамильских стихов латиницей. – Прим. пер.

5

Здесь и далее в этой книге литературный перевод стихов «Сорока стихов о Том, что Есть» цитируется по изданию «Рамана Махарши. Пять Гимнов Аруначале и другие поэмы» («Издательские решения», 2022, перевод Глеба Давыдова, Сидарта). Все отсылки к русскоязычным переводам разных поэм Раманы Махарши в последующем тексте также подразумевают именно это издание. – Прим. пер.

6

В английском издании используется слово «experience», значение которого невозможно адекватно и в полной мере передать на русском языке (оно сочетает в себе значение слов «опыт», «познание на опыте», «переживание» (в значении «опыт»), «непосредственное, прямое знание», «знание на практике», «прямое распознавание», но в полной мере не передается ни одним из этих слов и словосочетаний), поэтому в настоящем переводе оно переводится чаще всего как «непосредственное знание», «экспириенс» и «непосредственное переживание». При этом необходимо подчеркнуть, что слово «переживание» в данном случае не указывает на обычное человеческое переживание, при котором имеет место двойственность – «переживающий» и «то, что переживается». Речь идет именно о непосредственном знании, вне двойственности – о непосредственном распознавании (без посредства фильтров ума в виде накопленного знания, названий и представлений), экспириенсе, при котором нет «воспринимающего» и «воспринимаемого», а есть только То, что Есть. – Прим. пер.

7

Здесь и далее под словом «Сердце» с заглавной «с» понимается духовный термин «Сердце» (санскр. Hṛdayam), а не физический орган или эмоциональный центр человека. Это «Духовное Сердце» – центр, средоточие всего сущего. – Прим. пер.

8

Становление – это термин, указывающий на процесс движения от чего-то к чему-то, перемены, эволюцию. В некоторых философских системах «становление» противопоставляется «бытию», то есть тому, что недвижимо, не подвержено переменам и преображениям, а просто есть. В таком же значении это слово иногда используется и в адвайтических указателях, как, например, здесь, – прим. пер.

9

«Упанишада» – этот термин используется в данном случае как обозначение «Священного Писания», – прим. пер.

10

Дословно этот санскритский термин можно перевести как «цветение Естества», то есть – «само-реализация», – прим. пер.

11

В русском переводе – «Восемь строф во славу Аруначалы», – прим. пер.

12

В русском переводе – «Указатели Сути», – прим. пер.

13

«Необходима твердая убежденность в том, что Я – Естество, пребывающее за пределами ума и всех явлений… Держись за Естество даже во время умственной деятельности… Все, что требуется, это непреклонная вера, что ты – Естество» («Беседы с Раманой Махарши» – 406). – Прим. автора.

14

В русском переводе – «Свадебный венок Аруначале», – прим. пер.

15

Аруначала – одно из имен Господа Шивы, воплощенного в виде горы (потухшего вулкана) в штате Тамил-Наду. Рамана Махарши относился к Аруначале как к Гуру. – Прим. пер.

16

Информацию о «Катхопанишад», «Брихадараньяка Упанишаде» и других основополагающих Священных Писаниях, упоминаемых в этой книге, можно легко найти в интернете, поэтому мы в дальнейшем, как правило, не будем останавливаться на примечаниях по этому поводу, – прим. пер.

17

Здесь и далее перевод санскритских терминов – в большинстве случаев – а также кириллическая транслитерация санскритских терминов – когда это необходимо – даны переводчиком, – прим. пер.

18

«Вивекачудамани» – основополагающее Писание Шри Шанкарачарьи, – прим. пер.

19

«Слушание наставлений Гуру», «размышление над ними», «медитационное претворение указателей Гуру в жизнь», – прим. пер.

20

Тамильская классическая сага Periya Puranam, или «Великая Пурана», повествует о шестидесяти четырех найана́рах, преданных слуг Господа Шивы. – Прим. пер.

21

Одна из восемнадцати основных пуран, один из важнейших текстов индуизма, приписываемый мудрецу Вьясе. Также этот трактат известен как «Бхагавата Пурана». – Прим. пер.

22

Книга «Шри Рамана Гита (Песнь Шри Раманы)» доступна на русском в переводе Олега Могилевера и представляет собой написанное поэтом Ганапати Муни, учеником Раманы, поэтическое переложение бесед Раманы с преданными. – Прим. пер.

23

Дословно: «Видеть Сознание значит видеть Реальность». – Прим. пер.

24

В русском переводе – «Указатели Сути», – прим. пер.

25

В русском переводе – «Взлетные Указатели», – прим. пер.

26

Шлоки посвящения, активации, благовествования, – прим. пер.

27

В русском переводе – «Восемь строф во славу Аруначалы».

28

Тройственность – например, «видящий», «видимое» и «видение», – прим. пер.

29