Естественный процесс возникновения искусственного пространства – культуры

Предисловие

Эта книга родилась из «писем в стол» — размышлений, которые после полученного образования по культурологии копились годами, не находя своего читателя. Я тогда только начинал и не знал, что впереди — ещё несколько высших образований: магистратура по богословию, специалитет по приходскому просвещению, позже — психология. Каждая ступень добавляла новый угол зрения, но не отменяла главного: тема культуры, её духовных корней и живой ткани не отпускала. И вот, спустя годы, когда за плечами уже не один диплом, а главное — внутренняя необходимость, в какой-то момент стало ясно: молчать дальше нельзя. Потому что тема, за которую я взялся, касается каждого из нас — и в самое сердце. Для меня это всегда было не просто изучением культуры, а «культурой сознания» — тем, как мы дышим ценностями в практике жизни и как культура запечатлевает и помогает определить «вектор сознания».

Что такое культура? Обычно нам говорят, что это музеи, книги, театры, традиции. Всё это так, но лишь верхушка. Я же хочу пригласить вас в путешествие к истокам — туда, где культура только зарождается. Всегда зарождается и раскрывается в нас, в нулевой точке актуальности бытия. Не в хронологическом, а в сущностном смысле: из какой глубины она прорастает, чем дышит, куда ведёт. Мы будем говорить о природе и о том, как человек создаёт «вторую природу» — открывая мир смыслов, символов, ценностей. Или отрывая и выкидывая на пыльный или свежий ветер. О том, почему разные культуры кажутся нам чужими и враждебными, а на самом деле — это разные этажи одного здания. О страхе, который консервирует, и о любви, которая движет. О символе как ключе, открывающем дверь в духовное измерение. И, наконец, о цельности — о том, что значит быть культурным человеком в самом глубоком, а не поверхностном смысле. Я не претендую на истину в последней инстанции, на глубокие изыскания в «культурной макулатуре». Моя задача — поделиться тем, что открылось мне, предложить оптику, которая, возможно, поможет вам увидеть привычные вещи иначе. Книга писалась не лёгким пером, а живой мыслью, иногда с болью, иногда с радостью. И я буду счастлив, если кто-то, прочитав её, почувствует: да, в этом есть что-то важное, что-то, что я и сам всегда чувствовал, но не мог выразить. Приглашаю вас в путь.

Введение (Пролог)

Естественный процесс возникновения искусственного пространства – культуры.

Культура и Природа.

Духовные и материальные мотивы.

1. Вступление

Культура и Природа — две фундаментальные силы, формирующие бытие человека. Их взаимодействие определяет не только настоящее, но и будущее человечества.

Культура и природа — это две сопряжённые взаимодействующие оппозиции, постижение и сближение которых есть необыкновенно важная и чрезвычайно необходимая задача для всех современников и потомков для достижения единой Цели.

В этом единстве проявляется фундаментальная связь между двумя началами человеческого бытия: природным, задающим телесные границы, и культурным, выходящим за эти пределы в стремлении к высшему.

Методологический подход исследования основывается на комплексном анализе взаимодействия природного и культурного начал в человеке. Мы используем:

· Духовное познание

· Философский анализ

· Историческую перспективу

· Социологический взгляд

Ключевые понятия исследования:

· Культура как вторая природа

· Духовные и материальные мотивы

· Вертикаль сознания

· Горизонталь культурного пространства

Актуальность темы определяется необходимостью осмысления механизмов взаимодействия человека с природой через призму культуры. В условиях современного мира особенно важно понять:

· Как сохранить баланс между природным и культурным

· Как преодолеть кризис отчуждения человека от природы

· Как развить новые формы взаимодействия с природным миром

Культура — это манифестация духа в социуме. Принято разделять культуру на духовную и материальную. Духовная культура — это мир идей, ценностей, символов, веры, искусства, всего, что питает душу и сознание. Материальная культура — это вещи, технологии, здания, инструменты, результат физического труда. Но есть и третье, что обычно выпадает из этого перечисления, — культура сознания. Это не просто совокупность духовных ценностей, а сам способ, которым сознание организует свой опыт, различает суть и форму, удерживает вертикаль в потоке жизни. Культура сознания — это то, как мы дышим ценностями в практике жизни, как не имитируем, а присутствуем. Именно о ней, по сути, эта книга. Духовная культура — о содержании. Материальная — о форме. Культура сознания — о живом движении между ними, о Точке 0 – Точке О, где форма и содержание встречаются.

Человек очень крепко связан с природой, практически слит с ней. Он составляет неотъемлемую её часть, делая картину более полной. Издревле самовоспитание человека убеждало его в этом симбиозе. Но сила разума, томящаяся в человеческом существе, которое является чем-то выше, чем разум-рассудок, с трепетом и навязчивостью относилась к своему питомцу, воплощённому на земле, и исподволь, нарочито усердствовала и усердствует раскрыться в человеке благоразумием и осознанностью, толкая его на шаги, запечатлённые во времени или канувшие в лету и обречённые на восхищение либо на поругание иными племенами и последующими поколениями.

Этот внутренний конфликт между природным и духовным началами порождает уникальную способность человека к культурному творчеству — преобразованию материального в духовное, земного в небесное.

Биологический и духовный дуализм человека создаёт уникальную почву для возникновения культуры. Будучи частью природы, человек одновременно преодолевает её через творчество, разум и духовность — любовь и познание. Это преодоление не есть отрицание природы, но её преображение, возвышение на новый уровень бытия — как эволюционный шаг самого сознания человека.

Очень важно принять пронизывающую Космос «Силу», выражающуюся через Любовь-Мудрость, исповедуемую многими религиями, как основу основ, дарующую свободу: постижения мироздания, общения с ближним, личное становление. И чрезвычайно важно направлять свою свободу, с воспосылаемой благодарностью, к тому Что или Кто, являя свою Волю, сотворил этот мир, природу и человека — как элемент, атом организующего этот мир, пространство с той долей соответствия, на которую способно сподвигнуть его открытость этой Силе. Сегодня же не многие отличаются гармоничностью и сплочённостью с природой, друг с другом в частности, тем более с Творцом.

Именно эта космическая Сила становится источником культурного развития, направляя человека к высшим формам бытия через призму духовного становления.

Что стало причиной, предпосылкой возникновения «второй природы»? Мы знаем, многое истолковано в контексте — мир антропоцентричен, это многое определяет в построении картины мира и хода эволюции. Хотя существует теоцентрическая картина мира, да и она подходит, но всё же она абстрактна, поскольку большинство людей не осознаёт, не испытывает или не ощущает «прямого» контакта со Всевышним, Абсолютом, Универсумом. Антропоцентричность актуальна ещё по причине концентрации Силы, как первого аспекта мироздания, в человеческом царстве, что вводит в круг единого человеческого существа и уравнивает с антропоцентризмом принципы теоцентрические. Космос антропичен. Но если разобрать, что такое сам человек, то мы убедимся в гармоничной целостности этого существа и мироздания в целом.

В данной книге я не стал делать своей задачей глубокие хронологические и географические изыскания возникновения культуры, а меня интересует новый взгляд на культуру и Вертикаль с духовно-психологическим акцентом, пульсирующим в Культуре[е] как единственном общем тонком пространстве, подвластном широкому сознанию.

Такой подход позволяет раскрыть глубинные механизмы культурного развития, увидеть в культуре не просто совокупность артефактов, но живой организм, находящийся в постоянном движении и трансформации.

2. Природа. («Первая» природа). Биологическая культура.

Мы встречаем достаточно разнообразных систем в среде человеческой жизнедеятельности, и они могут поражать, изумлять и шокировать нас разной степенью слаженности и актуальности. Но сколь причудлива и неприхотлива, одновременно капризна и непредсказуема, упорядочена и продумана система природы, в которой уживаются цикличность и эволюция. Созерцаемая человеком, находящаяся вне его, природа есть так же и внутри него, беря в учёт, например: физическое тело, подверженное физическим законам, или эфирное, связанное с более тонкой природой (биологического спектра).

Природа – «материнский» аспект, всё что проявлено, женский принцип бытия, направленный на воспроизведение метафизических законодательных импульсов в материи или проявление Жизни, использующий атомы и различные их комбинации, соответствующие определённой задаче Волевого «Отцовского» аспекта, мужского принципа, издающего импульс. Человек участвует в этом процессе как сознательный субъект, увеличивающий качество проявления жизни и организующий систему материальных носителей и их адекватность, находя новые соответствующие формы.

Человек, органически включённый в эту систему, всегда наделяем природой (природными явлениями) эмоциональной энергией, поскольку живая материя реагирует, реагирует разными спектрами своей сенсорности. Подобная причастность по большей части свойственна человеку того времени, когда «сказочность» и миф были реальностью, а не просто символическим отголоском контакта с природой и подсознательными пластами нашей, идентифицируемой с миром, индивидуальностью (личностью). Здесь стоит учесть и географический детерминизм: природную среду, взаимное влияние и сопричастность природы и человека.

Для хорошего охарактеризовывания слова «природа» примем во внимание фактор рождения – её первостепенное прямое назначение – то есть самопроизвольного, свободного произрастания из земли, того, что есть продукты природы. Следовательно, самобытность природы полностью предоставляет всему произрастающему самому себе, собственному развитию, от рождения до плодоношения, увядания и умирания. Формально природа делится на живую и неживую, и это вызывает лишнюю полемику в различных кругах человеческой жизнедеятельности, посему считаю необходимым урегулировать иллюзорную дифференцированность осознанием того, что разумный человек принимает всё в природе как живое.

В природе существуют разные формы жизни: минералы, растения, животные и человек, и надчеловеческие царства, но человек вмещает в себя все эти формы, его тело пользуется всеми этими видами, и они втянуты в его сферу существования. Где же он сам? Или точнее, что же он? Предельно, что большинство людей может увидеть, лишь эту биологическую оболочку, выраженную как животное; онато и заключает именно то, что сотворено по образу и подобию и именуется человек, то есть дух оматериализованный, эманирующий. Дух, обретший внешнюю форму, пристанище своей выраженности, креативность становится душой, которая есть сознательный субъект, выражающийся посредством царств природы с определённого уровня сознания. Царства природы вмещают в себе не только формы жизни, но и уровни сознания, превосходящие человеческое царство, как одни из высших планов превосходят предыдущие, как в одном Большем Существе.

По существу, глубинных перемен не произошло, поскольку иррациональных элементов, порой весьма необходимых, предостаточно в любых сферах жизнедеятельности. Единственное – персонифицированные явления, качества, свойства и т.д. стали обезличены и приобрели научные объяснения, рациональную, объективную подоплёку. Не каждый узнает, но возможно почувствует в своих терзающих эмоциях и мыслях древних бесов, а в умиротворении и вдохновении – ангелов и гениев; совокупное изучение которых подводит людей к углублённому изучению психической и ментальной природы, на самом деле лишь отражающей инициирующие энергии высших слоёв природы, причинных планов и ноосферы.

Человек, существуя в природе, должен преодолеть, духовно преобразовывая, её, преодолеть существование в ней, можно даже сказать, преобразить существование в Жизнь. Это – феноменальное и закономерное присутствие человека в природе. Такое присутствие подразумевает сублимацию естества и открытие иного присутствия. Вероятно, это устремление открыло длинный путь сегодняшнего бытия, предвосхищённое открытием природы духовного мира и сознательного позиционирования. И Культура как процесс живой несёт в себе такие задачи: «Процесс создания Культуры есть деятельность человека по преобразованию природного в культурное» (С. Я. Сущий). И хотелось бы добавить: « а культурного в духовное».

Природа – есть отправленная в жизнь жертвенная Сила Высшей Сущности.

«Человек – это мессия природы». Новалис

3. Культура. «Вторая» природа.

Исполняя своё мессианское призвание, человек, поскольку у него есть свой внутренний мир (inside), уже склонен к созданию виртуального мира, искусственных пространств, уровней социо-культурных взаимоотношений. Поэтому биологический и социальный планы, сложившиеся в дуальность человеческой сущности, привели к возникновению такого же рода оформлению, организации среды обитания – природного, витального и аспекта искусственных порядков. Непосредственное восприятие природы ведёт к опосредованному существованию, выживанию в ней. В человеческой сущности и заключается естественный мотив, естественность возникновения «второй природы» – культуры. Культуры как хронологических порядков, начиная от сотворения, запечатлённых духовных порядков, проявляющихся в Бытии, и отображается в быту человеческом, в предметности.

Культура – естественная природа человека, это среда его обитания как субстанции духовной. И поэтому культурная среда не просто производится благодаря какимто факторам, явлениям совместной жизнедеятельности, а воспроизводится из сущностного начала жизни каждого человека, как бы реконструируется, пробираясь сквозь пласты сознания, преодолевающего биологическую природу, и трансформируясь, преобразовываясь в соответствующем времени и пространстве, с разной степенью адекватности индивидуума в обществе и в ноосфере, во вторую природу, относительно биологической природе, природу духовную – по сути первичную, обозначенную материальными и духовными ценностями, в которой взаимодействия людей приводят к более высоким уровням взаимодействия ради высокой Цели, социо-культурному сосуществованию и сотрудничеству ради Единства (символизации, творческому проявлению, передачи опыта). Ради единства в Христосознании всех личностей, избравших эволюцию сознания, Богопознание. Совместная жизнедеятельность систематизирует культуру и культурные ценности; культурности же способствует скорее осознанность и цель, подкреплённая трудовой деятельностью и любовью, а не накопление этих самых ценностей. Стимулирует её образованность, духовное развитие и творчество (действие) и сотворчество душ, сотрудничество эволюционное.

Поэтому культурология, практически, это наука, изучающая некую сферу духа, проявляющегося во временном и пространственном разрезе, где он, скорее его проявления (природа его проявлений) сталкиваются с природой, той, которой противопоставляют культуру, биологической и тесно взаимосвязанной.

Возьмём для примера несколько этнографических ареалов. Культура народов Африки (йоруба, догоны, масаи) неотделима от саванны, от ритмов засухи и сезона дождей, от тотемизма и танца, где дух предков говорит ногами. Маска здесь — не украшение, а воплощение духа.

Культура народов Севера (чукчи, саамы, ненцы) — это культура льда и пурги, где выживание в вечной мерзлоте становится искусством, а каждая форма, каждый узор на одежде — не просто эстетика, а магическая защита и навигация в белом безмолвии.

А наша, ведическая культура славян — это культура Солнца, леса и поля, реки и неба. Берёзка у крыльца, ржаной колос в поле, резной наличник на окне — не фон, а живые участники диалога. Вышивка на рубахе — не «декор», а оберег, заговор, память рода, вплетённая в нить. Орнамент на прялке — не узор, а космогония, где каждый знак говорит о солнце, земле, урожае и судьбе. Узорье — как электрические токи миров, связующие видимое с невидимым. Здесь боги не где-то высоко, а в каждом колосе, в каждом камне, в каждом родовом костре. Этнос — это не просто носитель фольклора. Это носитель культуры духа, выраженного в самобытности, в особом способе жить, мыслить и творить, сонастроенном с ритмами своей земли.

Чтобы избежать односторонности, стоит заметить: предложенный здесь взгляд не отменяет, а дополняет классические подходы — антропологический (культура как совокупность норм и артефактов), социологический (культура как регулятор поведения) и символический (культура как система значений). В отличие от них, наш акцент — на духовной динамике, но без отрицания материальных и социальных оснований. Это не противопоставление, а синтез, где метафизика встречается с эмпирикой, а вертикаль сознания — с горизонталью культурных форм.

Важно отметить, что сам термин «культурология» был введён в научный оборот американским антропологом Лесли Уайтом (1900–1975) в 1930-х годах. Он понимал культуру как «экстрасоматическую» (внебиологическую) традицию – механизм, с помощью которого человек выживает и развивается, передавая опыт не через гены, а через символические системы. Именно эта способность к символизации, по Уайту, и отличает культуру от простой биологической адаптации. Что это значит? Животные передают опыт через гены: инстинкты, миграции, брачные танцы. Человек же изобрёл другой механизм: язык, символы, письменность, обычаи. Культура — это не биологическое наследство, а социальное. И она растёт по своим законам, не сводимым ни к физиологии, ни к экономике. Уайт говорил: человек не просто адаптируется к среде — он создаёт новую среду, «вторую природу», которая сама становится условием его выживания.

Культурологию Уайт определял, как науку, изучающую культуру как самостоятельную, «экстрасоматическую» реальность. Его подход, формально академический, подтверждает нашу мысль: культура — это не придаток биологии, а живое и самостоятельное пространство духа, имеющее свои законы и вертикаль. Идея о культуре как о самостоятельной, «надбиологической» реальности напрямую созвучна нашему разговору о «второй природе».

Метафизические мотивы являются ключом к причине образования культурной среды, которая не создана, она случилась, это «самообразование» из человеческих энергий, их иерархичности и взаимозависимости. Всё что живо, мыслит, чувствует – откликается; этим словом я заменил термин «рефлексирует», который обозначает внешний личностный фактор; всё это непосредственно связано с человеком, оно в нём, он пользуется этим, будь то природа биологическая или духовная, человек откликается и вносит лепту. Таким образом, можно заметить тот факт проявления информационного поля индивида или человечества (цивилизации), который сполна демонстрирует внутреннюю структуру хаотичной, трансформируемой, упорядоченной или гармоничной жизни, сказывающейся на религии, искусстве, политике, экономике и т.д.

Таким образом, я хочу указать на то, что психологический (религиозно-психологический) аспект доминирует в культуре, субъект является чрезвычайной ячейкой, кирпичиком культурных форм и форм деятельности, групп. Индивидуальные человеческие предпочтения, изыскания сводят людей в определённое общество, развивающее впоследствии свои нормы, правила, условия, обычаи, знания, традиции и пр., передаваемые уже другим людям, поколениям, т.е. инкультурация, социализация личности и групп. Для инновационного потока в жизни (современного) общества требуется, обладающая богатым культурным опытом, знанием и собственными высоко духовными и харизматическими качествами, личность, чтобы изменить или перенаправить семантические системы и социальные виды практики в русло разумного пребывания на этой планете. В каждом из нас есть личность-разумная, направляющая свои действия на сотрудничество и развитие, открытая к мистическому опыту и действию.

Культура нуждается в разумных людях, в Разуме, а не в интеллектуальности; интеллект как рассудочность (относительно) скуден, он – счётчик, хранилище, инструмент. Разум – источник и Отклик разумного субъекта, оживляет культурные традиции, не замыкаясь на стереотипах, а оптимизируя и реформируя их в соответствии с условиями; не будет допущено критического положения во взаимоотношениях социальных групп. От интеллекта к интуиции. В связи с этим выстраиваются верные цели и системы, иерархии ценностей, в которых: вершиной (основательным фундаментом) будет Божественная логика, а основанием (точкой стремлений социальных материй) – упорядоченная форма взаимодействий (взаимоотношений) обществ и субъектов, гармоничных с природным естеством, одухотворённым Святым Духом и культивируемым ментальным конструированием и устремлением. Субъектов, готовых на самоотдачу сил не ради эгоистического стяжательства, а ради Реализации и Эволюции (в групповом сознании).

С изменением моделей мира, взглядов на общие цели, необходимые для осуществления различных форм общественной жизни, меняются, век за веком, и комплексы ценностно-нормативных механизмов (социализации, регуляции). Во внутренней жизни Цель определяет ценности (средства). Из ценностей кристаллизуется традиция, ценности = задачи по достижению цели. И затем формируется внешняя цепочка: ценности определяют цель, а уже цель определяет средства и инструменты. То есть сначала мы определяем ценности, в силу наших каузальных и духовных целей, и затем мы их формируем в проявленном мире, и потом уже цели.

Традиция или восприятие традиции таково, что человечество, устанавливающее традиционные каноны, постепенно утрачивает лабильность, возможность и способность быть пластичным, адекватным метафизическому аспекту, и практичность действовать на разных планах, взаимодействуя с этим аспектом. Отсюда и получается: Традиция – это комплекс устойчивых социокультурных, временно необходимых стереотипов (порой тормозящих развитие (поток)). Однако образование стереотипов характеризуется важным функциональным культурно-временным периодом, с дальнейшим иссяканием смысла и трансформированием в иные категориальные объёмы и рамки. Социокультурные структуры становятся костными, не заботясь о проявлении души (сути человека) и расширении сознания (в основном общественного), поскольку предусматривают реформы, но не актуализируют их и потенциальную сложность их протекания и аксиологического значения. Утрата эмпирического и живого ментального образа существования и жизнедеятельности лишает культуру естественности, её появления и присутствия, в главных ролях, на арене антропоцентрического бытия (в общественных структурах). Идёт своеобразное прессование артефактов к тому минимуму (относительно универсалий – максимум), которым располагает и способна воспользоваться и трансформировать та мудрость общества, коей обладают, увы, только некоторые личности-субъекты, мудрость коих не сводится к только лишь земному опыту. Поэтому закономерное появление Иисуса Христа (Кришны, Будды для других культур) было воспринято, я бы сказал, утилитарно, с ярко выраженной зависимостью от материального (сознания физической, эфирной и низко эмоциональной поляризации). Невзирая на все пророчества, например, представителей народа Израилева: Авраама, Моисея, Иезекииля и других пророков, слова которых укоренились в культурных традициях многих наций, люди не сумели откликнуться, и лишь впоследствии постепенно они начали рефлексировать, но в основном в угоду тоталитаризма и манипуляции. Дело в том, что многие культуры разных народов, а лучше, культура человечества располагает традициями, в которых структура выкристаллизовывалась (это логично) в соответствии с мировоззрением, но обладает слабым потенциалом правильного восприятия (логика слишком пряма, чтобы вывести к истине) мистического, а ещё качественней – чистого видения-знания, которое всётаки способствует принимать Бога за Того, Кого нужно, а новые знания – те, которые необходимы; в общем, способствовало бы придерживаться Пути по Плану – по замыслу Творца. Это не искажало бы естественного процесса возникновения культуры и естественности инкультурации общества и личности (инструмента), направленной, как и должно, на интеграцию с душой, для проявления качеств души. Следовательно, сохранились бы в писаниях и буква, а уж тем более и суть, от которого мы, люди, к сожалению, перешли только к утрированным символам, ставшим внешними знаками и лжетолкованиями. Осознание «нулевой точки актуальности» всегда действенно и благотворно основополагает во времени и пространстве единство духа и материи, духа и тела, человека и общества, традиции и новации. Эта точка помогает не зависать на историчности традиции прошлого и на идеализации матричного будущего, а оптимизировать те моменты жизни (жизнедеятельности) в настоящем, располагая сознание не по временной горизонтали, а по вертикали с вектором, направленным вверх, вневременности, к Богу (живому и осознаваемому), Абсолюту, и его Универсуму, к Цели и т.д., в точке соприкосновения, средокрестии прошлого и будущего, абстрактного и проявленного конкретного, где реализуется потенциал личной культуры на основе свойств социокультурного опыта. А историчность – неизбежный вторпродукт.