Североазиатский Гнозис. Топография Нижнего мира. Одическая Магия саянидов

В нашем новом исследовании по Североазиатскому Гнозису мы предлагаем читателю окунуться в тэнгри-камский мир путешествий по пространствам владыки Нижнего мира – Эрлик-хана. В представленном исследовании приводятся и анализируются: во-первых, материалы Л. Э. Каруновской, А. В. Анохина и Н. Р. Ойноткиновой по топографии Вселенной Эрлик-хана в представлении алтайских камов: К. Танашева, Мампыя, а также Шагая, Чодура; во-вторых, описание Подземных областей у телеутов из собраний: Г. Н. Потанина, Д. А. Функа, Н. П. Дыренковой; в-третьих, сведения, изложенные в трудах Л. П. Потапова и Д. А. Функа о путешествии к Эрлику шорских камов П. Палчанова и Паслея, о пути героев в Подземное царство в шорском эпосе кайчи: С. С. Торбокова, П. И. Кыдыякова, В. Е. Таннагашева; материалы о Нижнем мире из обзорных исследований Л. Н. Арбачаковой и Д. М. Токмашева; в-четвертых, представления тувинцев об Ином мире в работах В. П. Дьяконовой, В. А. Кисель и Л. П. Потапова; в-пятых, некоторые данные о Загробном мире кумандинцев и семейно-родовой камской традиции челканцев; в-шестых, материалы из мировоззрения хакасских камов Т. Юктешева и М. Томозакова о дороге в Потусторонний мир предков в изложении В. Я. Бутанаева, В. А. Бурнакова, С. Д. Майнагашева и Н. С. Тенешева.

В представленных вариантах камских и эпических путешествий в мир Эрлик-хана автор выделяет общие, особенные и индивидуальные объекты топографии Среднего и Нижнего миров, классификация которых на группы и распределение по этно-географическим параметрам показывает обусловленность их расположения на камской карте исходя из историко-генетических и исторических факторов внешнего или внутреннего воздействия, а также особенностей природного ландшафта. В обозначенных объектах вертикальной и горизонтальной структур на топографической схеме алтае-саянских камов обнаруживаются прямые аналогии в преданиях и мифологиях северо- и южно-американских индейцев.

Алтайская мистерия Эрлик-хану

Сотрудница Музея антропологии и этнографии РАН Л. Э. Каруновская в статье по материалам алтайских камов приводит рисунки и топографию Вселенной алтайского кама Кондратия Танашева (Merej Tanaş) из рода Тангды [Каруновская Л. Э., 1935, с. 160—183]. Другие рисунки кама Кондратия Танашева из Архива МАЭ РАН приводились также в заметке А. Г. Козинцев «История одного шаманского бубна» изданной в журнале «Наука из первых рук», №3 (33), 2010.

Средняя часть Вселенной – «действительная земля» (pu ger). В центре – 1. гора Ak toşon alatj sьnь – резиденция предков охотников, духов-хозяев со всего Алтая; на вершине этой горы – молочное озеро (syt kөl), где омывается душа кама по пути в Надземный мир; 2. в центре горы пуп земли и неба (Çer tengere kindigi); 3. из пупа земли вырастает богатое дерево с золотыми ветвями и большими листьями (Altьn byrly kindigi), вершина которого находится в небесной области; 4. вершина горы Ak toşon alatj sьnь – стол, где духи Алтая играют в кости, карты и др.; здесь обитает невидимый дух земли Çeri-su; 5. юрта богача, где происходит камлание; 6 и 7. сухие страны; 8. дугообразная линия, небесный свод; 9. три вершины страны дождей; 10. озеро перед двумя юртами бедняков, окруженное горами Алтая; 11. линия, отделяющая действительную землю от Небесной области. 12. Красная огненная горка и юрта – резиденция высшего духа Kөgө Mөņkө Adazь, творец неба, земли и всех Ylgen’ей. Сверху юрты – дерево с золотой лентой; 13. путь кама; 14. сыновья Ylgen’я (jekeler); 15. огненные горы, район сына Kөgө Mөņkө – Bai Ylgen’я: Yc ajas, Yc Ocoktu Bai Ylgen; 16. небо Bьrcak kan; 17. огненная гора Jazьl kan и дочери Kөgө Mөņkө, творца женских душ; 18. гора Bulut tөөzi bura kan – второй сын Kөgө Mөņkө.

Невидимая область Пупа Земли – 1. красное озеро невидимое глазом (kөs jetpes kьzьl kөl); 2. хозяин озера в образе рыбы (ker balьk), внутри него душа-зародыш скота kut, душа-зародыш детей ula, также передает jula; 3. сопка из красного песка и земли (Çaka budak), где живут дочери духа Çeri-su – Çezim bidiņ kьstarь; 4. красно-бархатный перевал (kьrma jьndu kьzьl art); 5, 6 и 7. юрты дочерей Çeri-su; 8. гора со стражей Çeri-su, оттуда выходит Солнце; 9. гора-создательница Çezimi-bi, резиденция Çeri-su. Петлеобразная линия – путь кама.

Подземный мир – путь ко второму сыну Эрлика – Temir-kan’у. 1. юрта, в которой происходит камлание; 2. вершина горы, находящейся еще на земле людей (здесь кам обращается с просьбами к светлым духам); 3. земная щель-дверь, за которой лежит подземный мир; 4. вершина горы (cьmьrmandu kara tajga), где играют дочери Эрлика; 5. ровное место, лишенное растительности; 6. болото, покрытое тиной; 7. пять коз-стражников; 8. озера людских слез (по умершим); 9. красное озеро из крови самоубийц; 10. столбообразное возвышение, где останавливаются души умерших людей; 11. камень с отверстием (jer oosь yty taş), после него кам летит и вертится; 12. лес; 13. бездонное озеро с черной водой, через которое протянут конский волос по которому должен пройти кам; 14. горы Temir-kan’а; 15. область обитания умерших предков; 16. грязная дорога; 17. препятствия – jaka jaan budak jer; 18. девять дочерей Temir-kan’а – jugular; 19. коновязь Temir-kan’а – cagь; 20. юрта Temir-kan’а.

Далее Л. Э. Каруновская делает описание из представлений К. Танашева некоторых слоев Подземного мира, на которых живут сыновья Эрлик-хана. На Девятом слое Подземного мира обитает сын Эрлик-хана – Erke Solton, западный черный дух. Это темное место, где стоят: девятигранный чугунный дворец, семидверный черный дворец, с тремя дверями черный дворец. Далее следует большая земля («год и месяц не доехать»); девять крепостей судная земля; девять крепостей сияющая земля; черное море слез очей; красное море грудной крови; болото глины и грязи; под видом сосков красный обрыв; непроходимый волосяной мост; бурное черное море. На Седьмом слое живет Temir-kan. Он также западный черный дух. Здесь кам встречает во тьме семь крепостей; с тремя чугунными дверями «на подобие ящика царь-дворец»; из стеблей построенный аил; «с месячным светом область». На пятом слое находится сын Эрлик-хана – кам Karaş. Это темная область с семью крепостями и шестизвенным чугунным дворцом. Третий слой населяют сыновья Эрлика – Jalbak Temirjarьndu и Kөөş kara. Jalbak Temirjarьndu живет за семизвенной чугунной степью в шестидверном чугунном дворце. К Kөөş kara путь лежит через черный обрыв, который «год и месяц не объехать» и илистое черное море. Шестой сын Эрлика – Kakьr находится на Первом слое в западной большой области. У него с кольцами черный престол, путь до которого проходит через черное озеро, состоящее из слез очей; красное озеро из грудной крови; черный камень «с большой ящик».

Это трехчастное вертикальное деление мира у алтайцев, по мнению историка антрополога, востоковеда Г. Г. Стратановича имеет сходство с бирманскими представлениями о Вселенной. Бирманцы уже в ранние периоды своей письменной истории имели развитые и сложные представления о мире. Средняя часть Вселенной – «действительная земля» (pu ger). «Еще в летописях, например в „Махаязавин“, имеется указание на Могадку, область Сакиев и другие земли, на которых обитали предки бирманцев до их движения на восток и к югу. Стоит подчеркнуть, что в бирманских преданиях в отличие от преданий многих соседних народов нет проповеди их исключительности. Бирманцы – это „только один народ из обитающих во Вселенной“. Нельзя не отметить также несомненного отпечатка позднейших буддийских наслоений на ранние космогонические и географические представления бирманцев. … По представлениям бирманцев, Лаука (санскр. Лока) – Вселенная – состоит из четырех больших островов, примерно одинаковых по конфигурации и размерам, которые морем соединены с сотнями мелких островов. Лишь один из больших островов – Замбудэк – населен человеческими существами. Он самый „нижний“ (т.е. южный) во Вселенной. На северной его окраине (границе?) вздымается гряда высочайших гор, за которыми лежит „Неизвестное“. На самой границе гор растет священное дерево Замбу. На высокогорном плато и ниже, в предгорьях, размещены семь озер. Главное и самое верхнее озеро – Анаудат. Оно питает все реки Замбудэка. И в нем растет священный лотос. На восток от озера Анаудат расположена гора драгоценностей, сокровища которой неисчислимы и неисчерпаемы – это гора Минмодаун, имеющая семь уступов. А далее к югу к предгорьям прилегает постепенно понижающаяся равнина. Она подходит к самому морю, омывающему ее с юга. В этом южном море разбросано пятьсот меньших, чем Замбудэк, и совсем небольших островов, связь с которыми люди Замбудэка осуществляют на ладьях и других судах (судя по рисунку, парусных). На Замбудэке и на прочих островах живут народы, заселившие Вселенную, двигаясь с севера на юг».

Название средней части Вселенной у алтайцев – «действительная земля» (pu ger), считает Г. Г. Стратанович, фонетически почти полностью совпадает с наименованием земли у ифугао – пуго. Ссылаясь на историка, этнографа С. П. Толстова он пишет, что на «теоретические построения» верований Южной Сибири значительное влияние оказал буддизм, в «ламаистской переработке» [Стратанович Г. Г., 1987, с. 118—121]. Этим возможно и объясняются сходства в мировоззрениях бирманцев и алтайцев. От себя отметим, что сравнение буддизма и тюрко-монгольских камских систем проводил уже в XVIII в. немецкий историк, археолог профессор И. Э. Фишер (Johann Eberhard Fischer) в своей «Сибирской Истории», изданной в 1774 г., когда говорил о единстве «татара бога Кутай, Худай или Гудай» и пегуанского (бирманцы, карены, моны) и сиамского (тайцы) Соммона-Кодом (Sommonakodom). И. Э. Фишер пишет, что монгалы называют его Шигимуни, калмаки – Шакамуна или Шак-Шимона. Первую часть в имени «Соммона-Кодом» И. Э. Фишер связывает с термином «шаман», а также с именем «Шака Фо» или «Шекïа Фо», где «Фо» есть «Бед», «Бод» или «Будда», а также с бурятским именем жрецов «Боо». В итоге, И. Э. Фишер заключает, что перед нами под разными именами «одно токмо божество» [Фишер И. Е., 1774, с. 35—36].

Уже в наше время профессор Петер Циме (Peter Zieme) в заметке о слове «шаман» в древнетюркском языке говорит, что слово šaman в древнетюркском использовалось для обозначения личности «шамана» и, возможно, есть связь этого слова с индийским словом śramana – «странствующий монах, аскет». Тем самым существует соотношение между «шаманизмом» Северной и Внутренней Азии, и Индийским и буддийским миром. Эти связи только лингвистические, считает П. Циме, а слияние буддизма и шаманизма было тесным только в Тибете [Zieme P., 2008, с. 85—90]. От себя заметим, что многие свидетельства говорят о тесной связи между камством, тэнгрианством и буддизмом, и не только во времена Первого Тюркского каганата, когда при буддисте Мукан-кагане (553—572 гг.), втором сыне Бумын-кагана, Тюркский каганат стал величайшим государством мира из всех существовавших до того: от Желтого до Черного моря; не только в Уйгурском Каганате, не только в Империи Чингис-хана, но и вообще со времен прихода кочевников андроновцев (прототюрков) в Индостан, когда возможно они принесли туда знание Вед, а также со времен, когда, по мнению профессора Н. В. Абаева род Будды Сакьямуни вышел из Саяно-Алтая из Монгун-Тайгинского кожууна, от Моген-Бурен, от горы Биче Монгун Хайыракан из рода саая. Синтез буддизма и тэнгри-камства отразился в термине шашин//шажин//самсын//сань-чэн//шажын обозначающим у тувинцев, бурят, калмыков, монголов понятие «религия» вообще, как объединение всех буддийских учений, «включая народную и общеэтническую религию Тэнгри, соединившуюся с буддизмом в единую и целостную этноконфессиональную традицию», как Северная Экаяна – синтез «Трех Колесниц» буддийского учения и Евразийского тэнгризма («Тэнгрияны»), представляющего собой квинтэссенцию всех народных верований и культов тюрко-монголов и угро-финнов Центральной, Внутренней и Северо-Восточной Азии, а также их национально-государственной религии, доминировавшей в добуддийский период во всех кочевнических империях» [Абаев Н. В., 2017б, с.8—9].

И. Э. Фишер приводит три мнения о слове «шаман»: Первое – принадлежит Томасу Гиде (Thomas Gage), который говорил, что оно значит «стенающий, воздыхающий». Второе – де ла Луберу (Simon de la Loubere), который переводит «шаман» как «пустынник». Это мнение И. Э. Фишер комментирует словами Климента Александрийского о «сарманах», когда тот говорит и о последователях Будды, как об имеющих в себе философию Спасителя. При этом у самого Климента «сарман» назван также: «аллобiй» или «гюлобiй» – живущий в лесах. Это весьма интересно, т.к. может быть понято из тюркского как: Al – «алый, красный»; Gül – «роза, цветок»; Al gül – «алая роза» плюс тюркская лексема bij

Российский и советский этнограф А. В. Анохин в своем монументальном труде «Материалы по шаманству у алтайцев» (записи 1910—1912 гг.) также выделяет три сферы в духовном мироздании алтайцев: Небо, где обитает Кудаi; Земля – Jäр-су/Алтай; Подземная область – кöрмöс. Существуют первоначальные, исконные духи – это тöс'ы. Позднейшие духи – jäjäн нäмä (нечто созданное). Чистые духи – аруу и черные духи – кара. Соответственно встречаются: аруу-тöс и аруу-нäмä, кара-нäмä и кара-тöс (кöрмöс). К категории духов кара-тöс относится и царь подземного мира Эрлик-хан – Äрlik, неистовое черное начало – jäк кара-тöс. Отец Эрлик (Äрlik-ада) считается творцом душ и называется: öзöр тынды бычышкан (выкроивший душу для жизни), он создал, выкроил «нитяную» душу. Также его называют Каiракан – царь режущий, острый. Подземный мир именуется – Алтынғы орöн (нижнее место) или Алыс jäр (дальняя сторона). В записях А. В. Анохина царь Эрлик имеет дворец (öргö) из черной грязи или из черного железа, который стоит при слиянии девяти рек в реку Тоiбодым (я не насытился, ненасытная) по которой текут кровь, слезы живых и мертвых людей или у моря Баi-тäңiс. Именно через эту реку перекинут волосяной мост (из конского волоса), по которому перебирается кам в своих путешествиях в царство к Эрлик-хану. В царстве Эрлика живут души умерших. На берегу реки Тойбодым обитают морские чудовища-глататели – Jутпалар, а на дне – кости умерших людей и камов. В море Баi-тäңiс обитают чудовища Абра и Jутпа. Врата дворца Эрлик-хана охраняются Jутпалар [Анохин А. В., 1924, с. 1—4].

В индуизме священная река «Вайтарани» (др.-инд. Vaitarani, «переносящая», «переправляющая») протекает на середине пути к царству бога смерти и справедливости Ямы. Бурный, быстрый и зловонный поток, полный крови, гноя, костей, трупов. Кишащая морскими гадами и плотоядными животными, кипящая, дымящая, изрыгающая пламя река (Гаруда-пурана. 2: 15—26). «Махабхарата» (I 158, 19) отождествляет эту реку с подземной Гангой: «Достигая (области) предков, Ганга становится Вайтарани, труднопреодолимой для грешников. Также и в алтайских камских мистериях именем «Тойбодым» именовалась сибирская река Обь – «своенравный и ненасытный государь». В графических камских рисунках алтайского художника Г. И. Чорос-Гуркина, где представлена водная речная космогония алтайского тэнгри-камства, Царство Эрлика помещено в низовьях реки Обь и называется оно – «Тойбодым – океан (ненасытный)». Ниже «Тойбодым» простирается стихия потопа – «чаик», выше – «Тенгис – море (многоводный)» и «Обь (глубокий)» [Еркинова Р. М., 2008, с. 82].

А. В. Анохин приводит имена сыновей Эрлик-хана, которых по одним данным – семь, по другим – девять. Они являются посланниками-администраторами и управляющими духами в царстве Эрлика. В их владениях находятся подземные озера, реки, моря с чудовищами, там же они имеют свои станы (одуу). Имена их следующие: 1. Таш пiläктÿ Паi-Мааттыр (с каменными запястьями бай-богатырь); 2. Караш; 3. Jäc пiläктÿ Кäрäi Каан (с медными запястьями Керей-хан); 4. Учар-Каан; 5. Jабаш-Каан; 6. Кöмÿр-Каан; 7. Шäдäi Каан. Другой вариант: 1. Äрliктiң jыланду Караш (со змеями Эрлика Караш); 2. Таш пiläктÿ Мааттыр; 3. Jäттi одулу, Jäс пiläктÿ Кäрäi-Каан, Шыңаi Каан тöзi (с медными запястьями Керей-хан, тöс Шингай Хана, имеющий семь шалашей); 4. Кÿмÿр-Каан; 5. Падыш-пöкö (силач), Падыш-пi (бий); 6. Шаңаi-Каан; 7. Падыш- Кäрäi; 8. Аiғыр jaлдуу Пi-Jабаш (с гривой жеребца Бий Ябаш); 9. Тäмiр-Каан. В камских призываниях сыновей Эрлика называют также: jäк или аза – обжоры; алдачы – духи смерти; каар или албыс – духи тяжелой болезни; ада ööкö – прежние отцы. Для поддержания порядка между злыми духами и для защиты человека от них также существуют духи-посланники Эрлика, его сыновья-богатыри, стражи дверей аила – kатуу kуjаk (грозная стража) или äжiктiң куjағы (броня дверей). Стражи дверей заметив присутствие злого духа в аиле хватают его и сбрасывают в вечнокипящий котел – тöрт kулаkтуу кÿлäр kазан (о четырех ушках чугунный котел), который стоит у пасти Ада (jäр таамының уузы), являясь сам Адом для Подземного мира. У каждого алтайского рода (сööка) имеется свой родовой страж дверей, сын Эрлика, один или два. Известны в качестве стражей сыновья Эрлика: Кäрäi-Каан, Тäмiр-Каан, Падыш-пi и Паi-Мааттыр. Сыновья Эрлика являются посредниками-проводниками, которые руководят камом во время камлания. Они причисляются к кара-тöс'ам [Анохин А. В. Ук. соч., с. 4—7.]. Из всех сыновей Эрлика изображения делают Караш-Каану – это девять ленточек из черной материи. Караш-бий, как дух-хозяин дверей был известен у кумандинцев, которому для кропления осенью, после уборки урожая из зерен ячменя готовили брагу (позо). Искусствовед и этнограф С. В. Иванов описывает изображение Караш-Каана как предмет одежды кама. Это был кусок черной материи с надрезами в виде рук и ног – Караш и девять ленточек. Держали его в юрте слева от дверей. Иногда черная ткань заменялась куском грубого льняного холста, выпачканного углем. Кам обращался к Карашу со следующими словами: «Ты посланник Эрлика-бия, / У тебя плеть – черная змея, / Повод (узды) – живая змея, / Ездишь ты на темном мухортом коне / Имеешь постель из черных бобров…» [Иванов С. В., 1979, с. 78].

В камских текстах встречается две или девять дочерей Эрлика. Они живут в Подземном мире на так называемых «игрищах» или «с катком желтая впадина», «с гумном бледная гладкое место». Известны имена двух его дочерей: Сäгiс кöстÿÿ Кiштäi äyä (восьмиглазая мать Киштей) и Äркä Солтон (милая Солтон) [Анохин А. В. Ук. соч., с. 8]. Изображения двух дочерей Эрлика приводит на своем этнографическом рисунке А. А. Воронина-Уткина (коллекция МАЭ РАН), которые размещались с левой и правой стороны на Кара-чалу, знаке преемства камства, принадлежавшем каму Мампыю.

А. В. Анохин в «Материалах…» передает мистерию путешествия к Эрлику алтайского кама Мампыя (Мампыл, Мамный) Ашыjаkту с реки Ашиатта (р. Апшуяхта, лев. приток р. Катунь) [Ук. соч., с. 84—89]. Мампый именует Эрлика – jаан Äрlik-пi (величественный Эрлик-бий), jаан Кал Äрlik (великий грозный Эрлик) и Адам Äрlik (Отец Эрлик). Он обращается к нему: «Адам Äрlikkä паш ползын! Адам Äрlik алkыш пäрзiн! Кал-Äрlikkä паш ползын / Отцу Эрлику кланяюсь! Отец Эрлик благослови! Грозному Эрлику кланяюсь!». Кам от шести развилин, шести шестов юрты отделяется, поднимается, уезжает к отцу Эрлику, отправляется в темную область. Этот путь пролегает через препятствия – пуудак.

Первое препятствие – черный пень (кара тöңöш), который стоит на границе владений Эрлика и Ульгеня. У камов он также называется: место/земля гадания (jäр пälгä / jер белге) или jāн jäр / jаан jер (большое место), где можно узнать о смерти и жизни человека. Вспомним, что и по представлению кама Танашева на вершине горы Ak toşon alatj sьnь (резиденция предков охотников, духов-хозяев со всего Алтая) стоит стол, где духи Алтая играют в кости, карты и др. То есть они гадают – «белге». Это вполне коррелирует с хакасскими преданиями, где говорится как семь богов на вершине таскыла на золотом столе (шестеро) играют в карты раздают людям счастье; кого создали, того и видят; на кого посмотрят, тому и счастье. У алтайцев есть поверье, что на горе Белухе (алт. Уч-Сумер) находится седалище семи Кудаев (богов) и их служителей [Дыренкова Н. П., 1929, с. 120]. Поэтому название горы Белуха вполне может соответствовать и этому «белге», да и вообще любое алтайское название горы «бел» (bel на шорск. – грива, гора; кыргыз. – горный хребет). А Эрлик-хан находится там же, в числе семи Праведных с Ульгенем (по А. В. Анохину, см. миф о потопе) [Анохин А. В. Ук. соч., с. 84—89.]. В мистерии кама Шагая пограничный черный пень Эрлика-Ульгеня, место гаданий (игра в карты) назван: С тремя основаниями черный пень (ÿч ÿйелÿ кара тöңöш; ÿч ÿйелÿ – «трехсуставный, трехсоставный, трехступенчатый») [Ойноткинова Н. Р., 2018, с. 53], что символически соответствует указанному Н. В. Абаевым в «Белой Лебедице» треногому котлу (встречался у сармат, скифов, гуннов, этрусков, у саха – чорон), который является прообразом Кубка Грааля [Абаев Н. В., 2017а, с. 54—55]. Символически мы можем рассматривать этот черный пень с тремя основаниями как три глаза-солнца на окуневских личинах. В альбоме Н. В. Леонтьева, В. Ф. Капелько, Ю. Н. Есина «Изваяния и стелы окуневской культуры» (гл. 6) приводятся мнения И. Т. Савенкова, И. Л. Кызласова и др., которые говорили о наличии «трех солнц-глаз» на этих личинах, а М. Л. Подольский считает, что возможно лобный глаз – лунная символика [Леонтьев Н. В., Капелько В. Ф., Есин Ю. Н., 2006, с. 45—46]. В хакасском сказании «Ай Хуучин» говориться о двух «глазах»: о Кÿн кöстiк (солнечном глазе) и о Ай кöстiк (лунном глазе) [Хакасский героический эпос, 1997, с. 225]. Окуневским личинам может соответствовать хакасское женское нагрудное украшение – поғо [Айыжы Е. В., Монгуш К. М., 2015, с. 91—95.]. Филолог Р. П. Абдина в статье «Хакасские традиционные украшения и особенности их номинации» считает, что на поғо, символически похожем на лик, четко фиксируются три «глаза»: «Информанты считают, что центральная пуговица – это так называемый „третий глаз“ или „всевидящее око“. Именно эта деталь подчеркивает в поғо его силу как оберега. Можно предположить, что духи-покровители (тöс'и) посредством пуговиц-глаз „взирают“ на этот мир». Но это не просто глаза, а три глаза-солнца [Абдина Р. П., 2010, с. 114]. Три глаза-солнца четко просматриваются в коллекциях ранних поғо: три «солнца» – одно в центре, два ниже со «спицами» [Коктоякова Е. Н., 2015, с. 126]. Корона же из трех лучей, на окуневской личине – есть символ трех вершин горы Уч-Сумер/Белухи или «белге» – «место гадания», а также черный пень с тремя основаниями – три глаза-солнца. Черный пень с тремя основаниями можно представить в виде тамги монгольского племени чандмань/чиндамани или тюркской руны and/ant. В монографии Ю. Б. Симченко о тамгах народов Сибири этот символ – «шайтанская рожа» назван архаическим [Симченко Ю. Б., 1965, с. 109—110]. Таежный шайтан есть в мифах шорцев. У хакасов «шайтаном» (сайдан) называют нечистую силу «айна», созданную подземным богом Ирлик-ханом. То есть, символ руны and/ant связан с Эрлик-ханом. Встречается эта руна в руническом енисейском памятнике VIII – IX вв. найденном на р. Берге, прав. притоке р. Бий-Хем. В связи с мистериями Эрлика алтайских камов Мампыя и Шагая теперь еще более ясными становятся древнетюркские понятия из «Древнетюркского Словаря» в ред. В. М. Наделяева – три точки, три основания черного пня: uč – «край, окраина», т.е. место соединения двух миров Небесного и Подземного, место Суда; uč aδrï – «треножник»; uč erdini – «чинтамани, эрдени» – понятия, рассматриваемые нами в первой части «Североазиатского Гнозиса» [Лебедев Р. В., 2019б, с. 62—70]. В праалтайском языке понятие «пень» и «основание рогов» обозначалось одним словом: miuktu. Это очень символично, т.к. соединяет несколько древнейших палеолитических тенгри-камских мифологем: пень – на границе миров Ульгеня и Эрлика и «золотые рога оленя» выносящие Солнце из жерла вулкана (Эрлика) на своих рогах [Абаев Н. В., 2012, с.173—174]. В мистерии кама Чодура рядом с черным пнем по направлению к «земной пасти» стоит черный кипящий котел с четырьмя ушками, который «Душу доброго благополучно возвращает, / Душу злого забирает» [Ойноткинова Н. Р. Там же].