Медитация: побег от реальности или ее осознание

Глава 1

«Кем надо быть, чтоб вздергивать опять

Его на дыбу жизни для мучений?»

В. Шекспир «Король Лир»

Медитация: побег от реальности или ее осознание?

– Учитель, все вокруг говорят о медитации. Кто-то для спокойствия, кто-то для концентрации. Но для чего она нужна? В чём её главная, практическая цель?

– Отличный вопрос. Давай разберёмся. Представь, что твой ум – это бурная горная река, полная мути и веток. Ты стоишь на берегу и пытаешься разглядеть дно. Получается?

– Нет, конечно. Вода слишком мутная и неспокойная.

– Именно. Первая практическая цель медитации – это успокоить воду. В буддизме это называется саматха – медитация успокоения. Мы перестаём болтать веслами и позволяем реке устояться. Ил оседает, вода становится прозрачной.

– То есть, просто перестать думать? Стать спокойным?

– Не просто «не думать». Это почти невозможно. Мы учимся наблюдать мысли, не вовлекаясь в них, как будто смотрим на проплывающие облака. Мы концентрируемся на чём-то одном, например, на дыхании. Это тренировка ума. Практический результат? Ты перестаёшь быть рабом каждой случайной мысли или эмоции. Ты обретаешь контроль.

– Хорошо, вода успокоилась. Я вижу дно. И что дальше? Это и есть цель?

– Это лишь половина пути. Теперь, когда вода прозрачна, мы можем рассмотреть, что же там, на дне. И это самое главное. Вторая цель – випассана, медитация прозрения.

– Что мы должны там увидеть?

– Три фундаментальные вещи о реальности. Во-первых, мы видим, что всё течёт и меняется (анитья). Ни одно ощущение, ни одна мысль не остаётся надолго. Они возникают и исчезают.

– Как пузыри на воде?

– Именно. Во-вторых, мы видим, что попытки ухватиться за эти пузыри, удержать приятное и оттолкнуть неприятное – это и есть причина наших мучений (дуккха).

– А в-третьих?

– А в-третьих, мы начинаем искать того, кто смотрит на эту реку. Где это постоянное «Я», которое всем управляет? Мы исследуем свои мысли, чувства, тело… и не находим никакого неизменного капитана на корабле. Есть только сам корабль и его работа! Это прозрение в не – «Я» (анатма).

– Звучит пугающе. Если нет «Я», то кто же тогда действует?

– Это кажется пугающим только для ума, который цепляется за иллюзию. На практике это приносит огромное облегчение. Если нет прочного «Я», то нет и того, кого можно обидеть, кто должен защищать свою иллюзорную территорию. Страдание теряет свою основу.

– То есть, медитация – это инструмент, чтобы на собственном опыте, а не в теории, понять эти истины?

– Совершенно верно! Это не философский спор. Это практическое исследование. Как учёный в лаборатории, ты используешь свой ум, чтобы изучить сам ум. И самое практичное применение этого – в повседневной жизни.

– Как это работает?

– Представь, что тебя кто-то оскорбил. Раньше ты бы мгновенно закипел гневом, отождествившись с этой эмоцией. Теперь же, благодаря медитации, у тебя появляется пауза. Ты просто наблюдаешь: «Ага, в уме возникло ощущение жара, мысль-обвинение, эмоция гнева». И ты, как наблюдатель, можешь выбрать: подливать масла в этот огонь или позволить ему пройти, как проходит облако. Ты перестаёшь реагировать автоматически.

– Получается, конечная практическая цель медитации – это не просто спокойствие, а полная свобода от страдания?

– Именно так. Будда сказал: «Я учу только одному: страданию и прекращению страдания». Медитация – это не ритуал и не способ расслабиться после работы. Это прямой путь к прекращению страдания через пробуждение от сна неведения. Это путь к тому, чтобы увидеть мир таким, какой он есть, а не таким, каким его рисует наш испуганный, полный желаний ум.

– Теперь я понимаю. Это не про бегство от реальности, а наоборот – про то, чтобы наконец-то в ней проснуться.

– Прекрасно сказано. Медитация – это и есть это пробуждение. Шаг за шагом, мгновение за мгновением.

Анитья

– Учитель, в прошлый раз мы говорили, что медитация позволяет увидеть, как всё возникает и исчезает? Ты назвал это «непостоянством». Эта мысль не даёт мне покоя. Но я до конца не понимаю. Это же просто констатация факта, что всё меняется. В чём здесь глубина? И не ведёт ли это к пессимизму?

– Прекрасный вопрос. То, что ты называешь «констатацией факта», Будда назвал бы ключом к освобождению. Понятие Анитья – это не просто наблюдение, что «всё течёт». Это осознание того, что сама ткань реальности сплетена из изменений. Но наш мозг запрограммирован на поиск стабильности. Мы воспринимаем дом как постоянную структуру, свою личность – как нечто неизменное, а мир вокруг – как нечто надёжное и предсказуемое. Эта иллюзия постоянства – главный источник наших разочарований и страданий, ведь реальность постоянно нарушает наши ожидания. Буддийское понятие Анитьи (непостоянства) бросает вызов этому базовому заблуждению. А если взглянуть на него через призму современной физики, то Анитья предстаёт не мистической доктриной, а точным научным описанием устройства Вселенной.

С точки зрения физика, утверждение Будды о том, что «все составные вещи непостоянны», – это не метафора, а констатация факта. Всё, что имеет причину для своего возникновения и состоит из частей, обречено на изменение и распад.

· Макроуровень: Горы, которые кажутся вечными, находятся в постоянном движении из-за тектонических процессов. Звёзды рождаются, горят и умирают. Галактики сталкиваются и преобразуются.

· Уровень нашего организма: Наше тело – это не статичный объект, а динамический поток. За несколько лет все клетки в нём полностью обновляются. Это не «то же самое» тело, что было у вас пять лет назад – это процесс.

· Микроуровень: Квантовая физика и вовсе утверждает, что на фундаментальном уровне нет никаких твёрдых частиц, а есть лишь вероятностные волновые функции и взаимодействия энергетических полей. Частица – это не песчинка, а скорее вихрь в постоянно меняющемся поле. Как пишет физик Александров, реальность – это не собрание «вещей», а собрание «процессов». Анитья – это закон, описывающий динамическую природу этих процессов. Он приводит физическое обоснование Анитьи, через второй закон термодинамики – одно из самых фундаментальных физических обоснований Анитьи. Он гласит, что мера хаоса (энтропия) в замкнутой системе всегда возрастает. Всё стремится к состоянию максимального беспорядка и распада.

Как стеклянный стакан (низкая энтропия) может разбиться на осколки (высокая энтропия), но осколки никогда самопроизвольно не соберутся обратно в целый стакан. Или наша молодость, здоровье, отношения – всё это временные состояния низкой энтропии, которые неумолимо движутся к изменению и распаду. Сопротивляться этому – всё равно что пытаться остановить реку. Анитья – это не пессимизм, а признание «стрелы времени», встроенной в саму ткань реальности. Но давай разбираться дальше и проще. Помнишь нашу реку?

– Да. Беспокойный ум – это бурная река. Медитация успокаивает её.

– Верно. А теперь посмотри на саму воду в этой реке. Остановилась ли она, когда успокоилась?

– Нет. Она течёт. Постоянно.

– Именно. Полная остановка – это смерть. Жизнь – это течение. Анитья – это закон этого течения. Давай посмотрим, как он проявляется. Приведи мне что-нибудь, что, по твоему мнению, неизменно.

– Ну… вот эта каменная глыба у входа в наш сад. Она всегда здесь была и будет. Она постоянна.

– Хороший пример. Ты уверен? Присмотрись к ней. Под воздействием дождя и ветра она медленно, миллиметр за столетие, но разрушается. На ней появляется мох, который живёт и умирает. Солнце нагревает её днём, и она расширяется, ночью остывает и сжимается. Даже атомы, из которых она состоит, находятся в постоянном движении. Её постоянство – это иллюзия, созданная масштабом нашего восприятия. Мы не видим эрозии, поэтому считаем её вечной.

– Хорошо, с камнем ясно. Но что со мной? Моё «Я» ведь постоянно? Я помню себя в детстве, я – это я.

– А это самый важный вопрос. Прямо сейчас, в этот миг, ты – это тот же человек, каким был вчера? Твои клетки обновляются. Ты прочитал новую книгу, и твои мысли изменились. Ты пережил обиду или радость, и твой эмоциональный опыт иной. Ты ищешь некое неизменное ядро, некую неизменную душу? Наше «Я» – такой же динамический поток:

  · Мыслей, которые возникают и исчезают.

  · Воспоминаний, которые постоянно перезаписываются и искажаются.

  · Телесных ощущений, которые непрерывно меняются. «Я» как река: Вы не можете дважды войти в одну и ту же реку – и вы не можете дважды встретить одно и то же «Я». То, что вы называете «собой» сейчас, – это уже не то «Я», что было пять минут назад. Постоянного, неизменного стержня личности (души или атмана) просто нет. Есть лишь непрерывный поток взаимосвязанных физических и психических событий. А медитация – это инструмент, чтобы обнаружить, что такого ядра нет. Есть только поток: телесных ощущений, чувств, мыслей, сознания. Всё это подчиняется Анитье. «Я» – это не статичная картина, а непрерывный процесс становления.

– Если всё так непостоянно, включая моё «Я», то зачем вообще что-то делать? Любить, стремиться к чему-то? Это звучит безнадёжно.

– Напротив! Именно в этом – величайшая надежда и свобода. Страдание, о котором мы говорили, возникает не из-за непостоянства самого по себе, а из-за нашего сопротивления ему. Мы хотим, чтобы любимый человек никогда не менялся, чтобы здоровье было вечным, чтобы удача никогда не отворачивалась. Мы цепляемся за текущее состояние, кричим реке: «Остановись!».

Анитья учит нас искусству отпускать. Не из безразличия, а из глубокого понимания природы вещей. Медитируя ты должен понимать и осознать практический результат понимания Анитьи:

1. Ценность настоящего. Ты ценишь красоту цветка именно потому, что знаешь – он уже увядает. Ты ценишь момент с близким человеком, потому что он уникален и неповторим. Непостоянство не обесценивает жизнь, а делает каждый её миг драгоценным.

2. Свобода от страха. Ты боишься потери? Но Анитья говорит: «Всё, что ты имеешь, ты уже потерял. Оно уже меняется». Приняв это, ты обретаешь невероятную лёгкость. Ты перестаёшь дрожать над тем, что всё равно утечёт сквозь пальцы.

3. Сила для преодоления трудностей. Ты в отчаянии? Помни: и это состояние непостоянно. Оно пройдет. Ни боль, ни печаль не длятся вечно. Это даёт силы пережить трудные времена.

– Получается, Анитья – это не про то, что всё бессмысленно, а про то, что всё ценно именно своей хрупкостью и мимолётностью?

– Искренне рад, что ты это увидел. Да. Принятие Анитьи – это переход от борьбы с океаном к искусству серфинга. Ты перестаёшь тратить силы на то, чтобы остановить волны, и начинаешь учиться скользить по ним. Ты начинаешь доверять течению жизни, а не бояться его. Анитья – это не печальный приговор миру, а точное описание его жизненной силы. Вселенная не статичный музейный экспонат, а грандиозный, творческий танец энергии и информации. И именно для этого в медитации мы и наблюдаем за дыханием. Дыхание – это сама Анитья в миниатюре: вдох возникает, длится и исчезает. Выдох возникает, длится и исчезает. И так – бесконечно. Наблюдая это снова и снова, мы на уровне прямого опыта, а не теории, постигаем вечный танец Вселенной. Танец, в котором мы не застывшие статуи, а живые, движущиеся в гармонии с ритмом Мира, его части. И в этом танце с непостоянством рождается подлинная, ничем не обусловленная свобода и радость бытия.

Дуккха

– Учитель, твоё объяснение Анитьи многое прояснило. Я начал замечать этот поток изменений в себе и вокруг. Но теперь меня преследует новый вопрос. Если непостоянство – это просто закон природы, как гравитация, то почему оно причиняет столько страданий? Почему Будда назвал это Дуккхой – страданием, неудовлетворённостью? Неужели сама реальность устроена болезненно?

– Этот вопрос ведёт нас в самое сердце Учения. Ты задаёшься правильным вопросом. Будда не говорил, что непостоянство – это страдание. Он говорил, что наша борьба с непостоянством – вот что создаёт страдание. Дуккха – это не свойство вселенной, а состояние нашего ума, который с этой вселенной конфликтует. Человечество привыкло считать страдание следствием внешних причин: болезней, потерь, несправедливости. Мы ведём бесконечную войну с миром, пытаясь устранить «проблемы», и удивляемся, когда на месте одной решённой проблемы немедленно возникает две новых. Буддийское понятие Дуккхи, которое обычно переводят как «страдание», на самом деле является куда более глубоким диагнозом. Это не просто боль, а фундаментальная нестыковка между устройством нашего ума и устройством вселенной. Дуккха предстаёт не как трагическая судьба, а как системная ошибка в операционной системе «человеческое сознание».

– То есть, дело не в самой боли, а в моём к ней отношении?

– Это – часть правды, но давай копнём глубже. Дуккха имеет несколько уровней, как болезнь имеет лёгкие и тяжёлые симптомы. Переводя это как просто «страдание», мы упрощаем. Дуккха – это скорее «разлад», «несоответствие», «фундаментальная неудовлетворённость». Представь себе зубчатую шестерёнку, которая пытается сцепиться с текучей рекой. Она ломается, скрипит, не может найти опоры. Наш ум – эта шестерёнка. А мир – эта река. Скрип и трение – это и есть Дуккха. С точки зрения анатомии, наш мозг – это орган, оптимизированный эволюцией для выживания, а не для постижения истины. Он создаёт упрощённые, статичные модели реальности, чтобы мы могли быстро принимать решения. Но мир – это не статичный набор объектов, а динамический и неопределённый поток событий. Наш же мозг цепляется за иллюзию постоянства, предсказуемости и отдельного «Я». Это как пытаться запустить современную операционную систему на компьютере 80-х годов – система будет постоянно «зависать» и «выдавать ошибки». Этими ошибками и являются наши страдания, тревоги и разочарования

– Я чувствую это «трение» и «зависание» каждый день. Но из чего оно состоит?

– Давай разберём три основных уровня Дуккхи, о которых говорил Будда.

1.Страдание как таковое. Это то, что все мы называем страданием: физическая боль, горе, печаль, разочарование. Это самый очевидный уровень. Это «системные сбои» в ответ на прямые угрозы или повреждения. Общая аналогия – прямое воздействие на систему, выводящее её из равновесия

2. Страдание из-за изменений. Вот здесь Анитья и Дуккха встречаются. Это страдание, вызванное тем, что приятное непостоянно.

Ты наслаждаешься вкусной едой. Но где это наслаждение через пять минут? Оно исчезло. Осталась лишь тонкая неудовлетворённость, желание повторить.

Ты счастлив в кругу любимых. Но встреча заканчивается, и возникает лёгкая грусть.

 Этот вид Дуккхи – самый коварный. Мы гонимся за удовольствиями, не замечая, что в самом их ядре запрограммирована будущая потеря. Мы пытаемся удержать воду в руках, и страдаем не столько от того, что она утекает, сколько от тщетности наших усилий. Но любая система стремится к состоянию распада – хаоса. Попытка удержать систему (например, свои отношения, молодость, успех) требует постоянных затрат энергии и обречена на провал. Страдание здесь – это потраченная впустую энергия на борьбу с фундаментальными законами природы.

3. Всепроникающее, или обусловленное страдание. Это самый глубокий и тонкий уровень. Он заключается в самой нашей обусловленной природе.

– Обусловленной? Что это значит?

– Это значит, что наше существование, наше «Я», собранное из пяти совокупностей (форма, ощущения, восприятия, умственные конструкции и сознание), является продуктом причин и условий. Оно пусто от собственной независимой сущности. То есть оно существует лишь потому, что обусловлено другим. А что такое нечто обусловленное? Это что-то собранное, зависимое… хрупкое. Именно. Быть собранным из частей – значит быть несовершенным, уязвимым, находящимся под угрозой распада. Сама попытка найти прочное счастье в этом собранном, непостоянном конгломерате ума и тела – и есть корень всепроникающей Дуккхи. Это как пытаться построить дом на зыбучем песке и удивляться, почему он постоянно рушится. Проблема не в песке, а в фундаментальном непонимании его природы. Дуккха – страдание здесь это фоновый дискомфорт существования, возникающий из-за самой работы механизма «Я», который пытается сохранить себя в мире, где нет ничего постоянного, за что можно было бы ухватиться.

– Получается, я обречён страдать, просто потому что существую?

– Нет. Ты обречён страдать, пока отождествляешь себя с этим непостоянным, обусловленным набором элементов. Пока ты говоришь: «Я – это моё тело (которое болеет), я – это мои чувства (которые проходят), я – это мои мысли (которые меняются)». Дуккха – это крик твоего подлинного, свободного сознания, запертого в тюрьме иллюзии отдельного «Я». Пойми мир состоит не из вещей, а из процессов и отношений. Атом – это не шарик, а вероятность волны. Стул – это не статичный объект, а вихрь взаимодействий энергий.

– И как же услышать этот крик? Как его распознать в себе?

– Через внимательность и концентрацию. В следующий раз, когда ты почувствуешь беспокойство, тоску, лёгкий внутренний дискомфорт – не беги от него. Остановись и спроси: «Что сейчас происходит?».

· Может, ты только что получил то, чего хотел, но почувствовал пустоту?

· Может, ты пытаешься удержать в уме приятное воспоминание, но оно ускользает?

· Может, ты просто чувствуешь смутный фон неудовлетворённости без видимой причины?

Это и есть «вкус» Дуккхи. Это равносильно тому, как если бы мы пытались ухватиться за конкретную точку в реке или зафиксировать конкретное состояние электрона. Это невозможно по определению. Дуккха – это сигнал ошибки, который Вселенная посылает нам каждый раз, когда мы пытаемся совершить это невозможное действие. Но это не твой личный провал. Это диагноз состояния всех существ в Сансаре. И, как любой точный диагноз, он – первый шаг к исцелению. Твоя осознанность этого состояния как отладка. Практика медитации и осознанности – это не уход от реальности, а запуск «программы-отладчика». Она позволяет в реальном времени наблюдать, как ум создаёт иллюзии постоянства, отождествляется с ними и страдает. Наблюдая этот процесс, мы перестаём быть его жертвой. Принятие непостоянства ведет к согласию с законами мира физики. Мы перестаём тратить энергию на борьбу с преобразованиями и непостоянством. Вместо этого мы учимся «плыть по течению» Вселенной, используя её законы, а не сопротивляясь им. Это приводит к состоянию глубокой энергии и лёгкости. И видя мир как поток взаимозависимых событий, а не как коллекцию вещей, мы естественным образом начинаем отпускать хватку. Мы действуем, любим, творим, но без отчаянной попытки заморозить результат.

– Так Дуккха – это не враг? Это… учитель?

– Прекрасно сказано! Дуккха – это не проклятие, а симптом. Симптом нашей фундаментальной ошибки восприятия. Подобно тому, как физическая боль говорит нам убрать руку от огня, Дуккха всего мира кричит нам: «Остановись! Ты движешься не в том направлении! Твой путь – это цепляние – ведёт в тупик!».

Таким образом, понимание Анитьи показывает нам ландшафт местности. Понимание Дуккхи показывает нам, где мы на этой местности постоянно спотыкаемся и падаем. И только осознав и приняв обе эти истины, мы можем перейти от жизни в симуляторе, созданным нашим умом, к жизни в настоящей, в динамичном, непостоянном и чудесном мире. В этом и заключается подлинная свобода – свобода от тирании собственных иллюзий.

Анатма

– Учитель, после наших бесед мой ум перевернулся. Я вижу непостоянство (Анитью) во всём, и понимаю, как моё сопротивление ему рождает страдание (Дуккху). Но у меня остаётся последний, самый пугающий вопрос. Если всё непостоянно, и цепляние причиняет боль… то что тогда такое «Я»? Кто медитирует? Кто страдает? Кто идёт по пути? Ты упомянул Анатму – не – «Я». Неужели меня по-настоящему нет?

– Этот страх – преддверие прорыва. Ты подошёл к самому порогу. Да, Анатма – это третий краеугольный камень понимания реальности. Это не отрицание твоего опыта, а отрицание неверной интерпретации этого опыта. Мы не говорим, что личности не существует. Мы говорим, что она существует не так, как ты привык думать. Самое глубокое и интуитивно очевидное убеждение человека – это вера в собственное «Я». Мы чувствуем себя неким постоянным, автономным существом, которое живёт внутри нашего тела, обладает мыслями и чувствами и является главным героем нашей личной истории. Буддийская концепция Анатмы (не – «Я») утверждает, что это убеждение – фундаментальная ошибка, главный источник всех наших страданий. А если взглянуть на неё через призму современного понимания мира, то Анатма предстаёт не мистическим откровением, а строгим научным выводом, следующим из анализа устройства вселенной и природы сознания.

– Как же тогда? Я чувствую себя собой! У меня есть память, характер, цели…

– Безусловно. Но давай исследуем это на опыте, как и подобает в медитации. Ты сказал: «у меня есть память». Значит, ты – не память, верно? Ты – тот, кто обладает памятью. Так же, как ты обладаешь телом. Но где тогда находится этот обладатель? Давай поищем его вместе:

– Сядь. Закрой глаза. Почувствуй своё дыхание. Теперь спроси себя: «Я – это дыхание?».

– Нет… Я тот, кто дышит.

– Хорошо. Возникла мысль. «Я – это эта мысль?».

– Нет. Я тот, кто наблюдает за мыслью.

– Ты уже долго сидишь, появилась боль в ноге. «Я – это эта боль?».

– Конечно нет! Я тот, кто чувствует боль.

– Прекрасно. А теперь самый главный вопрос: Кто этот «кто»? Отведи внимание от дыхания, мыслей, ощущений… и направь его на самого того, кто наблюдает. На того, кто говорит «я». Что ты находишь? Получилось? Пробуй!

– Тишина… Пустота… Ничего конкретного. Просто осознавание.

Именно! Ты нашел самое важное. Ты не находишь никакого постоянного, отдельного, независимого «существа» в центре. Ты находишь процесс осознавания. Анатма утверждает, что то, что мы называем «личностью», – это не вещь, а динамический, зависящий от условий поток пяти совокупностей (скандх).

– Пяти совокупностей?

– Да. «Личность» – это условное имя для постоянно меняющейся комбинации:

1. Форма (Тело, физическое).

2. Ощущения (Приятное, неприятное, нейтральное).

3. Восприятия (Распознавание,– «это стол», «это друг»).

4. Умственные формирования (мысли, эмоции, намерения, привычки).

5. Сознание (осведомлённость об объектах, наполнение понятий содержанием).

– Ни одна из этих скандх не является «Я». Они все непостоянны (Анитья) и, будучи объектами цепляния, причиняют страдание (Дуккха). «Личность» – это не пятая скандха, а сложный, быстротечный танец всех пяти вместе. Классическая физика Ньютона описывала мир как набор твёрдых, неделимых частиц-бильярдных шаров. Эта парадигма невольно укрепляла идею о таком же твёрдом и неделимом «Я». Однако революция в физике XX века изменила всё. Квантовая физика показала, что на фундаментальном уровне нет никаких твёрдых частиц. Есть лишь вероятностные волновые функции, пакеты энергии, которые ведут себя то как частицы, то как волны. Электрон – это не крошечный шарик, а облако вероятности, «размазанное» в пространстве. · Поэтому если даже базовые «кирпичики» материи не являются дискретными, неизменными объектами, то почему наше «Я», сложенное из этих кирпичиков, должно быть таковым? «Я» – это не статичная частица, а динамический, непрерывный процесс.

– Но если нет «Я», то кто перерождается? Кто несёт карму?

– Прекрасный вопрос и о карме мы обязательно поговорим еще отдельно, а пока, в рамках твоего вопроса, представь пламя свечи. Ты зажигаешь от неё другую свечу, и первое пламя гаснет. Можно ли сказать, что «то же самое» пламя перешло на вторую свечу?

– Нет… но есть причинно-следственная связь. Второе пламя возникло благодаря первому.

– Вот именно! Нет неизменной сущности, которая «переселяется». Есть передача импульса, непрерывная причинно-следственная цепь. Один поток скандх, угасая, является причиной возникновения следующего потока. Это не «переселение души», а «передача эстафеты» кармической энергии. Карму несёт не «Я», а сам этот поток. С точки зрения современного понимания – это самоорганизующаяся система. У такой системы нет водителя. Мы ищем «Я» внутри этой системы, как физики когда-то искали «эфир». Но, подобно эфиру, «Я» оказывается ненужной гипотезой. Система функционирует благодаря взаимозависимой работе своих компонентов. Где в этом потоке находится отдельный хозяин? Его просто нет. Когда ты тянешься за чашкой, это не делает некое отдельное «Я». Это результат сложного взаимодействия: зрительного восприятия (восприятие), нервных импульсов (форма), желания пить (умственное формирование) и осознания процесса (сознание). Это – работа системы, а не приказ невидимого капитана.