Медитация: побег от реальности или ее осознание

В мозге нет единого «центра командования». Вместо этого существует сеть конкурирующих и сотрудничающих процессов. Эксперименты (например, Бенджамина Либета) показывают, что решение совершить действие возникает в мозге до того, как сознание осознаёт это решение как «своё». То, что мы воспринимаем как «свободную волю» и управляющее «Я», является последующей рационализацией уже произошедших в нейросети процессов. Наше сознание – не президент, а пресс-секретарь, который комментирует решения, принятые где-то в «коридорах власти» бессознательных нейронных ансамблей.

Ещё более радикальную параллель можно провести с квантовой нелокальностью и запутанностью. Частицы, даже разделённые огромными расстояниями, могут быть связаны так, что состояние одной мгновенно влияет на состояние другой. Наша идея обособленного «Я» предполагает чёткие границы: «я здесь, а всё остальное – там». Но если на фундаментальном уровне реальности такие чёткие границы размыты, то и наше ощущение отдельности – иллюзия. · «Я» – это не отдельный элемент, а узел в паутине вселенских взаимосвязей. Мы не можем существовать автономно от воздуха, пищи, общества, гравитационного поля и законов физики. Наша «отдельность» – удобная, но очень грубая модель, не отражающая реального положения дел.

А теперь самое главное. Понимание всех трёх аспектов – Анитьи, Дуккхи и Анатмы – кардинально меняет саму практику медитации:

· Без понимания того, что все меняется и это естественный закон мира, медитация становится борьбой с мыслями. Ты злишься, что они приходят, и пытаешься их подавить.

· Без понимания своего сопротивления постоянно изменяющемуся миру, ты не понимаешь, зачем всё это. Ты можешь успокоить ум, но не увидишь корня проблемы.

· Но без понимания Анатмы медитация лишь укрепит иллюзию! Ты начинаешь отождествляться с «хорошим медитатором», героем, постигшем знания, с тем, «кто достиг спокойствия». Ты создаёшь новое, более утончённое и прочное «Я», которое теперь якобы еще и «духовно». И это – самая коварная ловушка на пути!

– То есть, понимание Анатмы не позволяет эго присвоить себе плоды медитации?

– Именно! Когда в медитации возникает боль, понимание Анатмы позволяет сказать: «Есть боль, но нет того, кому больно». Когда возникает гордость за успех, ты видишь: «Есть гордость, но нет того, кто гордится». Ты перестаёшь склеивать разрозненные моменты опыта в монолитную историю под названием «Я». Ты просто наблюдаешь танец элементов ума, не становясь танцором.

– И это приносит освобождение?

– Это и есть освобождение. Прямо здесь и сейчас. Страдание возможно только тогда, когда есть тот, кому может быть больно. Когда иллюзия обособленного «Я» растворяется, исчезает и тот, кто страдает. Остаётся лишь ясное, безличное, сострадательное функционирование. Остаётся поток, но исчезает пловец, который в нём тонул.

Три аспекта – это не три отдельные истины. Это три грани одного алмаза:

1. Всё непостоянно (Анитья).

2. Цепляние за непостоянное причиняет страдание (Дуккха).

3. И того, кто цепляется, тоже не существует (Анатма).

Мы – не статичные существа, а уникальные, сиюминутные и неповторимые элементы во вселенском потоке энергии и информации. Осознать это – значит сменить роль: из актёра, отождествлённого со своей ролью, стать зрителем, который, наконец, понял, что он – и есть само чистое, безграничное осознавание, в котором разворачивается весь спектакль мироздания.

Поняв это, ты не просто медитируешь для чего-то. Ты используешь медитацию, чтобы на опыте убедиться в этом. И в этот миг практика из инструмента становится самой свободой.

Здесь и сейчас

– Учитель, я попытался применить всё, что мы обсуждали: наблюдал непостоянство, видел, как цепляние рождает страдание, и даже попробовал найти того, кто всё это переживает. Но ум всё равно постоянно убегает – в планы на будущее, в анализ прошлого, в фантазии. Все говорят: "будь здесь и сейчас". Но что это на самом деле значит? Это просто ещё одна техника?

– "Здесь и сейчас" – это не техника. Это единственное место и время, где возможна реальность. Всё остальное – сон. Подумай: где существует твоё прошлое?

– В моей памяти. В мыслях.

– Верно. А где существует будущее?

– В моих ожиданиях, надеждах, страхах. В воображении.

– И то, и другое – просто мысли, возникающие сейчас. Прошлое – это воспоминание в настоящем моменте. Будущее – это проекция в настоящем моменте. Вся твоя жизнь, весь твой опыт разворачивается только в вечном "сейчас". "Здесь и сейчас" – это не точка на карте времени, это само качество присутствия в единственно реальном моменте существования.

– Но почему же тогда так трудно здесь оставаться? Почему ум так сопротивляется?

– Потому что ум, эго – это и есть собрание прошлого (воспоминания, обиды, идентичность) и будущего (планы, тревоги, желания). "Я" – это история, которую ты рассказываешь себе о себе, и все истории состоят из того, что было или того, что будет. В чистом присутствии "здесь и сейчас" для этой истории нет опоры. Оно её растворяет. Поэтому ум бежит, как только может. Для него "сейчас" – это смерть. Обычный человек никогда не находится в «сейчас». Его осознание захвачено непрекращающимся внутренним диалогом – бесконечным монологом, который интерпретирует, судит, вспоминает и планирует. Этот диалог и есть тот механизм, который якобы воспринимает мир, накладывая на него готовое описание. «Внутренний диалог – это процесс, который постоянно скрепляет мир твоих мыслей. Именно благодаря ему мир кажется таким, каким ты его знаешь. Если внутренний диалог останавливается, мир рушится.» (Из «Огня изнутри» К. Кастанеда). Пока идет внутренний диалог, человек не воспринимает мир непосредственно. Он воспринимает лишь ярлыки мира, созданные его прошлым опытом. Он живет в воспоминаниях о прошлом и проекциях будущего. Таким образом, первое и необходимое условие для вхождения в «сейчас» – остановка мира через прекращение внутреннего диалога.

Вспомни Анитью. Где можно прямо пережить непостоянство? Не в вчерашней боли и не в завтрашнем страхе, а только в непосредственном наблюдении того, как ощущение возникает и исчезает сейчас. Вспомни Дуккху. Где рождается страдание? Не в самом прошлом событии, а в том, как ум цепляется за его след сейчас. Не в будущей проблеме, а в том, как ты её боишься сейчас.

Анатма. Поиск того, кто наблюдает, возможен только в непосредственном опыте настоящего момента. В прошлом и будущем мы находим только образы, концепции себя. Настоящее "Я" – это призрак, а живое, безличное осознавание можно обнаружить только "здесь и сейчас".

– То есть, медитация на дыхании… это и есть тренировка пребывания "здесь и сейчас"?

– Это самый прямой путь. Дыхание – это твой якорь. Оно всегда с тобой, и оно всегда происходит "сейчас". Когда ты замечаешь, что ум убежал в мысль о вчерашнем разговоре, ты не ругаешь себя. Ты мягко возвращаешь внимание к дыханию. Этот простой акт – и есть акт возвращения домой, в реальность. Каждое такое возвращение – это маленькая победа над иллюзией. Или «Останови мир», как говорит Дон Хуан у К. Кастанеды – насильственно, усилием воли, прекрати поток мыслей. В этот момент рушится привычное описание. Гора перестает быть «горой», дерево – «деревом». Они становятся тем, чем являются на самом деле – неописуемыми потоками энергии. «Остановка мира – это не магический трюк. Это способ настроить свое восприятие, чтобы воспринимать энергию такой, как она течет во Вселенной.». Момент остановки мира – это и есть подлинное «сейчас». Это щель в железной завесе описания, через которую воин прорывается к реальности. В этом состоянии нет прошлого и будущего, есть только тотальное, безмолвное осознание того, что есть.

– Но что я должен чувствовать, когда я "здесь и сейчас"? Я ожидаю какого-то особого состояния покоя или ясности.

– Вот это – главная ловушка! Ты начинаешь охотиться за особым переживанием "сейчас". Но "здесь и сейчас" включает в себя всё, что происходит: и скуку, и беспокойство, и зуд в ноге, и звук птицы за окном, и чувство покоя, если оно возникло. Суть не в том, что ты переживаешь, а в том, что ты полностью присутствуешь в этом переживании, без оценки, без желания, чтобы оно было другим.

"Здесь и сейчас" – это не только для медитации. Это то, как ты ешь. Когда ты полностью чувствуешь вкус, текстуру пищи, не смотря в телефон. Это то, как ты идешь. Когда ты ощущаешь контакт ноги с землей, а не прокручиваешь в уме диалоги. Мытьё посуды может стать величайшей медитацией, если ты полностью отдаёшься ощущению теплой воды и скольжению пальцев по тарелке.

– Получается, жизнь, проживаемая "здесь и сейчас", и есть настоящая жизнь? А всё остальное – суррогат?

– Именно так. Большинство людей живут в "мысленном кино" о своей жизни, а сама жизнь проходит мимо. Практика "здесь и сейчас" – это процесс пробуждения от этого кино. Это не значит, что ты перестанешь планировать. Это значит, что планирование будет происходить осознанно, как действие в настоящем, а не как бегство из него в фантазию о будущем.

– Учитель, то, что ты говоришь о "здесь и сейчас", наводит меня на мысль, что времени как психологического явления совсем не существует, что это лишь продукт мысли. Но как это может быть? Время ведь объективно – день сменяет ночь, мы стареем…

– Ты бьёшь точно в цель. Но необходимо проводить различие между хронологическим временем и психологическим временем. Да, солнце встаёт и садится, и это – природный ритм. Но всё остальное, что мы называем временем – сожаления, обиды, ожидания, страх смерти, само становление "лучше" в духовном смысле – это деятельность мысли, которая проецирует образ себя из прошлого в будущее.

–То есть, психологическое время – это и есть эго?

– Именно! Психологическое время – это почва, на котором растёт иллюзия отдельного "я". Мыслительный процесс, чтобы поддерживать себя, создаёт идею продолжительности: "вчера я был таким, завтра я стану таким". Но где это "вчера" и "завтра"? Они существуют только как мысли в настоящем моменте. "Стать кем-то" – это самая утончённая форма рабства у времени.

– Но как же тогда духовный путь? Стремление к Просветлению? Разве это не проект во времени?

– Это самый коварный вопрос. С точки зрения "здесь и сейчас", стремление к Просветлению – это величайшая уловка ума, чтобы избежать настоящего. Ум говорит: "Сейчас я несовершенен, но в будущем, благодаря практике, я достигну". Это создаёт дуальность, конфликт между "тем, кто я есть" и "тем, кем я должен быть". А где есть конфликт, есть и "я", которое в нём участвует.

– Это звучит шокирующе. Получается, вся духовная практика бессмысленна?

– Не бессмысленна, но её нужно понять правильно. Практика – не о том, чтобы "накопить" просветление в будущем. Она о том, чтобы тотально осознать то, что есть сейчас. Не для того, чтобы это изменить, а чтобы увидеть это таким, какое оно есть, без интерпретации мысли. В этот миг абсолютного, невыборочного осознания и происходит прорыв. Просветление – это не результат во времени, а радикальное понимание природы "того, что есть", и это понимание доступно только сейчас.

Вспомни нашу практику. Когда ты сидишь и наблюдаешь дыхание, что происходит? Мысль говорит: "Я сижу уже 20 минут, осталось ещё 10". Это психологическое время. Или: "Вчера моя медитация была спокойнее". Это психологическое время. Оно создаёт сравнение, оценку, стремление.

Но что такое чистая медитация без цели? Это состояние, когда ты просто присутствуешь в потоке ощущений, мыслей, звуков – без желания, чтобы они изменились, без отождествления с ними. В этом состоянии мысль затихает. А вместе с мыслью затихает и психологическое время. Остаётся только чистое, безвременное наблюдение. Ты выпадаешь из потока времени в вечность -"сейчас".

– Получается, "здесь и сейчас" – это и есть переживание безвременья?

– Да. Это не "момент" во времени. Это само измерение вечности, в котором время, как мы его понимаем, теряет смысл. Это осознавание, в котором нет наблюдающего, потому что наблюдающий – это продукт прошлого (память, знания), а есть только акт наблюдения. В этом акте нет длительности. Он всегда новый, всегда свежий, всегда сейчас.

– И как же жить в этом мире, не опираясь на время?

– Ты будешь использовать хронологическое время – чтобы прийти на встречу, чтобы приготовить еду. Но психологически ты будешь свободен от него. Не будет груза прошлого, давящего на тебя. Не будет тревоги будущего, тянущей тебя вперёд. Вся твоя жизнь, вся энергия будет доступна тебе полностью – для действия, для любви, для восприятия – в вечно длящемся "сейчас". И свобода, о которой мы говорили всё это время – свобода от страдания, – обретается не в каком-то особом состоянии, а в полном принятии и проживании того обычного состояния, в котором ты находишься прямо сейчас. В этом моменте нет проблемы. В этом моменте ты уже цел и полон.

Когда ты по-настоящему здесь, ты обнаруживаешь, что искать больше нечего. Ты дома. И хочется вспомнить фразу Джидду Кришнамурти – "Истина – это страна без дорог". Нельзя прийти к "сейчас" по пути, проложенному во времени. Можно только пробудиться к тому, что ты уже в нём находишься. Прямо сейчас. И этот миг – это всё, что есть.

Карма

– Учитель, после всех наших бесед у меня остаётся один главный, практический вопрос. Если нет ни постоянного «Я», ни реального времени, а есть только поток… то что тогда движет этим потоком? Почему один человек рождается в счастье, а другой – в боли? Что связывает наши действия с их последствиями? Что такое карма?

– Ты задаёшь вопрос о самом механизме реальности. Карма – это не судьба и не божественное наказание. Это закон причины и следствия в психической и нравственной сфере. Но понять её правильно можно, только опираясь на всё, что мы уже обсудили.

– То есть, это как физический закон, но для ума?

– Именно. Приведу самый частый пример: если ты бросишь камень в пруд, возникнут волны. Это – физическая карма. Если ты совершишь поступок, рождённый из жадности или гнева, в уме возникнет определённая мысль, условно «вибрация», «энергия». Эта энергия не исчезает. Она формирует твои будущие склонности, твоё восприятие и то, как мир будет реагировать на тебя. Карма – это не судьба, а закономерность мыслей – ума.

– Но если нет «Я», то кто пожинает плоды кармы? Кто несёт этот багаж?

– Прекрасный вопрос, вскрывающий главное недопонимание. Помнишь про свечу? – Представь пламя свечи. Ты зажигаешь от неё другую свечу. Первое пламя гаснет. Можно ли сказать, что «то же самое» пламя перешло?

– Нет… но есть причинно-следственная связь. Второе пламя возникло благодаря первому.

– Вот и всё! Нет неизменной души, которая переходит из жизни в жизнь, таская за собой мешок с грехами и заслугами. Есть непрерывная причинно-следственная цепь. Один поток скандх (форма, ощущения, восприятия, умственные конструкции и сознание), угасая, является причиной возникновения следующего потока. Карма – это не «что», а «как». Это импульс, энергия, склонность, передаваемая от одного мгновения к следующему, от одной условной «жизни» к другой. Плоды кармы пожинает не «Я», а следующий момент осознавания, обусловленный предыдущим.

– Мне это напоминает книгу «Буддизм глазами физика». Автор там говорит, что карму можно рассматривать как закон самоорганизации сложной системы, коей является наше сознание.

– Точно! Это очень точная аналогия. В сложных системах причина и следствие связаны нелинейно. Твой поступок – как камень, брошенный в пруд. Но кармические последствия – это не первая прямая волна, а вся сложная интерференционная картина, которая получается, когда волны отражаются от берегов и сталкиваются друг с другом. Карма задаёт не конкретное событие, а вероятностную тенденцию, общую направленность потока, это не цепь, а сеть. Каждое событие есть следствие множества причин и, в свою очередь, становится причиной для бесчисленных следствий. Твое действие сегодня – лишь один из миллионов факторов формирующих твое завтра. Таким образом, карма задает не конкретное событие, а вероятностную тенденцию, общую направленность потока событий. И в рамках данного вывода мы обязательно поговорим с тобой о том, что такое массовая или групповая медитация.

– А в квантовой физике же есть «наблюдатель» и «прибор», которые влияют на систему, нет не правильно, которые своим обусловленным «вниманием» к объекту определяет его обусловленную структуру. Здесь это как-то работает?

– Блестящее замечание! В кармической механике роль этого «наблюдателя» и «прибора» одновременно исполняет твоё намерение. Именно оно «коллапсирует» волновую функцию будущих вероятностей в конкретный опыт. Два одинаковых поступка с разными намерениями (из сострадания или из гордыни) создадут совершенно разную кармическую «рябь», потому что несут разную энерго-информационную частоту.

– И что же тогда передаётся, если не душа? Что это за «информация»?

– Как и в аналогии с пламенем, передаётся не субстанция, а структура, информационный паттерн. Твоё сознание – это не статичная вещь, а поток, несущий в себе кармические «записи» – склонности, привычки, модели восприятия. Это и есть тот самый «багаж», который, на самом деле, является просто старой программой, запущенной в операционной системе «ум».

Расскажу тебе про опыт советского физика Владимира Ефремова, который пережил клиническую смерть длительностью в 8 минут. Он трагически попал в это состояние и вот что он описывает языком физики и математики. «Представьте виртуальную реальность или компьютерное моделирование на мощнейшем суперкомпьютере, – объяснял он коллегам. – В нашем мире время течёт линейно, последовательно. Секунда за секундой, день за днём. Там всё иначе. Процессы идут не линейно, а одновременно во всех направлениях. Прошлое, настоящее, будущее существуют параллельно.

Объекты там представляют собой не материю в нашем понимании, а информационные структуры. Как файлы в компьютере. Есть полное описание объекта – его свойства, характеристики, история, связи. Но самой физической субстанции нет. При этом всё абсолютно реально.

Все объекты связаны в единую информационную сеть с причинно-следственными связями. И управляется всё это Высшим субъектом – всевидящим, всемогущим, полным любви. Я не был религиозным, но там понял – это то, что люди называют Богом.

Физические константы, которые в нашем мире неизменны – там гибкие. Могут меняться. Гравитация, время, пространство – всё настраивается. И главное – мысль там обладает прямой причинностью. Захотел изменить что-то – изменяется. Представил – возникает".

Таким образом, наше сознание – это мощнейший приемник бесконечного информационного потока. Чешский и американский психолог и психиатр, один из основателей трансперсональной психологии Станнислав Гроф выдвинул и развил гипотезу о том, что мозг функционирует скорее как "биологический приемник" или "редукционный клапан", а не как источник сознания.

Согласно этой модели, сознание является фундаментальным свойством Вселенной, подобно материи, энергии, пространству и времени. Оно не рождается в мозге. Вместо этого: мозг – это приемник, он "настраивается" на это универсальное сознание, фильтрует его и транслирует в наше повседневное восприятие. Подобно тому, как телевизор принимает невидимые волны и преобразует их в изображение и звук, мозг принимает "сигнал" сознания и преобразует его в наш личный субъективный опыт.

Мозг – это редукционный клапан (фильтр). В обычном состоянии сознания мозг сильно сужает и ограничивает колоссальный объем информации, доступный из универсального поля сознания. Он отфильтровывает всё, что не нужно для биологического выживания в материальном мире. Мы воспринимаем лишь узкий спектр реальности, фокусируясь на пространстве, времени, логике и эго.

Для Станислава Грофа мозг – это не создатель, а именно приемник и фильтр универсального сознания. Эта модель является краеугольным камнем его трансперсональной психологии и предлагает революционное понимание того, кто мы есть на самом деле.

– Получается, карма – это что-то вроде программного кода, информационной модели? А мы что, просто роботы?

– Нет, и здесь мы подходим к самому главному – свободе воли. В детерминированной системе, основанной на причинно-следственных связях, точка свободы находится в разрыве между стимулом и реакцией.

Точка свободы (Свобода воли)

Стимул

Реакция

Прошлая карма – это мощный стимул, обусловленность. Но твоя осознанная реакция здесь и сейчас – это новый кармический акт, который может изменить траекторию всей системы.

– То есть, медитация…

– Да, … и есть тот самый инструмент, который позволяет расширить пространство между стимулом и реакцией. Наблюдая кармический импульс (вспышку гнева) в состоянии осознанности, ты не подавляешь его, а позволяешь старой энергии проявиться и рассеяться, не создавая новую кармическую волну. Ты, по сути, делаешь «дебаггинг» своего сознания, находя и перезаписывая старые, деструктивные программы.

– Значит, понимая карму, мы становимся не жертвами системы, а её программистами?

– Именно так! Мы – со-творцы своей реальности. Понимание кармы как естественного закона наделяет нас не виной, а ответственностью. Каждое наше действие, слово и мысль – это семя, которое мы бросаем в поле причинности. Поле взрастит то, что было посеяно, без гнева и пристрастия. Наша задача – осознанно сеять те семена, плоды которых мы хотим пожинать. Не из страха наказания, а из глубокого понимания устройства Вселенной. Это и есть путь от неведения – к знанию, от страдания – к свободе.

– Не могу обойти один вопрос. А что со свободой воли? Если все, как вы говорите, во многом обусловлено, если мы – продукт прошлого, то где здесь место для моего выбора? Для моего «я», которое может решать, для моей свободы?

– Хороший вопрос. Он в самую суть. Но давай исследуем его не как абстракцию, а через то, что есть. Что ты называешь «своей волей»? Приведи пример.

– Ну… Вот я стою на развилке двух дорог. Одна – легкая, знакомая. Другая – трудная, но, возможно, ведущая к чему-то лучшему. И во мне идет борьба. Одна часть меня тянется к легкому пути, другая – к трудному. И вот этот внутренний момент, когда я делаю выбор… разве это и есть свобода воли?

– Прекрасный пример. Давай рассмотрим его внимательно. Откуда пришло желание пойти по легкой дороге?

– От… страха перед неизвестностью. От лени. От памяти о прошлых неудачах на трудных путях.

– А откуда пришло желание выбрать трудный путь?

– От амбиций. От чувства долга. От надежды на одобрение других… или от мысли, что «я должен быть сильным». От прочитанных книг о героях.

– Итак. Оба голоса – и голос страха, и голос долга – рождены твоим прошлым. Один – из памяти о боли, другой – из усвоенных тобой идеалов. Твое «я», которое делает выбор, – просто поле битвы между двумя армиями, обеими набранными из твоего же прошлого. Разве это свободно? Или это просто сложный механизм, где более сильный в данный момент обусловленный импульс побеждает более слабый? Ты – компьютер, который взвешивает данные из своей базы памяти. Где здесь свобода?

– Но… тогда что же такое свобода? Если не я выбираю, то кто?

– А что, если свобода – это не в выборе между двумя обусловленными вариантами, а в чем-то совершенно ином? Представь, что ты – сад. В этом саду растут цветы – это твои добрые побуждения, и сорняки – это твои страхи, злость, жадность. Ты, как садовник, постоянно находишься в борьбе: ты поливаешь цветы и пытаешься вырвать сорняки. Эта борьба – это и есть то, что ты называешь «волей». Но скажи: и цветы, и сорняки растут из одной почвы – из тебя самого. Не является ли садовник, который выбирает, что оставить, а что вырвать, тоже частью этого сада? Его предпочтения тоже рождены из прошлого опыта: «роза – это красиво», «чертополох – это уродливо».

– Получается, я и есть весь этот сад целиком… и борьба внутри него – это иллюзия?

– Именно. Свобода приходит не тогда, когда садовник становится искуснее в прополке. Она приходит, когда садовник прекращает свою деятельность и просто наблюдает за всем садом – за розами и за чертополохом – с полным, безоценочным вниманием. Без желания что-то изменить. В этом состоянии тотального восприятия происходит нечто странное…

– И что же?

– Исчезает разделение. Нет больше садовника, отдельного от сада. Есть только целостное, живое существо – сад. И в этой целостности, где нет конфликта между «тем, что есть» и «тем, что должно быть», действие происходит совершенно иначе. Оно не является выбором. Оно рождается из ясного видения всей ситуации целиком.

– Как с ядовитой змеей? Увидев ее, ты не выбираешь: «Бежать или бороться?» Ты просто действуешь, потому что ясно видишь опасность.

– Да! Выбор существует только в тумане неведения. Когда есть абсолютная ясность, действие мгновенно и не вызывает конфликта. Оно свободно, потому что не является результатом борьбы мотивов. Оно подобно реке, которая течет, не выбирая путь – она течет естественно, в соответствии с реальностью ландшафта. Ее течение – не рабство, а высшая свобода от противоречивых «хочу»!