Псалмы — это послания

Послание 10. Подъём осилит поднимающийся

Псалмы — это послания. От кого, откуда — не имеет определяющего значения. Значение имеет принимающий послания, то есть — ты. Если ты их принимаешь, они — к тебе и для тебя.

«На Господа уповаю; как же вы говорите душе моей: „улетай на гору вашу, как птица“?»

Казалось бы, псалмопевец говорит только о своём возмущении искушением, которое по сущности противоречиво: как можно говорить душе, которая обрела покой в Господе, «улетай на гору вашу, как птица»? А на «гору вашу» — это на которую?

Если поискать духовное значение этого стиха, то надо будет честно вспомнить, что такое человек. Это гора эгоизма и ненависти ко всем. Только если Свет Творца воздействует на эту тёмную гору ненависти, то Он поднимает человека над этой горой — на чистую вершину. Но всё делает Свет! Человек может быть самым большим праведником, но если Свет перестанет действовать, он тут же упадёт в свой первородный эгоизм. Нет иных альтернатив — либо человеком правит эгоистическая природа, либо Свет.

А ещё у подножия горы стоит «народ» — все испорченные людские желания, которые полны взаимной ненависти. Взойти на «гору Синай» сподобился только один Моисей. Именно СПОДОБИЛСЯ, то есть приобрёл свойства, подобные Свету — отдачу и любовь.

«Ибо вот, нечестивые натянули лук, стрелу свою приложили к тетиве, чтобы во тьме стрелять в правых сердцем.»

В других переводах звучит: «стрелять в прямодушных».

Речь вроде бы идёт о преследовании праведника, при этом пользующиеся «здравым смыслом» советчики уверены, что честность не обезопасит, даже наоборот, честность — это главная мишень для нечестивых.

Сколько в этом образе лука с приложенной к натянутой тетиве стрелой чувствуется враждебности в нечестивцах против «правых сердцем»! Да ещё во тьме, чтобы те не рассмотрели злые замыслы и не избежали их, чтобы ни Бог, ни кто-либо другой не помешал.

Но есть ещё и духовный смысл образа. В этом смысле Давид описывает духовный путь исправления человеком в себе зла, которое с оружием лжи есть постоянная угроза на пути праведности.

«Когда разрушены основания, что сделает праведник?»

Действительно, что он сможет — сам?!

Сначала Давид выражает простую веру, для которой Бог — убежище. Зачем бежать, если можно Ему довериться?

Но эту веру преследует самость и «здравый смысл», которые внушают: ты слаб и беззащитен, тебе сразу надо бежать. Нечестивцы сильны и вооружены, они и вышли убивать прямодушных и законопослушных. Закон не работает, самые основания его разрушены. В таких условиях нет смысла спасать царство, и для самого праведника нет спасения. Сваливай в свою телесную обитель — стань как все!

Уверенность и утешение, которое имеют праведники в Боге, даже когда все надежды всех других рушатся, высмеиваются «сильными мира сего». В Псалме 63 Давид скажет, что их стрелы — язвительные слова, которыми они стараются лишить упования на Бога.

«Господь во святом храме Своём, Господь, — престол Его на небесах, очи Его зрят; вежды Его испытывают сынов человеческих.»

Здесь уже видим, что попытки поколебать веру наоборот побудили Давида прилепиться к Господу и заглушить искушения к неверию. Потому что он знает, что все испытания и искушения — это орудия исправления человеков. «Всё управляется властью небесною» (Дан 4:23).

Мы видим людей такими, какими они нам кажутся, Господь же знает, какие они есть на самом деле.

«Господь испытывает праведного, а нечестивого и любящего насилие ненавидит душа Его.»

Есть поговорка: «кого Бог любит — того наказывает». Но это воспринимается как наказание от непонимания со стороны якобы наказуемого. Действительно, больше подходит «испытывает», причём в значении «обучает», «натаскивает», «подталкивает» и даже «пинает» — в правильную сторону!

Но как истолковать слова, что «душа Бога», любящего творение и милостивого, — ненавидит?

Толковать надо с учётом того, что слово «ненависть» в наши времена изменило своё значение, даже стало ассоциироваться с тем же насилием, которое душа Бога ненавидит.

Господь — святый и благий, Он ненавидит — значит, не видит с высоты Своих свойств низости нечестивых и любящих насилие, ибо нет ничего более противоположного Его честности и добродетельности.

Точно так же можно сказать, что любящие ложь и насилие ненавидят свою собственную душу.

«Дождём прольёт Он на нечестивых горящие угли, огонь и серу; и палящий ветер — их доля из чаши;»

Страшная картина, если представить это буквально: на всех нечестивых льются огненные потоки.

Понятно, что псалмопевец через двойственную метафору подчёркивает неизбежность наказания нечестивцев, при этом горящие угли, огонь и сера чётко указывают на библейский образ гибели Содома и Гоморры.

«Доля из чаши» — это участь. Тот, кто выбрал Господа как свою чашу, будет наполнен светом и благом, от Него идущим. Тот, кто избрал путь лжи и зла, не наполнится и будет ощущать только «палящий ветер».

«ибо Господь праведен, любит правду; лицо Его видит праведника.»

Бог ненавидит — не видит творящих насилие, — но видит в людях свойства Своей природы — праведность.

Хотя всё намного проще — ощущающие Творца, исправляющие свою злобную самость на отдачу и любовь, ходят в свете Господа.

В этом псалме — борьба и победа, одержанная над сильным искушением оказать недоверие Богу и воспользоваться бесчестными средствами в трудные времена.

В плане духовном — это очередная ступень восхождения души. Подъём происходит только через соответствие тем свойствам, которых стремишься достичь.

Сначала ты на это не способен, но хочешь подняться туда!

Самое трудное — это вырваться из ада лжи и самости на свежий простор любви и отдачи, пройти через гору самости с провалами лжи и гордыни, когда на каждом её склоне лютует зло.

Во времена Давида в этой горе не было пролома (Иез 22:30). Теперь есть. Имя ему — Иисус Христос. Он стоит в этом проломе и ждёт желающих пройти.

Послание 11. Чем хуже, тем скорее станет лучше

«Спаси, Господи, ибо не стало праведного, ибо нет верных между сынами человеческими.»

Давид ставит рядом праведность и верность. Праведные — верные люди, ими руководит совесть и честность перед Богом и перед другим человеком.

Но благочестие растоптано, и нет человека, которому можно довериться. Когда нет правды и честности среди людей, тогда наступает трудное время.

Но ещё труднее, когда только ложь начинает управлять людьми.

«Ложь говорит каждый своему ближнему; уста льстивы, говорят от сердца притворного.»

Ложь, лесть, лицемерие, и за ними — корыстные, эгоистичные интересы. Это искажает всё в жизни, люди развращаются, становятся подлыми, лгут с притворством.

Но избравшие свет имеют источник света, — Бога, к которому можно обратиться и прийти. Именно с этой мыслью начинается псалом: «Спаси, Господи…».

«Истребит Господь все уста льстивые, язык велеречивый, тех, которые говорят: „языком нашим пересилим, уста наши с нами; кто нам господин“?»

Язык велеречивый — это язык, говорящий надменное. Гордецы с пренебрежением относятся ко всем другим, и особенно к смиренным верующим. Люди не могут раскрыть их ложь и смирить высокомерие, но праведность Божья просто сотрёт ложь — и развалится всё, построенное на её основании. Имея своим основанием ложь и полагаясь на себя, а по сути — на ложное основание, гордецы обманываются. Пусть их уста с ними — но сами по себе уста производят только колебания воздуха, а для действия духа ни уста, ни воздух не имеют никакого значения. Пересилить своим языком они могут только людей.

«Ради страдания нищих и воздыхания бедных ныне восстану, говорит Господь, поставлю в безопасности того, кого уловить хотят.»

Повсюду страдания нищих и воздыхания бедных, и это воспринимается так, что всякое зло торжествует и совершается над теми, кто не может постоять за себя.

Но вспомним, что это пишется из ветхозаветных времен. И теперь понимаем, что в этих строках — Божье обетование, Новый Завет, который Давид предвещает духом пророческим.

В духовном понимании нищие — это нищие духом, бедные — это желающие наполнится духовным благом, но не имеющие возможности, потому что их улавливает «князь мира сего» — самость, гордыня. Улавливает ложью.

И скоро придёт Спаситель, в Котором нет лжи. Который вызовет на Себя грехи мира и призовёт души страждущих к Себе — в самое безопасное «место».

«Слова Господни — слова чистые, серебро, очищенное от земли в горниле, семь раз переплавленное.»

Строка переводится ещё как «серебро переплавленное в тигеле, в земле, семикратно очищенное».

Серебро, очищенное от земли в горниле и семь раз переплавленное, — самое чистое серебро, какое только существует. Ничто не может обесценить его.

В словах Бога просто не бывает лжи, и только им можно полностью доверять и на них полагаться. Только в них истина.

Здесь говорится именно о серебре, а не о золоте, потому что серебро в духовных традициях считается свойством отдачи, олицетворяет благородство, щедрость. А золото — это свойство получения, олицетворяющее собой алчность, жадность.

«Ты, Господи, сохранишь их, соблюдешь от рода сего вовек.»

Верующий ищет у Господа как прямой защиты от «рода сего», так и по наитию защиты от всякого возможного компромисса с родом сим и от соучастия в его делах.

Во времена всеобщего отступничества Господь узнаёт Своих, и даёт им силы сохранить свою непорочность.

И далее будет существовать этот род, и через него Бог будет испытывать и очищать народ Свой, как очищается переплавкой серебро от земли. И позволив лишь одному Господу сохранять Свой собственный народ, мы встаём под действие Его «программы исправления».

Он даёт такое убежище для души — возможность исправления своих эгоистических свойств.

«Повсюду ходят нечестивые, когда ничтожные из сынов человеческих возвысились.»

На мой взгляд, смысл строки лучше передаёт перевод Теилим: «Кругом нечестивые расхаживают, когда возвышается низость сынов человеческих».

Здесь раскрывается «род сей»: «Есть род, который проклинает отца своего и не благословляет матери своей. Есть род, который чист в глазах своих, тогда как не омыт от нечистот своих. Есть род — о, как высокомерны глаза его и как подняты ресницы его! Есть род, у которого зубы — мечи и челюсти — ножи, чтобы пожирать бедных на земле и нищих между людьми». В нём возвышается низость сынов человеческих, когда над добродетелью глумятся.

Для чего Давид лишний раз говорит о мрачных временах, о власти сатанинской? А он не может молчать, ибо поднялся над ложью и злом в новое состояние — праведность. В этом состоянии, оставаясь для своей миссии среди людей, он ПРИЗВАН обличать.

Человеками всё познаётся только в сравнении, а выбор делается отрицанием отрицания. Это процесс возникновения исправленного состояния, которое вырабатывается обострением противоречий, разрешением этих противоречий и возникновением нового, более правильного состояния.

Поэтому никогда не бывает добра без предшествующего зла. А в мире, где уже не будет лжи, одно добро будет сменяться всё более совершенным добром.

Послание 12. Всё уже свершилось, но пока не для тебя

«Доколе, Господи, будешь забывать меня вконец, доколе будешь скрывать лицо Твоё от меня?

Доколе мне слагать советы в душе моей, скорбь в сердце моём день и ночь? Доколе врагу моему возноситься надо мною?»

Четыре раза звучит вопрос Давида «Доколе?». Казалось бы, он просто жалуется, что Бог забыл его, или думает, что лишился благоволения Господа. И непрестанно, день и ночь, испытывает глубокую душевную скорбь. Бог сокрыл от него Своё лицо, а псалмопевец очень желает вернуть внутреннее утешение в Боге, которое он когда-то имел.

Да, длительные страдания испытывают терпение и часто истощают его, далеко не всякий удостоен способности накапливать и хранить терпение. Когда бедствие длится долго, человек испытывает искушение думать, что так будет всегда, и уныние превращается в отчаяние, и он начинает терять надежду. И тогда он вопит в последней надежде: «Доколе, Господи?! Скажи, что повернёшься ко мне с милостью, и тогда я справлюсь со всеми бедами!».

Страдающие, изливая свою скорбь, уже получают некоторое облегчение, особенно когда изливают её перед престолом благодати.

Если Бог проявил к тебе какую-то милость, ты начинаешь воспринимать это как залог будущей милости. Ты пытаешься «залезть на шею» Всевышнего, не особо задумываясь о том, а заслужил ли ты хотя бы внимание от Него?

Да, ты имеешь дерзновение приступать к Нему, но как и с чем? Только с верой! Тогда ты имеешь свободу слова. А если появляется раздражение и преобладающий страх, который является неподобающим для веры? Тогда одно из двух: либо вера слаба, либо чрезмерно «завышена планка» ожиданий иметь Божье благоволение. В любом случае остаётся только покаяться и молиться.

Бог в нужное время прячет лицо и оставляет человека во тьме. И это, откладывая в верующем сердце более глубокий отпечаток, чем любая другая проблема, вызывает его яростное стремление вернутся в свет, и оказаться перед лицом Господа.

«Доколе мне слагать советы в душе моей?» — ведь ни одно из собственных измышлений не дало результата, поэтому я не знаю, что мне делать, и нахожусь в постоянном смятении. Беспокойство и смятение — тяжёлая ноша, которой часто нагружают себя добрые люди.

Но именно это необходимо для роста души!

«…хлеб печали является каждодневной пищей святых». Наш Учитель и Спаситель был Мужем скорбей.

Приди в храм, взгляни на какую-нибудь намоленную икону с ликом Его (но не любую, так как много сейчас не имеющего на себе ни малейшего дуновения духа «новодела») — и увидишь в глазах Его великую неизбывную печаль.

«Призри, услышь меня, Господи, Боже мой! Просвети очи мои, да не усну я сном смертным;

да не скажет враг мой: «я одолел его». Да не возрадуются гонители мои, если я поколеблюсь.»

Именно периоды сокрытия Творца побуждают молиться.

Обратим внимание, какими являются прошения Давида? Призри на моё страдание, услышь меня и просвети очи мои. А по сути — укрепи мою веру, ибо вера — это глаза души, посредством которых она смотрит на небеса и может проникать в сущность вещей. Ведь только Господь даёт способность видеть дальше сиюминутных трудностей и уповать на наилучшее преодоление преград, если это преграды на пути к нему, а не к самоудовлетворению.

Оживление упадшего духа называют просветлением очей (1Цар 14:27; Ездр 9:8).

Ничто не убивает душу больше, чем недостаток Божьего благоволения; и ничто не оживляет её больше, чем возвращение его. А результат зависит только от веры! В том числе от веры, что ответ на его мольбы уже в пути. Давид верит, что будет праздновать избавление от своих гонителей.

«Я же уповаю на милость Твою; сердце моё возрадуется о спасении Твоём; воспою Господу, облагодетельствовавшему меня.»

В начале псалма мы слышим упавшего духом Давида, а здесь он уже радуется о спасении Божьем и выплёскивает радость песней хвалы! Нам сейчас явно не хватает такой непосредственности… Даже когда Бог сокрыл Себя, лишил душу света, когда извне раздирают обстоятельства, а изнутри — скорбь, он уповал на Господа, и устоял. И сейчас вверяет себя милости Божьей.

Это похоже на очередное наставление о том, как правильно приступать к Богу. Если мы приносим свои беспокойства и скорби к Источнику благодати и оставляем их там, то оттуда можем уходить уже радостными.

«Методика» Давида заслуживает особого внимания, чтобы использовать для наставления и ободрения.

Но это не всё. Кроме выражения радости, в этой строке, как и во всех других, вложен духовный смысл: Давид говорит о Господе, облагодетельствовавшем его, так как верой он получил залог спасения и был уверен в нём так, словно оно уже свершилось!

В духовном мире нет «словно», там всё совершенно и всё уже свершилось! Всё уже свершилось, но я не могу этого видеть. А то, что я сейчас ощущаю и вижу — это моя ступень развития души, я ощущаю и вижу через свои свойства и по-другому видеть не могу.

Но — смогу, а смогу только по мере того, как исправлю нынешние свойства и приобрету другие, более совершенные! И так вплоть до подобия Создателю.

Послание 13. Смеётся последний, который станет первым

«Сказал безумец в сердце своём: „нет Бога“. Они развратились, совершили гнусные дела; нет делающего добро.»

В ряде переводов вместо слова «безумец» используется слово «негодяй», которое более подходит по смыслу. И негодяя, и безумца объединяют слова «нет Бога», но только негодяй сознательно НЕ хочет, чтобы Бог был. Ему нравится думать, что никого нет свыше.

Эрнест Уильям Барнс писал: «Уверенность в том, что Бога не существует, обычно основана на стремлении вести порочную жизнь или же возникает у тех, кто такую жизнь уже ведёт и хочет утвердиться в своей испорченности и избавиться от страха грядущего воздаяния».

А в чём первопричина такой порочности?

Писания дают однозначный ответ: самость. Или, на нынешнем языке, — эгоцентризм. Из этого «корешка» вырастают такие «стебли с ветвями», как гордыня, жадность, злоба, они в делах человека не оставляют места добру. Вырастает дерево греха.

«Господь с небес призрел на сынов человеческих, чтобы видеть, есть ли разумеющий, ищущий Бога. Все уклонились, сделались равно непотребными; нет делающего добро, нет ни одного.»

Бог ищет ищущих Его. Для чего?

Его природа — отдача, Он желает дать Своему творению бесконечное наполнение, подняв над временем, движением, пространством. Сила добра, сила любви, которой и является Творец, обязала Его создать творение и обязывает Его привести творение к совершенству.

Но это невозможно без участия самого человека. От человека требуется одно — стать разумеющим и ищущим Бога. Этим он и делает себя «потребным» для «программы» Творца.

«Все отделились, загрязнились вместе…» — переводится в Теилим. Отделились от Бога и друг от друга, а пали в грязь вместе. Апостол Павел цитирует эти строки в Послании к римлянам, показывая, как грех испортил все составляющие и каждого человеческого существа, и весь род человеческий.

Непотребные — значит, неверные, которые отрекаются от истины в угоду своим неуёмным желаниям. Они закрывают, изолируют себя от действия духа, от света Творца. Не Творец скрывается от человека, а человек своей самостью делает себя негодным для духовного развития.

«Неужели не вразумятся все, делающие беззаконие, съедающие народ мой, как едят хлеб, и не призывающие Господа?»

«Делающие беззаконие, съедающие народ мой» — здесь начинается тема Израиля. Исраэль, (Исра-Эль) переводится «направленный на Творца». В духовном толковании это уже не народ, а именно «разумеющие, ищущие Бога».